11.《列王记上》…
列王记，记列王，列王故事不寻常。好王遵行神旨意，坏王作恶被废弃。
二、所罗门王朝的政改
所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王，但圣经上没有他青少年时代的记载，只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈，第四子亚多尼雅谋取王位，他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下，由大卫指定为王位继承人，在基训受膏登基。
所罗门扩大行政结构，以应付日趋繁剧的国事，他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外，增加了“家宰”，管理王宫；设立“众吏长”，统辖十二行政区的首长；并加强原有的掌管服苦役的部门，俾有充分人力从事庞大建设计划（王上4：1-6）。
以色列国由十二个支派构成，在初入迦南时期，各自独立，纠纷时起。大卫受膏为王后，才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时，国家升平，国土广大。为了加强中央权力，他取消了原有的依支派划分行政区的办法，根据人口和资源，将全国重新分为十二个行政区，每区设一位“官吏”，负责“供给王和王家的食物”，每年每一行政区供应一个月。
三、所罗门王建殿与建宫
所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿，继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式；他从大卫城将约柜迎入殿中，并献上祷告；接上是献祭的仪式，“用牛二万二千，羊十二万”，并守节七日又七日，然后才遣散众民（王上6-8章）。不过圣殿建筑的样式，内部虽大致上依照当年的会幕结构。
所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫，又造黎巴嫩林宫，又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行，每行柱子十五根，看去有若香柏木树林。
以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂，一方面看见国势日盛，深感光荣；国家太平，大家可以安居，兴家立业。可是，另一方面，百姓对日益增重的负担开始不满，不免想起他们的先祖当年要求立王时，撒母耳所说的话（撒上8：10-18），现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽，一旦所罗门年迈或逝世，必会爆发出来。
所罗门见到席上珍馐百味，四季供应无缺，而内政已定，遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻，并得到迦南人城邑基色为嫁妆（王上9：16）。以民久欲取得此城，现在连这个靠海最南端的大城，也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子，“有妃七百，都是公主，还有嫔三百”。他晚年时，这些妃嫔诱惑他，去随从别神。
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异教风盛、贫富悬殊
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所罗门的兴革，其中一件最不能为虔信的以色列民容忍的事，就是他容纳异教。他娶的异民族的女子越多，偶像敬拜和异教庙宇与僧侣也随之增多，引诱了不少以民远离耶和华神。到所罗门晚年，一个本来膏立作以色列牧者的王已成为以重担加在百姓头上的暴君（王上12：4）。
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但现在，民怨沸腾，暴乱随时可以发生。所罗门王的臣子尼八的儿子耶罗波安，此刻逃居埃及，随时准备回国夺取政权，而所罗门的儿子罗波安庸懦无能，远非耶罗波安的对手。不过，所罗门死时尚未见到这场风起云涌的家国大变乱。他死于主前930年。
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五、本书纪元的问题这种建立列王年代表的努力有助于我们了解：1，以色列民历史大事发生的次序，藉窥国运的起伏盛衰；2，以色列国虽分裂为二，南北国间的错综关系可以一目了然；3，可将列王时代放进整个世界的历史背景中加以比较。与亚述王朝年代对照的结果，教会史家找出不少可作推算依据的年代，其中两个特别突出。一为以色列王亚哈与亚兰王在基列的拉末之战中阵亡（王上22：35），时在亚述王撒缦以色三世第六年，也就是主前853年；一为以色列王耶户谒见撒缦以色三世，在这位亚述王第十八年，也就是主前842年。据此推算，以色列国分裂应在主前932年。撒玛利亚城失陷于亚述在主前722年，耶路撒冷被毁在587年。
23.《以赛亚书》…
以赛亚书讲审判，指出国家的混乱。君王百姓都犯罪，神差先知来责
“先知”也是“先见”，为神的代言人。
《出埃及记》4：15-16和7：1是旧约中最早提到先知职事的经文。摩西“代替神”在埃及法老面前说话。“先见”指可以见到神给他信息的人，藉着异象或其他方式，这些人能明白神的旨意，把所“见”到的信息向大众宣告。圣经所着重的不是先知接受启示的奥秘方式，而是先知所传达的神的话语。
圣经中先知的工作不是解释或演绎，而是把神给他们的话直接说出来，就象《申命记》18：18所说：“我（神）要将当说的话传给他（先知），他要将我一切所吩咐的，都传给他们（会众）”。神吩咐的话和先知传出的话，其间没有改动，也毋须解说。
旧约先知职事的设立
以色列人进入迦南开始建国后，他们的建国蓝图是神在西奈山晓谕摩西所颁的律法，奠下以民生活的基本秩序规范；十诫为中心，其他典章制度都环绕此中心而制定。一个主要以游牧为生的民族，现在开始过定居生活，这些原则性的规章条例已逐渐不足应付新情况的需要。律法本身作为生活的基本指导方针是足够的，但遇到日常生活中的一些具体情况，因律法没有涉及，便需要神启示百姓应循的道路。先知的职事因此产生。
迦南地的原居民为拜偶像的民族，藉各种迷信手段求问难卜的前途，取悦大小神祇；所用祭祀方式有占卜、观兆、邪术、巫术，以及以人为祭及淫乱。所以耶和华神决定“兴起”先知，使以民能听从他们的声音，知道何去何从（申18：15）。
《申命记》18：18并为先知的人选立下准则：应象摩西在西奈山那样在人民中具有重要中心地位的人（“给他们兴起一位先知象你”），而且有先知的优良传统。同章21-22节提出了考验真假先知的方法。从摩西的时代起，以民都以摩西作标准来衡量后来的先知是不是摩西所说的先知。有了先知的教导，以色列人能凭信心信靠全能的神面对未来。
二、先知书在旧约中的位置
希伯来文旧约由律法、先知书和著作三大部分组成。圣经上很少说到先知书是怎样写成的。圣经学者相信这些先知的信息都是口传的，述而不作，由门弟子记录下来。
不过以《耶利米书》的情形来说，先知们似乎自己也写作。有一件事可以确定的，是先知口讲的比写下的要多，收在书里的是口讲的信息的浓缩。不问是口述，由他人记录或先知自己写作，圣经所记下的都是神要我们得到的信息。
三、先知的教导
先知在以色列人的信仰历史上担负着重要的任务，致力于督促全民尽心、尽意持守对耶和华神的纯一信仰。他们的教导主要有三大项：耶和华为独一真神，保持圣洁，宣布弥赛亚的来临。
1，耶和华为独一真神：这是自创世以来便一再晓谕的真理。在西奈山立约时，耶和华所颁的十诫第一条便是“除了我以外，你不可有别的神”（出20：3）。不过那时的耶和华好象只属以色列民，先知书虽然重申耶和华与祂选民的立约的关系，但指出世上其他民族的命运也由耶和华掌握（摩9：7）；神审判世上大小的国家（摩1-2章）；给他们权力，也可以收回（耶27：5-8）；他们是神惩罚人的工具。圣殿是神的居所，以色列的国土属于神，但先知们一样预言圣殿的被毁，以西结也看见神的荣光离开耶路撒冷。
耶和华是全地的主，在祂面前不可有其他的神。以民的信仰受到异教的侵蚀或向异教让步时，先知们便勇敢站出来，指出假神的虚妄，偶像的无用。在以民被掳时期，民族的希望破灭之际，先知谴责敬拜别神的声音尤其激烈。
先知们宣告这位独一真神是圣洁的、忌邪的，荣光充满全地，祂又为荣光所围绕（赛6章；结1章），超乎万人之上，但祂慈爱，人的谦卑的呼求，祂随时听到，祂与子民的关系异常亲密，有若丈夫与妻子般婚姻的爱情。
2，保持圣洁：神是绝对的圣洁，人乃不洁（赛6：5），先知们因此痛斥人的罪恶，丝毫不让步。罪使人与神隔绝（赛59：2），为公义的神所憎恶。耶利米所见异象的中心就是罪，罪污染了整个民族，国家因此没有了前途（耶13：23）。罪恶到极处，神的刑罚随之而来。举国陷入罪中，刑罚也无一人能免。
先知们宣告灾祸，也宣告拯救；要逃避罪的刑罚，必须寻求神。寻求神的意思就是遵守祂的诫命，行在正道上，谦卑自己。神要求人把祂当作生活的中心。这也是耶利米所预告的新约的条件（耶31：31-34）。
3，弥赛亚的来临：刑罚罪不是神的最终目的；人虽不断悖逆，但祂不愿人完全灭亡。先知们预告人类的拯救的大功，将由弥赛亚来完成。“弥赛亚”的意思是“受膏者”，祂道成人身来到世上，完成神交付的救赎使命；但祂又是神（赛9：6-7），祂来临的日子也是世界的“末时”。祂来是要担当世人的罪，使人恢复与神和好。
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大、小先知书
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先知书的称为大与小，与先知的重要性无关，而是由于篇幅。
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若将十二小先知书和《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及《但以理书》比较，小先知书的篇幅都很短。
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一般说来，先知书的内容包括：1，神吩咐他们传达的话语，有训诲、宣谕，也有应许；2，亲身经验的记述，主要讲如何执行神的吩咐；3，由第三者所写关于先知的生平和工作环境。
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但三者的界限并不分明，常常在叙事中有神的晓谕和先知的自述。本书有圣经中的“小圣经”之称。全书六十六章，前三十九章有若旧约，包括历史、诗歌和预言；后二十七章有如新约，以旷野人声始，而以新天新地终，内容丰富，结构谨严，使作者先知以赛亚成为以色列民族历史危机中，耶和华神最重要的一个发言人。
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以赛亚不但是他民族史上的出色人物，也是一位极其优秀的诗人，他光辉四射的才华使此书成为圣经文学中一部响彻古今的作品。他的“葡萄园之歌”和“受苦仆人之诗”，早已家吟户诵。而他关于弥赛亚的预言已应验在主基督身上，祂就是那和平的君。
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本书作者及写作时期先知以赛亚，在以色列民族的历史危机中，成为耶和华最重要的发言人。他的影响不仅在那个时代，也在后世。他久远的呼声至今仍能清晰可闻。
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以赛亚的原文名字有“主拯救”的意思。他是希西家王的亲密顾问，耶路撒冷城备受尊敬的公民，也是旧约先知中最伟大的一位，他侍奉的时期始于乌西雅王在位末年，历约坦、亚哈斯、希西家，而终于玛拿西作王时。据犹太人传统，以赛亚为玛拿西王锯死，以身殉道。
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历史背景以赛亚是主前八世纪的先知。由于列强互争世界霸权，亚述与亚兰（即叙利亚）一直在争战中无暇他顾，以致北国以色列与南国犹大，得享太平与兴盛。但是南北二国在乌西雅与耶罗波安第二的治内，强盛的情形只限于城市，整个社会并未普遍发展。
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贫富不均，阶级悬殊，造成社会不安。贸易发达，人们与外界接触频繁，反受异教文化之影响，宗教礼仪混杂，道德日渐败落。当时人民不但崇尚物质享受，且怀着非常肤浅的乐观主义。他们以为以色列的太平与兴盛必长久存在。实则在亚述进犯以前，以色列的败亡已经确定，因为罪恶是败亡的先声。
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先知职事以赛亚可能出身贵族。照犹太传统，父亲亚摩斯是犹大王亚玛谢的兄弟。这样以赛亚就是乌西雅王的堂兄弟。先知的妻子被称为女先知（8：3）。有两个儿子：施亚雅述（7：3）、玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（8：3）。他忠勤侍主，四十年如一日。他目睹叙利亚强权的极盛时代，然后逐渐衰微；接上看见亚述的兴起，导致叙利亚与以色列北国的败亡。从他先知敏锐的眼光，已经觉察犹大也有败亡的趋向。所以他急切地大声疾呼，力挽狂澜，而且明确地指出救恩之道。
四、本书内容
本书内容丰富，结构紧密，真理隽永。若不深入研究，很难窥得全豹。有人甚至将《以赛亚书》喻为“小圣经”。前三十九章有若旧约（卅九卷），后二十七章有如新约。第二部自40章起始，记述旷野人声，正如新约福音以约翰的见证开始。本书末端论新天新地，正如《启示录》的结语。兹将本书内容择要列出：
1，三重导论—如果将本书喻为宏伟的殿堂，在前面有三重门楼，拾级而上，窥见一二，已经叹为观止。1章为第一重门，以法庭的情景宣告神的审判。第二重门从现在的失望看将来的希望。在6章有第三道门，叙述他在蒙召时奉差遣去传道，是他敬拜神的特殊经验。
2，以马内利—7-12章中，指以马内利的预言。7：14-16童女生子是超自然的神迹，这神迹就是兆头，以后再有不安的环境，但以马内利对虔诚的余民是一种莫大的安慰。9：6-7，祂是奇妙的策士（“奇妙”、“策士”两项可并为一项的叙述），满有智慧。祂是全能的神，满有能力得胜。祂是永在的父，满有恩慈与信实。祂是和平的君，满有公义，和平因公义建立。
3，救恩历史—救恩的道理在24-27章发挥得十分透彻，并有赞美的诗词，以色列全地必从荒凉至复兴。论外邦的预言，看出耶和华是历史的主，历史是神公义的启示，历史是神救赎的作为。
4，复兴之声—《以赛亚书》40-48章的内容是论复兴与救恩。在引言中（40：1-11）可谓复兴的序曲，文体秀丽，为预言文学的佳作。
5，受苦仆人—弥赛亚在本书前半部是显赫的君王，在后半部却是受苦的仆人。仆人不仅是祭司，更是祭品，成为替罪的羊，背负众人的罪孽。6，新天新地—从56-66章，由于内容独特，有人称之为第三部《以赛亚书》（第二部自40-55章）。其中所着重的是真实的敬拜（58章）以及将来锡安的荣华（60-63章），并以神与以色列圣约的救赎（59章）为前提，将读者带至新天新地（65-66章），气象万千，予人欢悦的盼望。这一部似乎综合祭司的礼仪与先知的训诲，使二者相辅而行。
本书结构
十八世纪后期，有些历史评鉴者开始辩论本书的合一性，提出“两部《以赛亚书》”（1-39；40-66章）及“三部以赛亚书”（1-39；40-44；56-66章）之说，认为后半27章为被掳的人中一位先知假借以赛亚之名写的，而56-66章带有浓厚的国族主义，反映被掳回归后的社会思想，更可能为另一位作者所写，时期在犹太人获释之后。
这些说法并非有何新证据出现作支持，而是来自一种否定世事发展可以预知的学说，认为旧约的先知只对他们自己的时代和人民发言，所说的话与后世无关。他们不相信人能预测未来。
这种说法早已为新约作者所否定，他们屡屡引用先知书的话，特别是本书，确认应验在耶稣基督一生历史上；例如《约翰福音》12：38-40引用了本书两处经文，一段见53：1，一段见6：9-10。作者接着说，“以赛亚因为看见他的荣耀，就是指着他说这话”。作者写时显然认为这两段经文都出自一人，一点没有疑惑。
对合一性存疑的一个主要论据，是说本书41：1-2，25及44：28-45：5，13诸节提到波斯王古列时，说的口气似乎古列已经征服了巴比伦成为新帝国的大王，因此40-60章的作者一定是巴比伦帝国末期的人，那时被掳的犹太人快要获释。
可是旧约的先知，特别是以赛亚，他们宣告神的旨意时，无不俨然以历史的见证人自居，视自己为未来事件的目击人。试以50章为例，作者站在髑髅地的角度来描写神仆所受诸般苦楚，仿佛目击这些苦楚一一过去，而那无比的荣耀临到这受苦仆人身上。若必须活在主基督时代的人才能写这一章，作者无论如何长寿，也活不到此章所预告的时代（死海所发现的《以赛亚书》古抄本，为主前二百年之物）。即令为被掳回归后的人所写，他也要能活好几个世纪，才能见到书中所讲基督降生、代死、代求，与财主同葬等事的出现。除非有人能证明本书7-12章或53章讲的都不是弥赛亚的来临和祂在世上的工作，要不然，我们只有承认，先知的确可以预言将来会发生的事，可以预告古列王，也可以预言比古列王更大的那一位基督，就象亲眼看见一样。
虔敬的圣经学者无不同意，圣经乃圣灵默示人写成，掌握宇宙和历史发展的神可以把世界的未来启示给人，本书便是这启示的成果。且从全书为文风格，用字及结构的统一，以及不少指出成书期在犹大人被掳前的内证，在在证明以赛亚确为其作者。有不少内证且指出此书乃写于巴勒斯坦而非巴比伦。被掳之后成书之说自难成立。
我们还可从以下几点得到佐证：
1，末后的27章所描写的宗教情况为主前八世纪的反映，与《弥迦书》（弥迦为主前八世纪的先知）的信息相似；
2，深研旧约的犹太拉比对此书作者从无异议；本书既为正典中的一部，其合一性早为教会所接受；
3，现代评鉴者之间意见分歧，自相矛盾，无一人能自圆其说。
六、本书信息
1，神的圣洁为本书中心，是先知蒙召时的体认，是他信息的重点。神的圣洁是公义的要求，所以公义的审判是无可避免的。
2，神是历史的主，管理世界，施予审判，但在历史的背后，有神无限的恩典与怜悯。以色列的历史是救恩历史。这救恩也关乎全世界的。
3，救恩的应许是给予以色列，但不仅限于以色列，更是普世的。所以国族主义与普世主义是互为关联的，二者不可或分。
4，警戒与盼望也是两者相辅而行。盼望是有的，但人们必须有信心，切实悔改，得着洁净。神要发动少数虔诚的余民，成为以色列民族复兴的核心。
5，礼仪与义行两者也是必须同时着重。敬拜是极重要的，而道德的行为，不可忽略。信心必须有行为，应该有见证，肯为福音的缘故受苦，以弥赛亚为典范。
，以弥赛亚为典范。
29.《约珥书》序…
约珥书，讲末日，末日神要作大事。约沙法谷审判人，还要赐福神子民。
蝗虫为害世界并没有因人类科技进步而稍敛。蝗虫滋生迅速，结队飞行日为之蔽，落到地面望去如“晨光铺满山岭”（2：2），所经之处，虽伊甸园也变为荒凉的旷野（2：3）。先知约珥目击过这样一次空前和以后“也必没有”的大蝗灾出现犹大国。蝗虫漫山遍野，连住屋也不放过。自然灾害的刑罚尚且如此可怕，将来神的审判会是何等严厉。他要求全民无分男女老幼，必须痛改前非，认罪悔改。
作者接着宣告等在人类前面的“耶和华的日子”，神在那日要施行的审判，无一人能逃避。这日子来到前，圣灵会浇灌“凡有血气的”人，天象会有大变异；与神为敌的都必受惩罚。但此事过后，神的子民，连地土和走兽，都会欢喜快乐，生活在如春天的美丽中；过去敬畏神受苦的会得到加倍的祝福。
我们只知作者约珥为毗土珥的儿子，可能住在耶路撒冷。有许多理由相信成书期早于被掳前，或在主前九世纪中期。使徒彼得曾引用本书所讲圣灵浇灌的话，见证他和众门徒在五旬节所领受的圣灵。
一、本书作者及写作时期
本书的作者为“毗土珥的儿子约珥”（1：1），约珥的希伯来文名字有“耶和华是神”的意思，说明他出生在一个敬畏神的家庭。关于他的生平，本书是迄今唯一可提供线索的根据，旧约中叫约珥的人不少，大部分见《历代志上》，有撒母耳的长子、作族长的、掌管圣殿府库的，以及拿单的兄弟等，但都和先知约珥没有关系。
从书中信息只提到犹大国和耶路撒冷（例如“锡安”，2：1，15，32；3：16，17，21。“锡安的民”，2：23。“锡安山耶路撒冷”，2：32。“犹大和耶路撒冷”，3：1，16-18，20。“犹大人，和耶路撒冷人”，3：6，8，19）来推想，约珥或为南巴勒斯坦人，住在耶路撒冷。他熟悉圣殿的祭祀、礼仪和人物，似乎属祭司族；可是书中颇多要求祭司忏悔的话（例如1：13；2：17），信息的对象为祭司，可见他自己并非祭司中人。他的农业的知识，特别对蝗虫及虫灾的认识，可证具敏锐观察力，但不等于说他出身农家。
至于写作时期，无论内证与外证都不能得出确切的结论，学者间的意见至为分歧。有的主张为被掳前的作品，早于主前800年；有的认为乃回归后所写，迟于主前400年。但书中把以东、埃及、非利士和腓尼基当作同时代的列邦；本书在旧约中位置排在《阿摩司书》之前；《阿摩司书》写于主前八世纪；有些《阿摩司书》中的预言与本书相似；且文体也与被掳后的先知书不尽相同，成书于被掳前比较可信。
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成书期的讨论由于本书不象《何西阿书》与《阿摩司书》，在书前没有写作时期的资料，也未提到约珥作先知侍奉的时间，学者只有根据内文来推测；解释不同，所得出的结论也大异，其间相差达五百年！归纳下来，如上节所云，不外两说：“早期成书说”—主张本书写于约阿施作犹大王（约主前830年）的时候。“后期成书说”—主张写于犹太人被掳回归后波斯帝国鼎盛时期，约为主前400年。
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支持早期成书说的理由：1，书中提到的侵扰犹大国的敌邦不是后期的亚述和巴比伦，而是前期的非利士、腓尼基（“推罗、西顿”，3：4）、埃及和以东（3：19），都是被掳前的事（王下8：20-22；代下21：16-17）。2，从先知阿摩司的书与本书间的相似处（比较珥3：16，18与摩1：2及9：13），可见阿摩司这位被掳前的先知已看过约珥的书或听过他的预言。3，书中只提到长老和祭司而无一字提到王。在犹大国历史上有一个时期为大祭司耶何耶大辅助幼主约阿施（登基时才七岁）作王。实际当权的为祭司，故极可能为本书写作的背景。4，本书在旧约中排在两位早期先知何西阿和阿摩司中间，而文体又与被掳回归后先知书不同。
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一般认为后期成书说的理由不很充足，本书篇幅既短，且重心针对南国，没有提北国的必要。希伯来人在被掳前很可能已知道有希腊人，何况犹大乃雅各（又称以色列）临终祝福中曾指定作众兄弟之首（创49：8）。大卫王裔从此支派出来，先知用以色列来称呼南国犹大似无可厚非。而3章中的描写都符合被掳前的情况。至于只提素祭和奠祭，因所献的细面粉和酒是受蝗灾影响最直接的祭物。
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本书既然不提写作时期，可见时期不是信息的重要因素。近东蝗灾出现频仍，无论在何时出现，都可成为写此书的背景资料。书里的信息不因写作时期而受影响。
三、本书内容
书中记有一场范围广大的蝗虫之灾。只有目睹过蝗虫为害的人才能了解到何以称之为灾。先知约珥记述灾情和国中的荒凉、困苦之后，劝谕百姓悔改认罪，并预言“耶和华的日子”的到来。
在作者的笔下，蝗虫有若“战士”（2：7）组成的大军，行动快速象“马兵”、象战车（2：4-5）。蝗虫从北方结队飞来（2：20）。所经过的地方，寸草不留（1：17）。作者指出蝗灾乃神的刑罚，百姓应及时悔改（2：12-14）。他接上要人明白，若不悔改，更大的灾祸会临到他们身上。他的信息发生了作用，百姓听从了他的话；因在2章中充满了安慰的话语，预告禾场、原野都会恢复生机，收获丰盛（2：18-27）。
作者借蝗灾引入第二个主题：蝗灾之后，继之而来的还有“耶和华的日子”。1：15和2：1宣告此日已临近。2：28更预言此日来时，神的灵会浇灌众人（2：28-29），出现许多可怕的预兆（2：30-31），万国要受审判（3：1-21）。
四、本书的信息
“耶和华的日子临近了”是本书的中心信息，作者从神得到默示，看见使犹大地几至荒凉的蝗灾是神的刑罚，也是“耶和华大而可畏的日子”的先兆。成群结队而来遮蔽天日的蝗虫是“耶和华的军旅”，促世人醒悟，因祂的日子已近。那是万民受审判之日，也是离弃神的以色列人受刑罚的时候。审判过后才有和平。
约珥的预言已部分应验于主基督的来到世上和圣灵的降临。使徒彼得在五旬节那天为此作见证：“这正是先知约珥所说的”（徒2：16-21）。当基督再来时，祂要施行最后的审判，这预言（2：30-32；3章）到那日会完全应验（3：12）。
当基督再来时，祂要施行最后的审判，这预言（2：30-32；3章）到那日会完全应验（3：12）。
32.《约拿书》序…
约拿书讲救恩，上帝爱惜普世人。差遣约拿去传道，约拿逃避受管教。
这个人便是约拿，一位不听命的先知。要经过一番与风暴和死亡的挣扎，和神奇妙的拯救，才负起责任向自己不喜欢但神却异常爱惜的异教亚述人宣讲。可是狭隘的排他心理作祟，虽所传信息收到空前效果，约拿反而不悦，宁死不愿见以色列的敌人得救。
本书要人明白，神是全人类的神，祂愿意把真光照耀一切的人，不分种族、肤色和文化。
约拿生活在主前八世纪亚述帝国全盛时期。新约福音书提到“约拿的神迹”，主耶稣且当它作自己复活的预表（太12：40）。
一、本书书名、作者、写作时期
本书以所叙述的主要人物约拿名书，约拿的原文有“鸽子”的意思，他是亚米太的儿子，西布伦（今加利利）边境上的迦特希弗城（书19：12-13）是他的故乡。其地距耶稣的家乡拿撒勒约三公里。
书中虽未记下作者是谁，教会传统一向认为本书乃约拿所作，他是一位先知，《列王纪下》14：25有他在以色列王耶罗波安第二（主前793-753年）期间作先知侍奉的记载。本书是一篇自传式的记事，记录作者与海洋、大鱼、蓖麻及虫子相处的经历，难以相信，但却是他亲身的体验；也记下了尼尼微城因悔改奇妙地得脱灭亡的事迹。
二、尼尼微简史
尼尼微为挪亚的曾孙宁录所建（创10：11-12），为世界上最古老的一个城市，一直到主前612年才消失。此城建于中东底格里斯河畔，其遗址与今伊拉克的摩苏尔城隔河遥遥相对，在历史上曾为亚述帝国的首都。亚述一度称霸地中海世界，与另一古国巴比伦争霸世界。亚述好战，巴比伦则较重文化。亚述在巴比伦以北，气候寒冷，地势多山，一直致力寻求温暖地带和不冻港口。主前1100年其影响已随亚述大军越幼发拉底河而达地中海，并在主前十世纪向北、向东扩展，征服了气候温暖的巴比伦。撒缦以色五世为王时，亚述势力侵入巴勒斯坦围攻撒玛利亚城，主前722年，北国首都沦陷，居民被掳。从亚伯拉罕到大卫时代，巴比伦国势远较亚述强大；但自大卫以迄希西家和玛拿西作犹大王时，亚述在尼尼微诸王的经营下，国力远超巴比伦；但到约西亚王和先知耶利米、以西结、哈巴谷及但以理时期，巴比伦复起，称雄于世，并于主前612年攻取尼尼微，亚述帝国亡。
约拿就在这期间奉神差遣前往警告尼尼微“再等四十日，尼尼微必倾覆”（3：4），但因全城悔改，近二百年后才灭亡。在这段期间，统治亚述的以撒哈顿王（主前680-668年），将巴比伦并入亚述版图，南征臣服埃及（赛19：4）和北亚拉伯。他的儿子亚述班尼帕继位，雄才伟略，但为人残暴。国势此时如是日中天，不过为时甚短，因巴比伦在其领袖尼布普拉撒（主前625-604年）的领导下开始崛起，获玛代人之助，挣脱亚述而独立；并在主前612年（有的说是主前606年）攻陷尼尼微，予以毁灭。
其后二千余年，尼尼微城已无人纪念，也不知遗址在何处，直到1840年代，才为考古学家觅得，掘出撒珥根二世王宫废墟（此人为攻陷北国首都撒玛利亚的亚述王），及宫中所藏刻有楔形文字的碑文和壁画，过去因一些亚述年代表中缺撒珥根之名，有些学者曾据以批评《以赛亚书》20：1所记不实。法国驻伊拉克摩苏尔（Mosul）的领事保罗·鲍泰携了几块刻有撒珥根之名的古砖往柏林，这些学者居然说他伪造证据！先知那鸿提到车辆在尼尼微的街上来往奔驰，形状如火把（鸿2：4），可见此城的街道相当宽阔。
《约拿书》导论（二）
三、关于本书解释的不同意见
圣经学者对本书内容的解释分歧颇大，概括下来有下列数说：
1，本书不是历史，而是根据古代传奇人物而写的短篇小说。主张此说的人不相信大鱼吞下的约拿仍能生存，以及蓖麻和虫子等超自然的神迹。
2，本书为一寓言，借约拿的故事讽喻被掳归回后的犹太人。尼尼微代表广大的非犹太人世界，他们要听的不是无生命的犹太教义，而是真正的神的救赎信息。本书生动说明，凡愿意认罪的都可得到神的公义和怜悯。
3，本书乃一含有属灵教导意义的故事。约拿代表以色列人应该负起的向全世界传神真理的责任。“大鱼”代表巴比伦，把未尽责的以色列人吞灭。大鱼把约拿吐到地上，代表犹太人的回归。约拿不满尼尼微人的悔改，代表归国后犹太教中唯我独尊的狭隘种族偏见。尼尼微人免灾祸表示神不但爱犹太人，也爱别国的人，凡肯悔改的都能得到神的赦宥和怜悯。
4，本书为历史的记叙，用传记的形式叙述当日的一件真事。圣经作者，特别是先知书的作者，非常看重事实，他们虽非历史家，但都兢兢业业要藉着记录已发生的事来传达神给人的教训。他们相信人类的过去可以说明人类的将来；而先知所预言的将来也可在人类的过去中找到类似的经验。圣经作者忠于历史事实，不少曾为人怀疑的记载（例如上节所说的《以赛亚书》20：1的事），都在得到证实后，令批评者无话可说。
四、本书信息
先知约拿奉神差遣向尼尼微城的人传讲神刑罚的信息，他不听命，设法躲避，坐船朝相反方向逃走。但神无所不在，他逃不开神的面。经过大鱼腹中三日三夜的祷告和悔悟，他蒙神宽恕，遵神命去到尼尼微城传达神的话语。全城听到这警告，立刻痛悔前非，连国王也披上麻布，并勖全国人民离开恶行，求神怜悯。约拿本应为所传信息得到预期效果而欢喜，但他反而向神发怒，怪神为什么不施刑罚，神责备约拿，要他明白，祂爱全世界的人，凡愿意认罪寻求神的，都可得到怜悯。尼尼微城因悔改得免毁灭。今天，世上的人若能回转，一样可以得到神的赦宥和慈爱的看顾。
本书还要人明白神创造万有，生命、万象和环境都在祂的掌握中，神施在约拿身上的神迹只是祂在人类历史上无数奇迹中的一个，信徒都能象约伯一样说：“我从前风闻有你，现在亲眼看见你”（伯42：5）。
主耶稣曾述说尼尼微人的事，当作悔改的好榜样（太12：41；路11：29-32）；《马太福音》12：40记有耶稣把约拿在鱼腹三天三夜的事，当作自己埋葬和复活的预表
31.《俄巴底亚书…
俄巴底亚书最短，责备以东人阴险。兄弟犹大遭苦难，他在旁边瞪眼看。
第一章
1 本节至9节为刑罚的宣告，内容与《耶利米书》49：7-22相似。
本节的“我”原文均作“我们”，先知视自己为以色列人中的一个，代表全体发言。“信息”：他异象中知道以东的一些盟邦，计划联手攻打以东（7节），又看见一位使节（“使者被差”）正在策划此事。
2 以东地势险要，易守难攻（2-4节），又有许多谋士（8-9节），心高气傲，有恃无恐。但先知宣告了神除灭以东的刑罚（9节），因为眼见兄弟以色列遭难却不施援手。
3 以东人把首邑西拉（义为“岩石”）建在坚固的石山上，其地距死海南约100公里，峭壁峋嶙，高达600公尺，房屋依山而筑。因有此保障，仿若世外桃源，兼之在商贸上大有所获，积存不少财宝（6节），以为绝对安全，便心高气傲。
4 “鹰”以眼锐力大著称；“星宿”极言其高。无论以东人的城筑在如何高的山上，甚至高到人去不到的星宿上，神也能把他们捉拿到。
5-6 盗贼只拣有价值的东西偷，摘葡萄的人也会剩下一点不摘取（看申24：19-21），但仇敌来掳掠以东，尽管以东自夸财宝藏得隐密稳妥，会被掠一空，丝毫无剩。
7 以东的盟邦和知心的朋友，会出卖、陷害他们。“送你上路，直到交界”即把他们赶离国境。以东人当日如何对待自己的兄弟以色列，这些盟友也同样对待以东（比较10-14节）。“毫无聪明”指盟友背弃，以东居然不察，岂可言聪明！
8 “那日”指以东被消灭之日。但在旧约预言中以东常被当作世上敌对神国的强邦的象征，因此“那日”也含有神审判大日的意思。到那日敌对神的一切力量都会给消灭。“智慧人”和“聪明人”：以东以多智慧人著称。约伯三友中的提幔人以利法便是以东人.
9 “提幔”指以东，义为“南方”，因以东在南方。本节很可能为阿拉伯人侵入以东的描写。此事发生在波斯人统治时期，以东人口所剩无几。《尼希米记》有阿拉伯人基善的记载（尼6：1-2），可证有阿拉伯人居住以东，后来阿拉伯人和以东人杂居，成为以东故都彼得拉（原名西拉）的居民。他们在那里建立了拉巴提国。希腊和罗马人称以东人为“以土买人”，因“以土买”为“以东”希腊文的写法，耶稣时代管治犹太人的希律王便是以土买人。
11-14 以东人恶待以色列民的罪包括：1，耶路撒冷遭毁灭时，他们袖手旁观（11节）；2，犹大国民被掳，幸灾乐祸（12节）；3，耶城被毁，趁火打劫（13节）；4，甚至切断犹大余民逃生的路（14节）。12-14节一共记有神的八个斥责，都用“不当”开头，《诗篇》137篇对以东人的幸灾乐祸有很生动的描写。
15 本节说耶和华的日子降罚“临近万国”，接上又预言雅各家的得救（17节），可见所指当为神审判的大日，不但以东，世上其他国家都要面对这最后的审判。
“照样向你行”：按照各人所行的报应各人。
16 酒杯在圣经中常代表灾难及审判（赛51：17；耶25：15）。万国要受审判，无可逃避。
17 “逃脱的人”可能指耶路撒冷劫后余生。
18 “雅各家”：南国。“约瑟家”：北国。“以扫家”指以东。犹太人在两约期间的马加比时代，曾攻取以土买，强迫当地人接受犹太教。至主后70年，以土买为罗马所灭
19 “南地”：犹大南部干旱的山丘地带，东边为死海，西部为地中海，夏季几无雨水，为游牧者的天下。“高原”：地中海畔非利士人居地与巴勒斯坦中部高山间的山地。“以法莲地”在耶路撒冷北边，“撒玛利亚地”在巴勒斯坦中央。
20 “撒勒法”为推罗与西顿间的沿海地带，在巴勒斯坦的西北。“西法拉”或为小亚细亚的撒狄（在今土耳其），这一节的意思是说流亡在外南、北两国的以民都可回归巴勒斯坦，其疆土北起撒勒法，南达犹大的南端。
21 “拯救者”原文为多数，指神将兴起人来拯救以民。这里可以隐约看见那位最伟大的拯救者基督，祂要施行审判，包括以东和万国（15节）。而“世上的国，成了我主和主基督的国”（启11：15）。
09.《撒母耳记上…
撒母耳记是立国，第一国王叫扫罗。扫罗顽梗又悖逆，神又重新立大卫。
《撒母耳记》上、下在希伯来古卷原为一册，因所具历史价值与文学造诣均极出色，若称其作者为“史圣”，亦可当之无愧。惜作者与写作时期都难确定，一般相信当写于所罗门王死后、北国沦亡之前，也就是主前十世纪末与八世纪之间或更迟。
本书有三个主要人物。扫罗和大卫出现历史场景时，一个已是勇士，在追赶一群失驴；一个是年轻的牧羊人，喜欢音乐，力足捏死狮子和熊。只有撒母耳的记载，始自母腹，终于故乡拉玛的坟墓。他是以色列人历史转捩期的关键人物，是以色列王朝的真正奠基人。
本书以士师时代晚期始，而以大卫王朝的开建终。此时际，雄据以色列西疆地中海畔的非利士人，挟其战车和铁制武器，浸浸乎有席卷全以色列之势。迦南地山峦起伏，以民各部族为山河分隔，各自为政，面临顽敌，切望建立强大王朝，统一政军以图存。撒母耳所奠立的王国不同邻邦建制，国王权力来自神，必须遵守神的律法，听从先知的话。王只是治理神百姓的仆人；百姓和王必须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。
扫罗为以色列历史上第一位王，气宇轩昂，却命途多舛；在战场上战绩彪炳，但战胜不了自己，不能听命神旨，终为神所离弃，陷入半疯癫状态。更遇大卫，既得民心，复获神佑，如初升的旭日；在扫罗疯狂追杀中，大卫胸襟恢宏，以德报怨。在耶斯列平原与非利士人大战中，扫罗兵败，伏刀自杀。结束了悲剧式的一生。书中也有可和《路得记》农家生活记述比美的牧场风光，得窥以色列南部畜牧区的民情风俗。
接上，在《撒母耳记下》里，我们就要读到这位牧羊的少年怎样拯救以民脱离外患，建立一个强盛的王朝。人尽管软弱、犯错误，但神总能在祂所定的时间内成就祂的美旨。
一、 本书作者及写作时期
撒母耳为本书的主要人物，本书上下卷都以他为书名。希伯来古卷原来不分上下，只是一卷书。希腊文旧约《七十士译本》将之分为二。拉丁文《武加大译本》依此分法。今天的《撒母耳记》上、下及《列王纪》上、下，当时叫做《王国记》或《列王纪》一、二、三、四卷。中文《和合本》依希腊文圣经称呼，把本书叫做《撒母耳记》，但分上下卷。本书的作者与写成时期均难确定，犹太人传统认为撒母耳是写此书的人，或出诸对一位先知又兼祭司与士师的民族巨人的尊敬，殊乏内、外证支持。而《撒上》25：1记有撒母耳逝世的事，25至31章及《撒下》所记的事都发生在撒母耳已死之后。《撒上》27：6“洗革拉属犹大王，直到今日”，讲的是王国分裂以后的事。不过也有人认为写作时期不会迟过大卫王朝的终结。
撒母耳能著述，他的作品一定收录在本书中。《历代志上》29：29说：“大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和先知拿单，并先见迦得的书上”。由于《撒母耳记》未有大卫逝世的记载，可见应写于他死前。
也有人主张本书为一位犹大国（南国）的先知所写。他受圣灵感动，根据上面所提到的原始史料，在王国分裂后写成本书。
现代评鉴学者认为本书由早期与后期两个资料来源编写而成。早期资料属所罗门时代，主要为有关扫罗和大卫的记事。后期的资料属主前8世纪，属撒母耳的事迹。编写成书的时期在主前7世纪。
一般相信，本书当写于所罗门死后（主前930年）与主前722年之间，也就是北国沦亡以前。一个可能的作者是《王上》4：5提到的祭司撒布得。他是先知拿单的儿子，当时担任所罗门王的顾问（《和合本》称他为“领袖”，也可作“私人顾问”）。他不难从父亲拿单和宫廷记录中搜集到撒母耳和大卫的资料。不问作者为谁，他应该是所罗门王死后和王国分裂之后仍在世的一个人。
《撒母耳记下》导论（一）
本书的主角是大卫。作者褒贬人物，令乱臣贼子惧，媲美《春秋》；应可称之为“大卫王朝春秋”，是古代史中十分出色的作品。
大卫，这位扫罗王位的承继人，是统一后的以色列国第一位受膏王。他的统治始于自己的支派犹大，建都古城希伯仑。在战胜扫罗家之后，受全以色列民拥戴为王，定都耶路撒冷，迎约柜入城。耶城遂成为全国的政教中心。大卫长于组织，又擅军略，南征北讨，平定最顽强的非利士人和亚兰人，国土广及约旦河东西两岸，北达大河（幼发拉底河），南连埃及，“从但直到别是巴”全属王土。以色列既控有巴勒斯坦自北徂南的贸易通道，适逢亚述、埃及诸国均有内顾之忧，无不图与大卫修好。至所罗门王时代，以色列已成当时中东强国。
大卫在位四十年，道途并非完全平坦，宫廷内外变乱时生。本书以大半篇幅记述王室中的明争暗斗，和大卫的软弱与失败，包括与拔示巴的私情，对儿子押沙龙的娇纵。大卫被迫逃亡河东以避叛军和战胜回朝之间，人间冷暖百态尽呈史家笔下。
本书在神学上的重要性，因先知拿单所宣布的“大卫之约”而臻极峰。此约不只答应大卫王朝坚固，所罗门可完成他建造圣殿的心愿；也应许一个永远的王，出自大卫一脉，人类将因弥赛亚（基督）的到来，而有永久的正义与和平。
大卫常因肉体的软弱而犯罪，决非完人。他能成为以色列民历史上最伟大的一位君王，是因为他谦卑；身为一国元首，肯公开承认己罪，并能彻底悔改；又深知受天父之托，经常能以牧者之心爱护其子民。在他晚年面临瘟疫灭耶京之际，天父因着他的这些美质，全城得免于难。他一生饱经忧患，疆场上出生入死，无不化险为夷，深体天父不变丰盛怜悯.
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本书作者及写作时期本书的希伯来文古卷与《撒上》原为一本书，以书中主要人物撒母耳为书名。
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本事《撒上》的记述终于扫罗悲剧式的伏刀自刎而亡。本书讲牧羊人大卫如何继扫罗为王和他的彪炳战功。他先受膏为犹大支派（包括西缅）的王，以希伯仑为军政中心。扫罗之子伊施波设死后，犹大地以北各支派选他为全以色列的王，定都耶路撒冷。大卫在位四十年，南征北讨，国家版图大大扩充，北达幼发拉底河，南迄埃及，范围之广一如耶和华神当日所应许。他为神建殿的心愿未蒙接受，但神与他立约，应许他的国永远坚定（7章）。本书后半集中讲大卫宫廷中的事，他的软弱和失败；以及因对儿子纵容，以致变生肘腋，几至王位不保；他与乌利亚的妻子拔示巴的淫乱，和谋杀乌利亚以掩其罪，虽在神前痛悔，得保性命及王位，但神的公正刑罚一直未离开他的家（12：10-14）。不过，神的恩典始终眷顾大卫，他的国成为后世诸王的典范（王下18：3）。他在临终前赞美神的拯救和恩惠，又盼望神所应许的“以公义治理人民”的那位永生王，必会自大卫家出来，如日出的晨光，成为全世界人类的新希望（23：2-4）。
三、建都与建国
扫罗战死，元帅押尼珥拥扫罗的儿子伊施波设为王，受到北方一些支派的拥护。而此时，大卫早已为位于南方的犹大支派膏立为王。国家陷于分裂，双方武装冲突时起。后来押尼珥为大卫的元帅约押暗杀，庸懦的伊施波设也为手下军官所弑。大卫厚葬二人，获北方诸支派拥戴，膏他为全以色列的王。登位时年三十岁。
他原以希伯仑为都，现在决定找一个更适当的地点，建为全国政治中心。他攻克了耶路撒冷。此城当时仍在迦南民族耶布斯人的手上。由于扼南北交通要津，三面环谷，形势险要，乃极理想的建都地点。何况此城位置介乎犹大和北方国土之间，不属任何支派，易为南、北双方所接受，可成为团结全国力量的中心。
元帅约押率精兵从地下暗道潜入城中，里应外合，攻下耶布斯人认为连瞎子瘸子都能守住的城池。大卫将此城命名为大卫城，正式建耶路撒冷为京城。
为了坚固耶京地位，他把约柜迎入城中，使此城成为以色列人敬拜的中心。大卫忙于征战，终他一生，耶京的建设无几；建圣殿和美化首邑的工作到他儿子所罗门王手上才开始。但全迦南一切反抗的力量都一一为他征服，以色列人真正成为应许之地的主人。
国土面积既大，情况也甚复杂，靠旧有的部族各自为政的政治架构，殊难有效统治。大卫本神给他的智慧和远见，开始设立一个有效的中央政府，任命公忠体国的大臣担任重要职务。这包括一位“史官”，又叫做“通知官”，是把国家的政策向大众宣布的人；这是相当高的官职，为宫廷行政管理官，职务包括国家大事的记录和王室历史。一位“书记”，处理内政、外交的文书，通常由贤能之士担任，须熟悉法律，又长于文字，可能是“史官”的副手。两位大祭司，来自两个祭司望族；还有一位“宰相”，又作祭司，是为王室服务的；还有一位统领全军的元帅和一位掌理俘虏服役的主管（看20：23-26）。至于攻克后的各族的土地则任命次级官员管理。王室的府库、畜群、农田等产业也有专人照料（代上27：25-31）。
大卫喜爱音乐，设立“讴歌者”，编写诗歌，在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。
在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。
15.《以斯拉记》…
以斯拉记是归回，选民被掳又回归。归回不但建圣殿，还要归回神里面。
主前538年，也就是犹大百姓初次被掳巴比伦（主前605年）后约70年，帝国开国之君古列采行新宗教政策，准许被掳到巴比伦的各国人民回归故土，下诏特准犹太人恢复耶路撒冷的圣殿和敬拜，归还当年被掠的圣器。先知耶利米所说的被掳七十年后必欢乐回故土的预言（耶25、30章）在万民的目睹下实现。
设巴萨率领四万余人于主前537年（我国春秋时代末期），首次回到残破的家园，重修圣殿。建殿工作受到从他地移居巴勒斯坦被统称作撒玛利亚人的反对，未能继续；一直到第二批由所罗巴伯率领的人返国，得到先知哈该和撒迦利亚的激励，才克服万难，于主前515年春天完成新殿。
半个世纪后，精通律法的文士以斯拉携波斯王亚达薛西的谕旨，率领又一批人回归故园。他整理摩西律法，编成法典，又整顿社会风气，纳入正轨。其改革工作中最瞩目的一件事，是禁止与外族杂婚，以保民族及信仰的纯一一 书名
在最早的犹太和基督教会的正典目录中，《以斯拉记》和《尼希米记》本为一书，称之为《以斯拉记》。在耶柔米译的拉丁文《武加大译本》，《以斯拉记》和《尼希米记》已各成一卷.这两卷书在文字、体裁和内容的着重点上，都和《历代志》十分接近，用这二卷记录被掳归国以后的事。
二、作者
以斯拉为这两卷书的作者，以斯拉是个文士，为摩西律法专家，率领第二批五千左右的犹太人返国。此时，圣殿已修建完成（主前516年），但耶路撒冷的城墙仍荒废，赖以斯拉和尼希米二人的努力，终获重建。以斯拉由波斯王亚达薛西授予全权恢复犹太人的社会，负责教导众民神的律法。
三、写作时期
大多数圣经学者认为《以斯拉记》约写于主前440年，而尼希米的回忆材料则写于主前430年。
四、本事
犹太的人民被掳巴比伦50年后，《历代志》的作者留下被掳时期的一页空白，继续写回国的历史。波斯王古列下诏解除迦勒底王朝的禁令，准许犹太人返耶路撒冷（主前538年）。
犹大人开始准备，第一批四万余人重返故国，视察圣殿废墟，踊跃输将，齐心建殿，但为当地的撒玛利亚人所阻，到大利乌王时才恢复。圣殿在主前516年完成，举行盛大的逾越节庆典。文士以斯拉获波斯王亚达薛西的支持，率领另一批国人返抵耶路撒冷，依摩西律法重建地方秩序。上一批回国的犹太人已娶异族女子为妻的都须离弃，以保信仰纯正（拉7-10章）。
后来亚达薛西王的酒政尼希米，获准返耶城重建城垣。他不顾敌人反对，将城建成，耶城恢复生机（尼1：1-7：72）。尼希米被委派为省长，以斯拉向众宣读律法书，众民欢庆逾越节（尼8：1-10：39），并举行城垣奉献礼（尼11：1-13：3）。尼希米一度回波斯，重返耶城时，发现祭司和百姓中一些违纪和违反律法的事，一一加以整顿（13：4-31）。
五、以斯拉与释经
本书9、10两章记载回国后的犹太人可能因人口中女子人数少而与外族女子结婚生子，引起了信仰和民族纯一的问题。这是以斯拉试图解决的困难。律法上规定不得与某些异族结婚，是否等于禁止和一切异族结婚？圣经上说和某些异族婚媾会招来灾祸，是否等于说禁止和这些异族有婚姻关系？即使承认圣经禁止与一切外族的婚姻，要是已经结婚了应怎么办？以斯拉没有运用这权力，他诉诸全民，先承认律法的权威（拉9：10；10：3），然后决定如何适用于新发生的问题。步骤是先由领袖提出，再召全民讨论。他们祷告，相信圣经既为圣灵所默示，圣灵也必教导他们如何作解释。
作者在主前四、五世纪写作此书，是一般称作两约之间的沉寂时代。这个时期的历史我们所知甚少。但一个以耶城为中心的新社会，却在这沉寂中长大成熟，准备迎接久所盼望的那个新王基督的降生。
16.《尼希米记》…
希米记建城墙，所有破口全堵上。民族破口也要堵，信仰恢复归上主。
这是一部用个人回忆录的形式写成的书，虽然书中插有一些谱系和名单，但大半为一位被掳回国的犹太人领袖尼希米的私人札记，坦率、谦卑，充满爱神也爱民族的情怀。
尼希米为一普通信徒，但圣洁敬虔如祭司，勇敢象先知，而威严如王。他以恂恂君子之风，未损一兵、折一矢，令环绕耶路撒冷阻止重建城垣的仇敌慑伏，也藉口舌的劝谕和劝勉，令犹大的百姓愿意环绕在他四周，如同一人，夜以继日，建筑城墙，使几同荒野的“圣城”重获屏障。又迁徙犹大省人口十分之一入住城中，荒废近七十年的古代名城熙来攘往，逐渐恢复大城热闹。
他的诚实取得波斯王的信任，以朝廷大臣身份返归故国，担任犹大省长。但他不受俸禄，复说服富有同胞归还穷苦农民田产、房屋，又免除若干税项，以舒民困。但在另一方面则针对昔日国破家亡的主因，力予匡正，勖全民认罪、奉献，俾圣殿有充足资金成为全民敬拜中心，早晚献祭不辍。本书记有圣经最早的释经讲道，在《诗篇》之外最感人的祷词，和一个震荡人心的“七月”。
全书以“我的神啊，求你纪念我，施恩与我”结束，正是贯串全书的基调。一位一生奉献给神，不畏万难服务众民的人，在一切的事上，不论是苦是乐，或环境的逆顺，始终倚靠公正而又慈爱的神。
本书和《以斯拉记》为同一人所写，很可能就是《历代志》的作者。传统认为写于主前440-430年间。重点就是重建圣城，恢复律法，注重认罪悔改。
21.《传道书》序…
传道书，是警钟，提醒人生是虚空。人生在世如场梦，日光之上是永恒。
本书的作者所罗门凭其智慧的眼光和一生饱历世事苦乐得来的知识，为青年一代分析人生的价值。他先站在“日光之下”来观察，记录下凭人有限的能力，充其量所能明白到的意义。他给人生打了一个大问号：“虚空的虚空”。世上万事，万物无一永久，人活在世上，绝无逃生之路！人象兽，等在生命尽头的是死亡。
从这个角度读本书，不免会把作者当作一个悲观兼宿命论者，他非常消极，甚至成为主张“吃喝快乐”的享乐主义者。但若深一层看，会发现这位“传道者”原来是一位极具信心的人，他指出人所以觉得人生空虚，是因为造物主在造人时给了他一种与其他造物不同的特质：神把“永远”安置在人心里（3：11），因而对周围事物的短暂和生命的匆促感到不安，但又不知如何才能找到那个“永远”，只能无可奈何地发出人生一切只是捕风捉影的喟叹。
作者的信心帮助他发现到世事原来有其一定秩序，是造物主依祂奇妙的旨意所立定，自然和历史都在神的掌管中。人的生命并非自己所造，也不能完全由自己主宰，而是赐生命的神给人的珍贵无比的礼物，人的才智和能力是这礼物的一部分。思考人生时，须想到赐生命的主赋予人生的极终目的和意义，因这已包含在每一生命之中。
人不可只在物质的层次上（“日光之下”）生活，应跳出周而复始、只有死亡等在尽头的空虚人生，进到更高的灵性层次上，度以神为中心的生活。作者在全书的结论处，才把希望的光芒用鲜明的色彩涂在本极灰黯的画布上：“当纪念造你的主”（12：1）。在这以神为中心的人生里，人可以用感恩的心享受工作所得来的一切，连工作本身也是一种享受，因为工作的机会为神所赐（3：13，22）。而在享受人生，行心所愿行和看眼爱看的时候，应记得尽早确定一生正确方向，不可虚度每一天，好在将来向神作圆满交代。
作者替人生大问题提出的有限解答，必须放在全本圣经的启示亮光中来阅读，才能得到充分了解。在他数百年后，人们已能在近东的约旦河边，听到神的智慧的呼声（林前1：24）：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。人生至高的善是为肯虚心寻求的人预备的。基督已把死废去，人可以有不能朽坏的生命。
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本书书名、作者及写作时期
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书的开头记有“在耶路撒冷作王，大卫的儿子传道者的言语”十八个字。“传道者”原文为Qoheleth，是个普通名词，虽属阴性，但当阳性词用；指的是聚会中的领会者，不一定讲道，又可译为“编译者”、“传道者”。
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从作者在1：1介绍自己为“在耶路撒冷作王，大卫的儿子”和1：12的“我传道者在耶路撒冷作过以色列的王”来看，他就是所罗门王。在作者看来，要是所罗门果真写一本讲人生虚空的悲世之作，他一定会写成这样一本书。因为书中所收集的应是所罗门王晚年的想法。但他不愿伪托所罗门之名，却用“传道者”，让读者明白作者不是所罗门，而是他这位不愿透露真姓名的人。很可能他甚至不是一位王，而是一个平民对统治者的不满。本书的写作时期，象作者一样，难确定。有的人因发现书中有些波斯字，认为必属主前五世纪以后之作。但单凭几个字殊难确定年代，迄今尚无可信证据足以确知本书的写作年代。主后1950年代在昆兰发现《传道书》的古卷残片，记有5-7章，从手抄字体可知为主前二世纪之物，内容与传统希伯来文圣经，除一、二处误抄外，完全一样，可见《传道书》是旧约各卷中内容保留得很好的一本，而其写作年代至少应早于主前二世纪。