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申命记，要牢记，遵守诫命有福气。忘了典章要受苦，不守律例受咒诅。 申命记──神的话语 【本书要旨】神借着摩西向新生的一代，覆述祂在过去如何恩待色列人，可是他们多次埋怨、谤渎、背叛神，所以都受了审判，倒毙在旷野里。现在摩西重新申述神的诫命，用过去的事实来教导、劝戒、勉励那新起的一代，应该记念神奇妙的恩典和大能的作为，并绝对地顺服祂的律例、典章，这样才可以在那应许的美地获得胜利、丰富、福乐、基业。《申命记每日读经》【要旨】本书要旨是遵命与希望。此乃摩西五经之第五卷，在第一卷创世记，看见人的败坏；即需要出埃及记的地步得蒙救赎，既蒙救赎，方能实验利未记的要旨，与神有交通；必须有神交的人，方能经过民数记所论的灵程；果能奔走灵程，这才可以有迦南美地的希望。 申命记的重点在于教育百姓，指导他们的宗教意识及巩固他们对神的忠诚，使他们不忘作为神恩典选民的地位及责任。――《申命记串珠圣经注释》 伍、写本书的动机 新一代的以色列人现在来到迦南东方的大门口摩押平原，就要进入那有河、有泉、有小麦、石榴树和蜜的美地（八7～8），是天父答应赐给这个民族的，只要他们信守在西奈山所立的约。“神人”摩西已接近一生侍奉的终点，在他生命最后的几十天，为旷野“苦练”中成长的新生代详细讲解西奈山前神赐的律法（八1～2），也就是以十诫为中心的各种法例和典章，好让本来以畜牧为生的一代，能在以农作为主的新土地上建立自己的家国；有一个以耶和华神为信仰中心的圣洁生活，明白“人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话”道理。书里有一小部分篇幅追述以色列民族的历史（1～4章），又用最后一部分记下摩西临终的赠言和祝福，以及约书亚的被立为新领袖（27～33章）。 这位一代伟人，在毗斯迦山极峰远眺迦南全境之后遂撒手尘寰（三十四章）。但是占全书大半篇幅的，是摩西讲解天父和以色列民所立的约中应遵守的原则与条例。他重生诫命，给律法作了增订（四44～二十六章）；然后以“尽心、尽性，谨守遵行”的庄严誓词作结（二十六16～19），重订了神与新一代之间的盟约（二十九10～15）。 【著作本书之原因，约言之有四:】 (一)为摩西临别赠言 摩西对于以色列会众，相处已久，不但感情深密，且是关系重大。虽然四十年间率领他们，至终尚未达到目的，一旦要与会众离别，自不能不从他那满腔热爱里，流露出他那挂念会众的心来。 (二)为会众皆旷野后生 当时那些出埃及，在旷野亲闻神传律法的前辈，皆已尸横于野；所留存的，不过是生在旷野的后辈，这些后辈，当然需要再对他们重申法律，使他们知所遵循。 (三)为会众要承受新地 此时会众飘流旷野的期限已满，不久就要进到迦南福地，在旷野与迦南的环境与生活等既不同。他们当守的规律，其中未免有差别之点，所以不能不再对他们重申法律。 (四)为人易于怠忽神律 马太享利先生有话说:“神说一次，我们宜闻两次，宜闻多次。”如四福音所记述耶稣的事迹，每有似乎雷同，却是别有意义者。保罗曾对腓立比的信徒说:我再将此言写给你们，其如此以相同之言，不惮烦而重申的缘故，不是以会众易于怠忽神的话吗?此亦摩西于临终之时，特别招集会众，重申圣律的原因。 写作背景： 申命记是神与以色列人所立之约的申述；以色列人在进入迦南地前，摩西以领袖的身分，向百姓陈述律法及约的关系，好使以色列人在所赐他为业的地方，能敬虔度日，与崇拜偶像的异族有别，成为神圣洁的选民。 申命记是以色列人生活行为的权威、指引的根源、默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。 那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以在面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。 作者摩西，以先知的身分申述：公义守约的神必将流奶与蜜之地赐予听从并遵行律法之人，就好像耶和华祝福列祖坚固他们的产业一样；但那背信违约的人，神必惩治，并从民中剪除! 本书的重要性 本书为新约及初期教会的著作引用之多不输《诗篇》。主耶稣在旷野受试探用以击退撒但的话语，全都引自此书（太四1～10）；祂又把本书“尽心、尽性、尽力爱耶和华你的神”（六5）定为诫命中第一且最大的一条（太二十二37～38）。 〈申命记〉是以色列人生活行为的权威，指引的根源，默想的中心，并后代教育的支柱。它不单是神人之间的律例规范，也是人际间的共有准则，更是选民应有的历史方向。 那些要进入迦南地的以色列人，因没有亲身经历过红海及西乃山之立约，所以要面对进入迦南的战争，诱惑及新生活前，必须认定唯一真神耶和华在历史中的作为、律法及大能，然后才能在新领袖约书亚的带领下确立信心。 祂是守约信实的神。祂向列祖应许他们后裔要得迦南地为业(申一8，四27～31，六23，七9，九5～6，24，卅一21)；· 祂是一位大能的施恩拯救者，以色列人在旷野四十年都蒙神的保守和得神的恩典，生活上没有缺乏 (八4)；· 祂更是一位爱的神，神爱他的百姓，在这卷书首次清楚言明，不单只说祂爱以色列人，并他们的列祖，而且是不断重复和强调。(申四37，七7，8，13，十15，廿三5，卅三3)本书大部分内容是摩西的讲话。他对以色列人谆谆告诫和劝导，正如一位老年慈父对他心爱儿女之临别赠言，确实感人之心、动人之情、壮人之志、坚人之信。因此听了摩西的话，促使我们更愿意来听祂、爱祂并且来顺服祂，好让我们在「生与死」、「福与祸」之间作正确的选择。 本书的特点 【几处可注意之点】 一 本书是一卷‘温习的书，’因为它使以色列人温习过去所走的路程，温习过去所有的经历，温习过去所参与的争战，特别是温习过去所领受的律法。 二 本书除了温习过去之外，也预言将来。例如十八章十五至十九节是一段大的预言，论到有一位将要来的先知，就是指着我们的主耶稣基督。（参读约一45，徒三22～23，七37。） 三 除了弥赛亚的预言以外，还有对于以色列人的预言：自从进了迦南地以后，他们要如何不信、离弃神、招受灾祸、分散天下，后来要如何悔改，主要降临招回以色列人，最后他们必得复兴、蒙大福。 四 本书是胜过魔鬼、胜过试探的利器。我们的主在旷野中受试探时，祂曾三次引本书的话战胜魔鬼的引诱。（八3，六16，13，十20。）我们的主对付律法师的试探时，也是引本书六章五节－那最大的诫命。 五 本书是圣经中第一次论到‘挂在木头上’的死刑，（二一22～23，）隐约指出基督是如何死的－祂的身体不留到次日，（约十九31，）祂的受刑是替我们在神面前受咒诅。（加三13。） 六 神所要求祂的子民的就是听从，（申五29，）因为： (一)他们是属神的，是神的儿女；（十四1～2；）(二)祂爱他们；（四37，七7～8；） (三)并且要保守、兴旺、又赐福给他们；（四40，五29，六2～3，24；） (四)祂曾用奇妙的恩典和慈爱对待他们。（四7～8，五6，四33。） 七 本书的内容大部分都是摩西的讲话。我们不只可以从他的话语中看出他的口才，我们更能随处看出他是抱着何等的热心、慈爱、和忠诚向以色列人谆谆劝导，正像一位年老的慈父在他一生中向他心爱的儿女们最后一段的临别赠言。── 倪柝声《圣经提要》 【主题特色】申命记如在以色列人立国后来看，可说是神权管治的宪法大纲，它的写作特色，就是它与当时流行的赫人条约的体裁十分相似；（参附注：神与以色列的圣约与古代近东的盟约） 本书与其他圣经书卷的关系 【与新约的关系】 基督徒必须熟习申命记，因它与新约有很大的关联。在尼斯勒和奥伦德（Nestle-Aland）所编的希腊文与英文对照的新约圣经（Greek-English New Testament）中，于附录III项下，列了二百多处新约引用申命记的观念或词汇的经文。我们无法仔细去比照这些引述，只能仅就主耶稣直接引用申命记的话，以及新约圣经其他作者直接使用申命记经文的地方，提出来对基督徒表明，申命记是一卷极为重要，也应极端重视的经书。 主耶稣多次引用申命记 主耶稣曾多次引用申命记的话；例如，在他受试探时，经历四十昼夜的禁食之后，耶稣饿了。魔鬼乘机进前来，要耶稣为自己的肚腹凓想而违犯上帝安置在宇宙间的自然律，并怀疑自己为上帝儿子的身分。因此，试探者对耶稣说：「你若是上帝的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。」耶稣却回答说：「经上记凓说：『人活凓不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。』」（太四3～4；路四3～4）这句「经上的话」，是来自申命记八章三节的。 魔鬼并不气馁，乃再接再厉的断章取义引用经文，意欲试探耶稣从圣城高耸的殿顶上跳下去。主耶稣却引用申命记六章十六节的话说：「经上又记着说：『不可试探主你的上帝』。」（太四7；路四12）。 接着，魔鬼将世上的万国与万国的荣华向耶稣显示，并诱惑耶稣向他下拜，便可得凓这一切。耶稣不但申斥撒但退去，并用申命记六章十三节的话击败试探者。他说：「经上记着说：『当拜主你的上帝，单要事奉他。』」（太四10；路四8）。 从以上的引述看来，主耶稣明显的以申命记为上帝的灵默示人写成的圣经。这观点，在以下的两处耶稣引用申命记时亦属相符的确信。当他在登山宝训中论到休妻时，虽然使用的是「又有话说」（太五31；参看可十2～12），但这「话」却隐含有权威的「道」的意义。因为当时的犹太人，对休妻要写休书（申廿四1），认为是件天经地义的事，因为是经上摩西的教训。此外，主耶稣在回答律法师有关最大的诫命时，也是使用申命记六章五节（参看十12和三十16）的话，向他指出「你要尽心、尽性、尽意、爱主你的上帝」，「是诫命中的第一，且是最大的（太廿二37～38；可十二29～30；路十27）。 二 新约其他作者对申命记的引述 新约圣经其他的作者，也是把申命记看作是圣灵默示人写出来，为预言基督的救赎和指导信徒生活之上帝的道。 路加于记述彼得在圣殿的讲词中，清楚的引用申命记十八章十五、十八和十九节，来指出耶稣就是那位兴起来要像摩西般有权威的先知（徒三22～23）。 保罗在对罗马人讲论到藉信基督称义的道理时，是引用申命记三十章十二至十四节的话，来表白使徒所传信主的道（罗十6～8）。在他论到传福音的人靠福音养生时（林前九9），亦是引用申命记的话，说明牧者要靠所牧养的来获得吃喝，因为「牛在场上踹谷的时候，不可笼住他的嘴。」（申廿五4）。至于审判犯罪的人，要凭两三个人的口作见证的话（林后十三1），保罗也是引自申命记十九章十五节（参看十七6）的经训。 更要紧的，保罗清楚的感受到，那在申命记廿一章廿三节所提被挂在木头上受咒诅的人，是预言到救主基督临世，为全世人的罪而被咒诅的钉死在十字架上（加三13）。 是的，主耶稣和新约的作者，都相信并承认申命记是上帝的道，是人被圣灵感动而说出上帝之话来的经书。我们也同样的相信、承认并接受这项基督教基本的教义。但是，耶稣和门徒，是跟从他们当年犹太人的传统使用「摩西五经」的说法，因此把申命记算作是摩西的著作。这「算作」，却不一定要摩西自己的手笔才算，乃是一个广义的说法，正如把整卷诗篇，都说成是「大卫的诗篇」一样。以下我们要先讨论申命记的重点，然后作历史的评述，才归结到本书的作者和其目的等问题。
利未记，很重要，圣洁条例要知道。为使选民都成圣，神叫摩西传命令。 利未记里所启示的事物，却是今天我们新约里所享用的一切。如果能在利未记里看到神在创世以前所作的定规，我们看今天我们所享用的救恩，就会非常的有滋味。 这卷圣经原本不叫利未记，这是以后的人，因着它是说到利未人服事的范围，而把它叫作利未记。事实上这卷书原来的名字叫作「神呼召」。我们碰到神呼召的时候，我们就接触到利未记的内容。 利未记是紧接着出埃及记。在出埃及记最末了是会幕给支搭好。会幕支搭好，就是说在至圣所里的约柜已经安置好。如果约柜安置好了，施恩座在那里当然也没有问题。 神启示约柜的时候，神说﹕「我要在那地方与你相会。我要在那地方与你说话。然后，你就把我跟你说的话告诉百姓。」现在会幕已经支搭好了，也就是说神要在会幕里与人说话，所以在利未记一开始，你就看见这个事实﹕「耶和华从会幕中呼叫摩西。」（利未记 一1）所以利未记原本是叫作「神呼召」。神在那里呼召人。 主要的内容有两点。 第一，神呼召人来亲近祂。 第二，神解决人亲近祂的一切难处。这就是利未记浓缩的内容，或者是中心的内容。 人能亲近神的道路—基督 「耶和华从会幕中呼叫摩西。」（利未记 一1） 会幕是基督的预表，会幕就是从各方面来表明基督的所是和所作。现在神在会幕中呼召摩西。用新约的话来说，弟兄姊妹都知道神在基督里向人说话，神在基督里呼召人。我们感谢赞美主，神和人中间的关系的转变，完全是根据基督的所是和所作，有了基督的所是和所作，神和人就能直接的面对面，这是何等大的一个转变( 虽然在利未记的转变仍然是在一个预表的光景中，但是这一个光景也就是我们今天与基督面对面的光景。 神的心愿是人到祂那里去，人的需要是除掉一切与神中间的阻隔。所以我们看到在会幕里，神开始说话的时候说的是甚么话。「你晓谕以色列人说﹕『你们中间若有人献供物给耶和华，要从牛群羊群中，献牲畜为供物』。」（利未记 一2）一开始神说的就是人要来到神面前献供物。也就是说，人被带到一个地步，不仅是承认神，并且也是很实际的去寻求神。不停留在祈求神的地步，而是进一步的去敬拜事奉神。这是神在人中间要作成的一件大事。 神说﹕「人到我面前来，他首先要作的主要就是献供物。」从下文我们可以看见，这里所说的「献供物」乃是指着下面的五个祭来说的。我们必须看见这五个祭乃是神给人指出人在神面前解决难处的道路。人怎样可以寻找到道路可以来到神面前呢？人原本是没有路到神面前，现在神就指出了一条路。人按着这条道路走就可以来到神的面前，神的呼召就成就在人的身上。 这条道路到底是甚么呢？就是那五个祭，第一个是燔祭，第二个是素祭，第三个是平安祭，第四个是赎罪祭，第五个是赎愆祭，在预表里面就是一位基督。在救恩还没有显明的时候，人要到神面前去的程序是很复杂的，因为那时候是在预表里来接受神所给的道路。但是感谢主，到了新约的时候，五个祭就成了一位基督。 因为五个祭里面都是说出基督几方面的所是和所作。我们了解这一点的时候，我们就更能够体会希伯来书所说的，「律法乃是将来美事的影儿」。现在实体已经来了，所以我们不再在影儿的里面摸索，我们是直接在实际里享用祂所作成的。 神所要的供物 现在我们来注意，「如果你们中间有人献供物给耶和华……」 （2）供物是指着祭牲。献供物的目的乃是要与神亲近。那人是怎么能与神亲近呢？就是借着献供物。我再说，供物是指着祭牲来说的。意思就是说，人要献上对的祭物，人在神面前纔可以是对的。神不是看人有没有供物献上，神是看人所献上的供物是甚么。你可以献一只老虎给神，你献一只狮子给神。轰动是可以大大的轰动一下，我们用一只狮子来献祭，从来都没有人用狮子来献祭，也没有人有资格来把狮子献祭，因为狮子的价值太高了。现在我用狮子来作祭物，神一定悦纳我到最高的地步。 这只是人的想法，这是宗教的观念，但这却不是神所要的。神不是看人作甚么，神乃是看人有没有作在祂心意里。所以，在献供物的事上面，供物对了，人就对，如果供物不对，人怎样作也不会对。 这些供物是甚么呢？是神所指定的，是牛群羊群中的牲畜。如果不是在牛群羊群中选出来，就不是神所要的，神要的是祂所指定的。 这是传律法的时候以色列人答应神的原则﹕「凡神所吩咐我们的，我们都必遵行。」但是事实上我们都没有办法遵行。神是知道我们的，所以祂没有预先告诉我们要怎么活，神是告诉我们先要改变身份和地位。你的身份和地位改变了，你就有条件活了。要是你的身份和地位不改变，你是没有办法活出神所要的，就是很具体的告诉你要怎么活，你也是活不来的。 人在神面前有了对的地位，人纔能亲近神。这是第一点。人能够亲近神以后，纔能进入生活。这是第二点。就是这么简单。地位对了就可以亲近神，可以亲近神才有力量去实际的活。在新约里，我们常常说，甚么样的树就结甚么样的果子，这就是说出甚么样的生命就带出甚么样的生活。如果我们能了解新约所说的这一点，我们就能明白为甚么神先把五个祭放在利未记的前头。 五个祭 我们感谢神，五个祭就说明了献祭的意义。从人这方面的需要来说，你跟神之间的交通就没有问题。从祭的本身来说，乃是说出主在五方面作了人的供应。也就是说，不管人在神面前的需要有多大，有多少方面的需要，我们的主就是那唯一的供应。并且祂的供应能完全的解决人各方面的需要。我们感谢主，因为神所预备给人的道路，乃是祂自己的儿子。而祂自己的儿子，乃是包罗万有的基督。祂是在万有之上为元首的，祂是充满在万有的当中，祂也是维持万有正常运作的那一位。 赞美神，祂是这样的把祂的儿子赏赐给我们。在旧约的时候，我们的主还没有来到人的中间，神就借着这五个祭来向人启示祂要借着祂儿子来作成甚么样的工。 现在让我们从另一个角度来留意这五个祭的次序。在神的启示里，在会幕也好，在利未记也好，都有一个很清楚的次序。神一切的工作，都是根据祂的自己来作起头，祂并不是根据人的需要来作起头的，这一点是我们在神的面前很需要受光照的。因为按着我们人的倾向，我们总是强调我们的需要，然后才对神说﹕「神啊！你是丰富的神，现在我有这样的需要，请你来给我供应。」这是人一般的光景。但是我们细细的读圣经就看见，神愿意满足人的需要，但是祂所作的并不是根据人的需要。 在以弗所书第三章里有一个祷告﹕「求祂按着祂丰盛的荣耀，借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来（里面的人刚强起来）。」人需要里面的力量（里面的人）刚强起来。但是里面的力量（人）刚强起来是根据甚么呢？是根据神荣耀的丰富。就是说神那荣耀的丰富要从人身上现出来，这是神的需要。神要作成这件事的时候，祂就叫人里面的力量（人）刚强起来，然后神就解决人的需要，是先根据神的需要。这是圣经里很重要的原则，也就是主教导门徒祷告时所说的﹕「你们要先求神的国和祂的义，这一切都要加给你们。」就是说出神是根源，启示是神心意的表达，而神的启示和工作，是为了解决人的难处。 我们是有难处，所以祂就来对付我们的难处。祂对付我们的难处的时候，祂就把祂的旨意作成在我们的身上。所以会幕的启示是从约柜开始的，然后是陈设饼的桌子，然后是金灯台，然后是帐幕的本身，差不多到了末了的时候才说到祭坛。按照人的需要，我们会要求神先把祭坛给我们，然后叫我们看见灯台上的亮光，好叫我们可以去取用桌子上的陈设饼，我们有了这一切就可以进到至圣所去敬拜神。这是按照人需要的次序。但是，按着神的启示，祂并不是按着这个次序。 神是先说约柜，先摆出了神的需要，然后就摆出神的供应，然后才吸引人到神的面前去。 五个祭也是一样。 先是燔祭。燔祭从心思上来说，是人要寻求神的喜悦。从实际行动来说，是人要献上自己，这是神在人中间所要得的。我们的想法却不是这样，我们在得救了多少的日子以后，我们才会有一点点的感觉要讨神的喜悦。我们不晓得经历了多少的恩待，然后里面才有一点点的反应说愿意献自己给神。但是在神的启示里并不是这样，神开始就很清楚的说﹕「你要讨我的喜悦。你要献上你自己。」 人是这样的讨神喜悦的时候，就碰到第二个祭， 第二个祭是素祭。素祭就是生活圣洁的显明。因为「非圣洁没有人能见神。」你既然愿意讨神的喜悦，你就必须要维持着活在圣洁里。怎样能维持活在圣洁里呢？我们是没有办法，但是神说献上素祭。在新约来说，就是支取基督来作我们的圣洁。事实上神也是的确用基督来作我们的圣洁，这都是属灵的恩典。 等到我们领会到神为我们所作的竟然是这样的广大，我们才有一点感恩的心。但是怎样去表达感恩呢？要是你凭着自己去表达，这个感恩并不能到神的面前。神就告诉以色列人可以献上平安祭。 平安祭就是一个感恩祭，人要献上感恩必须要借着平安祭。严格的来说，我们这些人的确是一无所有。我们也许会想﹕「如果我要向神感恩，那是我高举神。是我给神面子，神应该是很高兴的。」但是，神在平安祭上给我们看到，我们不要把自己看得那么高，我们就是要感恩也要借着平安祭。没有祭牲，你要感恩也没有资格。用新约的话来说，就更清楚了，你要感恩也要奉主的名。你要是不奉主的名，你就连感恩的资格也没有，你千万不要以为感恩就是给神光彩。 主是这样叫我们经历祂为我们所作的，我们也真的是要到了这个地步，我们才会比较严肃来看我们在神面前的罪。我们能从我们得救的经历来看这一件事。我们不能说我们不知道罪，如果不知道罪，我们就不会接受主作救主。所以或多或少我们是知道罪的，最起码我们知道自己是罪人。 罪和罪的性质，我们不得不承认我们并不太严肃。好些时候我们觉得马马虎虎就可以了，反正神有赦免的恩典。但是感谢神，神真的把我们带进恩典里叫我们真实的知道，领会和享用恩典，我们就发觉一件事，就是罪的问题是很严肃的。因为罪是隔断了我们和神的交通，罪是叫我们与神之间产生间隔。如果我们和神中间有了间隔，那么神的丰富跟我们之间就有了阻挡了，神荣耀的旨意向着我们就闭塞了。因此我们里面就有一个比较严肃的心思﹕「我不能容让罪来辖制我。我必须很严肃的去对付罪。」所以，赎罪祭就出来了。 然后，人对罪的敏感度愈来愈提高，慢慢的对生活上的一些小事也不肯放过了。 你就是要维持自己在素祭的光景里，所以你不会放过一点轻微的过犯。你会都很严肃的去对付，这就是赎愆祭。 神在启示这五个祭的时候，不是根据人的需要来一步一步的展开。神就是一下子的把人带到高处，然后叫我们看到自己的缺欠。因此，我们就到主的面前来支取祂为我们作成的。我们感谢赞美神，这是在五个祭的启示的次序上叫我们所体会到的。 从实行的方面也是这样。在这里我必须先说明，利未记是在以色列人中间发表的，是在神的百姓当中发表的。他们先是神的百姓，然后纔能接受神的发表。这些并不是让以色列人以外的人来看的，如果是这样，他的经历就应该从赎罪祭开始，就是从祭坛开始。 利未记是给神的百姓的。用新约的话来说，就是给神的儿女的。说得清楚一点，利未记的字句是给神的百姓的，而利未记的精意是给神的儿女的。我为甚么要提到这一点呢？这是因为我们常常会站在自己的经历上来看神的启示。因着我们是从不信的外邦人那里开始，我们并不是已经在主里面的人，所以我们的经历是从祭坛开始，也就是从赎罪祭那里开始。 但是现在利未记是在神的百姓中间要求，所以神是先把祂的百姓放在高处，你要看到你的身份是这样的尊贵，你所承受的应许是那样的荣耀，你所担负的见证是那样的伟大，所以你当看见你在神面前应当怎样活，你是从满足神心意那里开始，然后就是追求在神的面前进到完全。这是利未记的五个祭所给我们的体会。 祭牲是祭的主体 我们看五祭的时候，五祭没有很详细的说到该怎样的献祭，祭的处理方法是在说完五祭以后才补充说的。所以我们看到，在五祭里所提到的每一个主要的点都是在祭牲身上。我们感谢赞美主，因为神是要我们注意祭牲，不是注意祭的外表。如果你要看祭牲，你会觉得何必那样麻烦呢？燔祭是牛啰里啰嗦的说一大堆呢？但是我们细细的看，提到祭物也就是祭牲的时候，是用了很多的话。也就是说，要我们去注意祭牲。 因为那个祭所以能产生果效，不是因着那个祭的本身，乃是因着那祭里面的祭牲。 我们感谢赞美主，这些都是一些律法上的定规。希伯来书第十章第一节告诉我们，「律法是将来美事的影儿。」这话实在是太好了，因为如果我们没有希伯来书，我们就读不进利未记。希伯来书好象是一把钥匙给我们打开了利未记。因着希伯来书这样的提醒了我们，律法本是将来美事的影儿，所以这里的祭牲就表达出一件非常宝贝的事实。 其实，当年的祭牲是不能满足神的，那些祭牲所表明的，就是神的儿子，只有神的儿子纔能完全的满足神。 利未记不是要我们回到犹太人的中间去明白他们怎么处理敬拜和事奉的事，我们乃是回到他们的条例里面，去寻求在新约里的实际。不单五祭是这样，整个利未记都是这样。整本的利未记，从不同的许多方面向我们来显明神的儿子。 祂的所是，祂的所作，祂的心思，祂的性情和祂与人中间所发生的一切事情，在利未记里面是很丰富的向我们解开。在当时来说，是指着将来要来的主；对我们今天来说，是从从前的预表里面来看我们的主。这样叫我们更确实的领会神的信实，权能，智能和神对人的体恤。如果圣灵帮助我们这样摸进利未记里面去，你就会发觉利未记里那些很枯燥的字句，都成了活的话向我们解开，并且是带着神的荣耀和丰富来向我们解开。祷告﹕「主啊！求你把赐人智慧和启示的灵更多的赏赐给我们，照明我们里面的眼睛，叫我们可以真知道祂。」 五祭的意义： 一、燔祭：意即火烧之祭。预表主耶稣舍身流血赎人的罪，并且还荣耀了神，所以这祭称为馨香的祭，燔祭牲的头要被烧，表明主对十字架的痛苦是早已清楚知道的，但祂却完全忍受了这痛苦。燔祭牲的脂油要被烧，表明主的身体是强壮健康的。燔祭牲的心脏要被烧，表明主在十字架上内心的痛苦；最后燔祭牲的腿也要被烧，表明主一生跑尽了十字架的路。 二、素祭：素祭的祭物是细面和油加上乳香，表明主在肉身中所过圣洁优美的生活。 三、平安祭：表明主使人和神之间复归和好。 四、赎罪祭。 五、赎愆祭。以上两种之不同点英文Sin和Sins来分别。前者指原罪，所以是单数字；后者撸指本罪，所以是多数字。主不但担当我们的原罪，并且也担当我们的本罪，由此也可见主救法的完备了。 主耶稣，祂为我们舍身流血，为的是要赎我们的罪，使我们免去那永远死亡，并且我们可以借着祂所流的宝血得到完全的洁净。 神今日正在那里呼喊着你们，希望你们本来背逆神的心转过来。神是你们的父，祂正在等着你们，并且伸出慈爱的手，要接受你到他的胸怀裹。回头罢！何必死亡呢！ 最高的领袖 西乃集训，为时十个月又五天，计分四个时期： 一、从开始安营直至会幕兴工，恰是三个整月，是为首次集训期。 二、从会幕兴工至会幕落成，共花了五个半月，是为建立中枢期。这两件事概载于出埃及记。 三、从会幕落成至初核民数，刚好整整一个月，是为二次集训期，就是本书所记的事实。 四、从初核民数至启程远征，尽只二十天，是为准备行军期·记载于民数记首十章里。 为要完成建国大业，不能不有个伟大的领袖。为要统一行军法令，不能不有个最高统帅。以色列人这次得从法老高压的手中摆脱出来，而争取得整个民族的自由，自然摩西是他们的救星，是他们伟大的领袖。但策动这事和负起完全责任的，都是耶和华神。虽然在困苦中，盼望得救的是以色列人自己，但发动和推行这次伟大而神圣的民族革命事业的，耶和华却是主动者。 四百多年的奴隶生涯，已经把他们自由自主的希望消灭净尽，他们只晓得自悲命苦，似乎对求生的出路已穷尽。但神所以发动这次民族革命，是完全基于祂欲拯救人类的爱心，并纪念祂与他们列祖所立的圣约。祂为要履行祂的圣约，完成祂拯救人类的神圣任务，是故以色列人无论如何顽梗悖逆，祂总是以坚忍之心，保持其一贯作风，向着完成此约的大道迈进。 祂亦明了当时以色列人知识的幼稚和际遇之可怜，祂对于这群顽皮的孩子总是抱着极大宽容谅解的态度，并像幼儿园教师似地教导他们，而且无微不至地教导他们。利未记便是那些训谕的一段记录。 利未记所载耶和华这次训谕的目的，是要引导选民到祂的跟前来，绝对的降服在祂的手下。这是对的，一个民族或国家，若其民众没有一个贤明的最高领袖，或虽有而不以领袖尊重之，敬爱之，拥戴之，则势必陷于无政府状态，而群龙无首，各自为政，争权夺利，纷乱不已，亦势难得成为一个自由独立的民族或国家，正如以色列人昔日在埃及的时候一样。 是故「领袖第二，「民族至上」，现在是他们唯一的口号。时至于今，他们应该明白，只有耶和华才是他们唯一的领袖，只有他们才是耶和华特选的民族。他们有接受耶和华施恩赐福的权利，他们有绝对服从最高领袖的义务。 这次既是一种侧重于暗示选民要推祟拥护领袖的精神训话，所以其中心题目乃是「耶和华」。 计利未记全书二十七章，几百五十八个，二万六千余书（根据和合译本），除了第八至第十章和二十四章一部是带有命令的四件史实外，其 「我是耶和华」一语中，计包含有四个意义： 第一祂是耶和华，是施行拯救的。耶和华曾多次提醒选民，叫他们思念得蒙救赎的往事。他们昔日为何等样人，今日又为何等样人，他们应该明白，这全是耶和华的大恩大爱所致。为了这救恩，他们就绝对没有辜负、背弃、或忘记耶和华的理由。 第二、祂是耶和华，是叫人成圣的。耶和华是圣洁忌邪之神，在祂面前是绝对不容罪污的存在。「你们要归我为圣，因为我耶和华是圣的。并叫你们舆万民有分别，使你们作我的民。」为了这缘故，所以在会幕的至圣所中，法柜上特制一赎罪盖。 又在祭例中特设赎罪祭和赎愆祭，而其他祭例中亦必有赎罪而献的祭品。又在节期中每年必有一个赎罪日，作全民族集体的自省。此外复为他们颁行祭司职务，规定利未制度，宣告圣洁条文，和订立礼拜仪式等等，无非使他们有随时随地检讨自己的机会。 神所宣告圣洁的条例，有关于宗教道德的，有关于个人灵性的，有关于法律的，有关于伦理的，亦有关于卫生的。总之 ，无论对神、对人、对己，无论在精神上或物质上，心理上或生理上，都要以圣洁白持，以清净自守。是故全书中提到「圣洁」二字的，共有八十七次。「不洁」、「罪恶」等一类字样，亦有一百九十四次之多。 第三、祂是耶和华，是要人遵命的，选民不但不可亵渎神的圣名，而要尊主为圣，并且更要谨守遵行祂的一切诫命。神特别庄重地告诉祂的选民，凡遵命者赐之以福，凡逆命者就必降之以灾。 第四、祂是耶和华，是鉴察祭物的。 献祭不过是宗教上一种义节，如果一个人不从心里做起，作事本乎良知，则献祭礼拜，不过是一种虚妄的行为，这在神面前仍是可咒可诅的。但献祭礼拜，究是一种维系人心最好的办法，因为健忘和下坠是人性的弱点，非有形式的礼仪，以作他们灵性的暖炉，则他们的天良，势将冰冷下去，所以 天天的奉献，也就是选民维持属灵生命的最好办法。 「利未记」被安排于第三卷，似含着极有价值及深刻的意义 ，它不是「恰巧」而是有特殊的目的：从「创世记」中，我们可看见人的堕落，罪由个人进入家庭，而蔓延于全地面上，「出埃及」记述人由为奴之地蒙救赎之经过，「利未记」则劝勉被救赎者应如何具有圣洁的生活……或许我们可以将这三卷的教训联贯，铸成一属灵方面的教训—我们本来是堕落的罪人（创世记），如今蒙天父救赎脱离魔鬼的权势（出埃及），因此「天父呼叫」（利未记）我们应有正确圣洁的宗教信仰与生活。 圣经每卷次序的按排，实值得我们去揣摩，思想，以获取更多的真理教训。 今日有许多人认为读「利未记」，毫无益处，况且它又是为利未人而写的，他们所以如此想，乃是未能员正领悟其内容所隐藏的教训与目的，虽然祭物并无赦罪之功能，但都是基督工作之影像，借着它，我们更能明白基督耶稣在逾越节被杀害之真谛了，由此可见「利未记」对于信徒们仍旧有极密切之关系。
本书可分为六大段：创造、堕落与救赎、原始家庭和城市、洪水、各民各国、列祖传记。第一大段至第五大段占时约二千年，第六大段占时约三百年。 创世记，种子地，万物来源里面记，神造亚当和夏娃，安置乐园享荣华。始祖违命受咒诅，神又拣选一民族。亚伯拉罕能顺服，子孙后代都蒙福。 壹 本书的重要 一 创世记是全部圣经的第一卷，也是圣经中最重要的一卷。它说到：关于神自己的启示、宇宙和万物的来历、神和人的关系、神拯救的计划、基督的预表、神带领和对付古圣的经过等等。可以说，圣经中每种主要的事实、真理、教训和启示，都胚胎在这卷书里，正像雏鸡尚未成形时，早已包含在鸡卵里了。 二 所以初读圣经者必须在神的怜悯和光照中，好好的读这卷书，作为继续寻求真理的基础。如果创世记读不好，圣经中其他部分也必定不容易读得好。 贰 本书是魔鬼所忌恨的 一 在圣经里有两卷书是魔鬼所特别忌恨的，就是创世记和启示录。历年来，他千方百计的企图破坏它们的信用，和推翻它们的记载，若不是说它们是‘神话，’就是说它们是‘迷信。’ 二 他所以如此，因为创世记是说到神对他的宣判，（创世记 三章14～15节，）启示录是说到神对他的处决。（启示录 二十章2～3节。） 参 著者 一 本书的著者是摩西。圣经的头五卷都是他写的，因此创世记、出埃及记、利未记、民数记和申命记被称为‘摩西五经。’ 二 有些批评家说，摩西如何能写在他二千多年以前的历史？无非是他凭着古代的遗物、石碑的记载、以及人间的遗传所写的，所以‘五经’的内容并无准确性之可言。当然我们信徒认识这些批评的来源和用意。这个，我们在此不愿加以辩驳。 三 我们相信全部圣经是神所默示的。（提摩太后书 三章16节。）摩西写‘五经’是根据于他在西乃山和旷野间从神那里所得的启示和晓谕。（使徒行传 七章37～38节。） 四 新约圣经中，圣灵借着主的仆人引本书的话有六十多次，我们的主也有好几次引本书的话，（马太福音 十九章4～6节，路加福音 十一章51节，约翰福音 八章44节，等，）可见本书不是人的空想和遗传，乃是绝对准确的启示。 肆 时间本书内容所包括的时间约有二千三百十五年，自主前四00四年起，至主前一六八九年止。 伍 几处可注意之点本书中有好几处可注意之点。 一 创造中的十次‘各从其类，’这肯定一切的生物都是创造的，不是演进的。 二 神借着祂的名字把自己向人多方启示出来，我们可以得着许多宝贵的亮光。 三 本书中虽然没有一次直接题到我们的主，可是它里面充满关乎基督的预表，也是我们应该注意的。 例如：亚当和夏娃（创世记 二章23节）预表‘末后的亚当－基督’和祂的配偶－教会；皮子、（创世记 三章21节、）羊群中头生的、（创世记 四章4节、）公羊，（创世记 二二章13节，）都预表主为我们作代替的牺牲；方舟（创世记 六章14节）预表基督是祂子民的避难所；大的光（一章16节）预表主是公义的日头；天梯（创世记 二八章12节）预表基督是神和人中间交通的路；以撒预表基督顺服以至于死；麦基洗德预表基督是君王祭司；约瑟预表主为父所爱，为弟兄所恨、所弃、所卖，升为至高，成为弟兄的祝福和拯救，娶外邦新妇等等。 四 本书中有一些古圣的传记，就像以诺、挪亚、约瑟等，初读圣经者必须注意：神如何带领、对付古圣，他们又如何顺服或是违背神，结果又如何。圣灵所以把他们的传记记载在圣经里的用意又如何，然后结合到自己。特别注意亚伯拉罕、以撒和雅各的传记，可参读‘亚伯拉罕以撒雅各的神’一书。 五.本书的体裁是散文，不是诗体，这是很重要的。因为诗体往往包含想象、传奇、寓言，但本书是历史的文体，所记的是历史和事实。 陆 钥字本书的钥字是一章一节的‘起初。’本书名称的原文的意义也就是‘起初，’或作‘原始。’因为它是讲到天地的起初，万物的起初，人的起初，罪、凶杀、家室、音乐和器具等的起初，并且也特别讲到神的子民以色列家的起初，救恩就是从这家而出。（约翰福音 四章22节。） 柒 信息一 本书的信息是讲人类在各种时期和各种情况之下全是失败的。人类在伊甸园中，在洪水之前，在洪水之后，都是失败的。可是也都得着了神的救恩。二 因此人应该借着失败认识自己的败坏和软弱，然后才能自由的选择神。 捌 分析本书可分为六大段：创造、堕落与救赎、原始家庭和城市、洪水、各民各国、列祖传记。 第一大段至第五大段占时约二千年，第六大段占时约三百年。
《旧约》导论 圣经是神的话，向人启示，所以是一部神的书，是神真理的启示。旧约讲神的圣约，以恩惠赐予以色列及普世。新约是神圣约的继续，藉基督的宝血而缔结，施恩给全世界。可见新约与旧约是合一的，都为神所默示，具有真理的权威，指示人蒙恩之道，为信徒信仰与道德的准绳。旧约为新约之钥，能开启新约真理之宝库；正如新约为旧约之钥，可窥见神在历代启示的奥秘。旧约与新约必须同时着重，以经解经，才能有完整的领悟，明白真道。 一、史地综览 以色列西部高原山上终年积雪，中部高原是加利利地区，向南有米吉多平原，向西通往大海，向东也是平原，称为（约旦）河东之地。巴勒斯坦因地势而常旱，自五月至九月无雨。靠春雨与秋雨滋润地土，产生谷物果类。 列邦人民 1，挪亚的三个儿子，闪与含为主要的种族，包括亚述与巴比伦。迦南人与腓尼基人为含系。希伯来人、亚摩利人、亚兰人、摩押人、亚扪人、以东人与阿拉伯人为闪系。雅弗人即为印欧系，包括玛代波斯、西古提人，以后还有希腊、罗马人。 希伯来人指亚伯拉罕一族，因为他的儿子以实玛利成为日后的阿拉伯人，他孙子以扫成为以东人，这两者可属同族。但神给他应许之子以撒，生次子雅各才有十二支派，成为以色列民族。据《创世记》10：21，闪是希伯子孙之祖，希伯应为希伯来人的祖先。 扫罗为第一任君王，仍是士师形像，有军事干才，却无政治的才智。大卫为扫罗的女婿，继位是有合法权益的。但到他作王后，王权才真正成为世袭，且有神的圣约为依据（撒下7章）。他先在希伯仑作王七年，然后成为以色列全国之君。所罗门获大卫准许被立为王，是由先知拿单与母亲拔示巴促成。他以智慧著称，享有才子的盛名。他大兴土木，达成父王大卫的愿望，建成圣殿。在信仰方面，他晚年失节，妃嫔太多，且来自异邦，多为政治外交之联姻，使他陷于异教迷信之罪恶。南北分裂 所罗门之子罗波安即位后，仍一本父王之政策，使北方在耶罗波安策动之下发生叛变。 十个支派脱离出来，自成以色列北国，在但与伯特利两地设立圣所。本以牛犊为装饰，以后却被人们奉为膜拜的偶像。圣所设立，原为防止人民再去南方耶城，但现在弄巧成拙，无可收拾。北国之王朝既非大卫家，没有神的应许与福分，篡位的事更司空见惯，政治失去平衡与安定。如果没有若干伟大的先知如以利亚、以利沙、阿摩司等，北方必早已败亡。虽然如此，北国也只有二百余年，在主前722年灭亡于亚述。 南北分国之后，犹大尚为安定。北国却革命频仍，耶罗波安的儿子拿答即位不久，为将军巴沙所杀，巴沙将国都由示剑迁至得撒。他的儿子以拉也被暗杀。心利的王位反为暗利所夺，建立王朝，成为以后亚哈家的强权。那时，犹大国的君王罗波安之子亚比央，孙亚撒，不住与以色列北国争战。两国之间争夺不已，至暗利战胜犹大之后，大事兴革，迁都至撒玛利亚。异族如摩押、推罗等也都受制于他。推罗的公主耶洗别嫁给暗利王的儿子亚哈，带进巴力的敬拜，将北国陷于罪恶之中；以后就引起耶户的革命。 耶户的革命，为除去巴力的迷信，似有先知以利沙的鼓励。他杀害耶洗别及亚哈的众子，并巴力的祭司，这番宗教改革可谓透彻。 但亚述迅速夺取叙利亚的大马色，时在主前732年。十年后，撒玛利亚城被攻破，北国败亡，沦为亚述帝国的一省。十个支派以后也失落了。 南国虽幸免一时之灾，但祸患无穷，一直受制于亚述强权。朝中和战政策也常在亚述与埃及两大强权之中举棋不定，最后在巴比伦的侵略下败亡。巴比伦击败埃及是在主前605年，亚述的尼尼微城早在主前612年被巴比伦征服。巴比伦的目标只在巴勒斯坦。南国虽屡次寻求政治独立、宗教改革，如希西家王与约西亚王，但迷信积习太久，罪恶已深，改革的事只有短暂的果效。耶和华公义的审判已经发动，耶路撒冷城在主前587年，为巴比伦攻陷。南国败亡，比北国多维持一百三十五年。 犹大曾被掳三次，首次在主前605年，尼布甲尼撒王掳走宫廷重要人物。第二次在主前597年，约雅敬王及国中的精英被掳。第三次在主前587年耶京沦陷时。 巴比伦为波斯征服之后，古列元年（主前538年）颁布命令，容被掳者归回。有的以色列人在外地已经安居乐业，有的早已逃至埃及定居，也无意归回。 二、正典概要 律法、先知与著作共分三大类：1，律法，为摩西五经，即《创世记》、《出埃及记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》。 2，先知分为前先知与后先知。前先知书为《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》、《列王纪》。后先知书包括《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及十二先知书。3，著作先有《诗篇》、《箴言》及《约伯记》，其次有五卷，即《雅歌》、《路得记》、《耶利米哀歌》、《传道书》及《以斯帖记》。之后有《但以理书》，又有《以斯拉记》与《尼希米记》合为一卷，及《历代志》。 《七十士译本》目次，《路得记》在《士师记》后，《耶利米哀歌》在《耶利米书》后，《但以理书》在先知书中，《历代志》、《以斯拉记》、《尼希米记》、《以斯帖记》均依次排列在《列王纪》后，作为历史书。 语文、文体与写作 （一）希伯来文与亚兰文 旧约大部分经文为希伯来文，极少数经节以亚兰文写作。希伯来文与亚兰文都属闪系语文。 在圣经中亚兰文主要有四段：《以斯拉记》4：8-6：18，是波斯宫廷中的通讯；7：12-26是波斯王颁布命令。这是供实际的用途。其他有《耶利米书》10：11，以及《但以理书》2：4下至7：28。亚兰文中同样有不少外来语，尤其在亚兰文意译本。 （二）文学体裁的解析 旧约文学有许多种类的体裁，以表达永恒的真理。主要是诗与散文。 1，诗文占旧约大部分篇幅。诗是隽永而简练的短句，不是音韵，而是意韵，即取其涵义而求合一的均衡。诗歌或为崇拜之用，如《诗篇》。或为励志的劝导训诲，如在智慧文学中的《箴言》。先知的信息大多以诗歌表达，有时采取哀歌的形式，有的是讥刺的歌，带有责骂的口吻；有的是情歌，充满丰富的情感。 2，散文在旧约，仍有诗歌之美，几乎可称为“诗的散文”。有比喻、寓意、故事等。 3，由口传至写作：旧约著作中，甚少是由直接写作而成的，大多是经过口传的阶段，然后才记录、写作成文。 法典精义 （一）圣约与律法 耶和华与以色列建立圣约的关系：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”这恩惠的圣约是以律法为大宪章的。律法与恩典不可或分，在律法的条款之前，常有恩典的事实。 律法有两种形式。一种是绝对的，以第二人称的命令词：“你当…你不可”，如在十诫中的各条。一种是相对的，视情节而定。这是以假定的语句，并以第三人称：“倘若人（没有仇恨…以致于死…会众要救这误杀的人）”。故意杀人是绝对不可的，误杀是情有可原，可从轻量行。这情形在其他法典甚多，可见律法中仍有无限的恩惠。 （二）十诫 在《出埃及记》20章及《申命记》5章，原意为“十语”或“十句话”，都是以简赅的语句道出神绝对的命令。四条是对神的；六条是对人的。犹太人共有613条律法规则。 先知著作：先知著作为先知运动的产物，远在“写作先知”之前。摩西自称为先知（申18：15），但是五经内容大多为律法，不是先知的信息。从撒母耳时代起，先知出身祭司，集先知与祭司的工作于一身，故称之为“礼仪先知”，如以利亚、以利沙及米该雅等。他们的名称由先见（撒母耳）至神人，话语不及神迹多，所以记载不详，信息不多。在主前八世纪，才自阿摩司起，将信息记载成书。他们被称为“写作先知”。圣经中排列的先知书，并非照年代的次序，而是按篇幅的长短，分为大小先知，这是四世纪的分类。可能最好的分法。 智慧选集：旧约的智慧文学是《约伯记》、《箴言》、《传道书》及若干《诗篇》。在五经与先知书中也都具有。《但以理书》中有预言，也是启示文学，用的却是智慧文学的体裁。
导论 约翰一书导论 这是一封写给小亚细亚（今土耳其）一带教会的短信，可以帮助我们略窥主后第一世纪末期基督教会的情形。写作用的是讲道体裁，有神学探讨也有属灵生活教训。信中特别着重“我写给你们”， 证明这些信息十分要紧，作者口讲的须笔之于书，广为流传，并示诸后世。 作者使徒约翰，年青时曾因撒玛利亚地一个村庄不接待耶稣基督，要吩咐火从天降下，烧灭全村（路9：53-54）。晚年为罗马皇帝放逐拔摩孤岛，也写信责备各地教会的冷淡与骄傲。这位性烈如火素有“雷子”之称的使徒，在第一世纪将近尾声之际，目睹异教之风，假智慧之名，在教会中煽动根基未固的初信者。针对此情景，他写了这封信（2：26）。 但作者不只消极揭露那些妄称“受膏”却为“那恶者”张目，和自称为神所生却行为放荡，道德沦丧的“假先知”；他也积极用使徒和自己的亲身经历，见证耶稣就是基督，并教导人明白（象他在《约翰福音》中所写的）那创造万物的神就是光，就是爱，就是永生；祂要救普天下陷在罪中不能自拔的人（2：2），凡信祂名的都可成为祂的儿女，可以认识祂，住在祂里面。他们有神的道在心里，因此不能犯罪，反会爱弟兄，舍己为人，胜过罪恶。 本书以“永远的生命”始（1：2），也以“永生”终（5：20），作者要我们明白，只要有信心，人人可以认识神，得到祂才能赐给永生。 一、本书作者 本书作者与四福音书中的《约翰福音》的作者显然为同一人，他是耶稣的表兄弟，他母亲且资助过耶稣的布道工作（可15：40-41）。他在罗马皇帝豆米仙（Domitian）的大逼害中，被放逐拔摩岛；后来回到以弗所，死于一世纪结束之际。从书中内容与《约翰福音》的相似，和未提到主后95年豆米仙对信徒的逼害，可推知此信或写于主后90年前后，《约贰》与《约叁》应写于同时。据可靠传统，三本书都写于以弗所城。 二、受信人 对象为基督徒特别是以弗所和周围一带，以及受到诺斯底主义运动威胁的各地教会信徒。 三、诺斯底主义 约翰写本书时，诺斯底主义运动兴起，如狂潮泛滥，影响到基督真道的传播和教会的建立。本书4：3及《约贰》7节提到不认基督成为肉身的虚假教训，便是指此主义。 诺斯底的希腊文即知识，盛行于主后二、三世纪，为一种反对正统基督信仰的知识体系。有些教会中人对基督教会的起源低微（耶稣在马槽出生，穷人中传道，钉死在丑陋十架上），设法将传统基督信仰与希腊哲学及东方宗教、玄术、星相之谈等揉合为一，统称之为“诺斯底主义：（gnosticism），内涵复杂，归纳出来有下列几个主要论点： 1，真正最高的神为纯灵的，居住在净光中，与黑暗的世界完全隔开。 2，宇宙不是由这最高神所造，因为世界乃物质构成，物质为恶，故世界是罪恶的。 3，真正的神与此物质世界毫无关系，世界乃由一位次等的神所造，此一神祇并不认识最高神。 4，世上的人为灵体二元的，只有少数心中存有灵质慧光，需要一位救主来救他们脱离罪恶世界。 5，耶稣只是约瑟与马利亚之子，并非童贞女所生，但他公义、谦逊、坚忍且智慧，远超过世上一切人。 6，耶稣受洗后，基督降在他身上。这基督乃来自那最高神。 7，这位有基督在身上的耶稣向世人宣讲世人所不认识的天父，并在世上施行神迹。 8，世上有前面所说的灵质慧光的人，可以得此知认识神，投归天父。 9，耶稣钉死十架前，基督离开他，回到天上；死在十架上的只是一个人。 这一派的最大谬误是关于道成肉身的。他们不承认基督兼具人性与神性，故意抹去祂是道成肉身的事实，令基督成为无形体之灵，又使耶稣成为一个普通的人。犯罪、邪淫、私欲等等不道德的行为只属肉体的事，与灵无关，因此这一派的人放纵私欲。 此派更主张只有接受诺斯主义及其神秘知识才可得救，获得真光照耀，而非靠耶稣基督的救赎。又声称他们是从神生的，可以直接与天父相交，并且见过祂。他们主张自己天生无罪，所行的都是义，因此不需要诫命，也不需要耶稣的榜样。 四、本书内容特色 约翰写时用的为讲道式，常重复以增加信息效果；结构虽不如《罗马书》的严谨，但论道之有力毫不输保罗。作者提出三大论点： 1，神就是光（1：5），在祂里面毫无黑暗。神的儿女应行在光明中，凡不在光中行的就是不行真理。 2，神就是生命，藉着耶稣基督，凡悔改认罪信靠祂的都可得到永远的生命。圣灵住在信徒里头，教导他们当行的道，活出基督的生命来（2：24-29）。 3，神就是爱（4：8），凡认识神的人一定彼此相爱，因为爱是从神来的，信主的人都应住在爱中；神爱我们的心因基督耶稣来到世间而显明。不相信神的话就是把神当作说谎的（5：10-11）。 作者在信中揭露假教师的错谬教训（2：26）；毫不留情指责异端教师的不义行为（3：8-10）；要信徒坚信道成肉身的耶稣基督（1：3；4：2）已将真理智慧赐给我们（5：20）。基督徒只要认识基督真道，就可得到永远的生命（5：13）。
彼得前书论受苦，为义受苦最有福。基督受苦是榜样，苦难过后得奖赏。 主后一世纪，今天的土耳其境内有不少基督徒，分布在罗马帝国设于小亚细亚的一些行省中。有的因为信仰的关系，危险环伺。 本书是写给散居其中五个行省基督徒的信，鼓励他们在重重的逼迫中，带着活泼的盼望，度天国新子民的圣洁生活。 作者要人明白，神改变人类命运的救赎计划，已因基督耶稣的来到世间而实现。基督为义受死来救人，是基督徒学习行善受苦的好榜样；而受苦是信徒臻于至善一定会有的经历。基督徒生活在世，应以祝福还辱骂，以善报恶；虽面对行恶的人也不可改变这立场。又劝勉信徒应同心、体恤，相爱如弟兄，并有慈怜的心；尤其应积极培养谦卑的美德。作者提出一连串信徒生活守则，教导如何在社会中与掌权的（2：13-17）、与主人（2：18-25）保持敬神爱人的关系，以及夫妇相处之道（3：1-7）。并劝人勿慕奢华，应以温柔、安静为装饰。一切都应学效基督。 本书作者为使徒彼得，写于罗马皇帝尼禄开始逼害新兴教会之际，其时当为主后64年，在他殉道罗马前不久。 一、本书作者 督教会历代都接受本书的作者为彼得。彼得为了牧养工作的需要，厚给各种恩赐的圣灵给他写作的力量。 二、写作时期和地点 本书当写于西拉离开保罗后和马可与保罗相会前的那段期间。西拉在主后50年代初期在哥林多与保罗同工。马可来罗马见保罗后不久，后者便殉道（主后65至67年间）。 根据这些资料及其他佐证，本书约写于主后64年。其时罗马帝国中基督信徒的处境艰难，而宗教迫害已在罗马展开，且有蔓延之势，亟需使徒如彼得者给予安慰和鼓励。 据可靠史料，彼得是主后65至67年间在罗马为尼禄王杀害，说明他殉道前身居罗马。三、本书特色 作者在信末说，他写此信是“劝勉你们，又证明这恩是神的真恩”，他要求受信人“务要在这恩上站立得住”（5：12）；显然是一封劝勉鼓励的信。 这真恩彰显在基督复活所予人的新生命中，因而信徒有了大喜乐（1：3-5）。这恩也见于基督用祂的死所付的赎价上（1：18-21）和神的子女所经历的生活中（2：4-10）。基督受的苦（2：21-25）、赦免人的罪（3：18-22）、赐教会百般的恩赐（4：10），都是神的恩典。这真恩让信徒无论作公民（2：13-17）、作仆人（2：18-25）、作妻子（3：1-6）、作丈夫（3：7）、作教会的长老（5：2-5），都能度圣洁的生活，顺服神的旨意，作众人的榜样。 本书指出主来的日子近了，信徒所遇到的苦难和逼迫正是这日子已近的迹象（1：6；3：13-17；4：7，17），但神的恩典能帮助他们度过，进到神完全的拯救里（5：8-10）。 由于本书涉及的教训相当多，主题范围广及信徒圣洁生活、受苦与试炼、荣耀的盼望、作勇敢的人等，但都可以总结在作者自己说的“恩典”主题中。 四、当日读者的社会背景 1：1所举读者散居的地区、社会背景不同甚大，近黑海的城市如本都和庇推尼已完全希腊化，但进到内陆，希腊化的程度也递减。北加拉太和加帕多家仍用本地语言，保持当地风俗。 罗马帝国神化该撒皇帝的政策在小亚细亚一带推行甚力，但另一方面对当地宗教信仰仍给予相当自由。社会上贫富悬殊。在乡村地区，土地仍握在大地主手中，驱奴隶耕作；城市已有小型工业化趋向。 此时期，基督真道的传播大半限于城市。从本书可略窥教会成员的社会地位。2：18-25乃向归主后的奴隶说的话。2：13-17的对象是享有公民权的自由人。3：1-6所提到的女人既可戴金饰、穿美衣，可见信徒中也有富有的。教会的信徒来自各阶层。
雅各书，讲行道，信道行道都重要。单有信心没行为，这样信徒真虚伪。 《希伯来书》以后的七封书信，通称“普通书信”，因为受信人不同于以前，并非某些教会或个人。受信人范围比较大，甚至及于整个教会。这些书信的第一个特色是读者属一般信徒，是写给散住在罗马帝国各地的犹太人基督徒。第二个特色是收入圣经成为正典的时间都比较迟。一度且是争论性的书卷，后来才一一收入新约中。它们的权威性得到教会普遍承认。 本书写得平易有力，读来有如一篇讲道词，又象一部格言集，引述主耶稣“登山宝训”和旧约《箴言》中的教训甚多。 一、本书作者 新约圣经提过四位名叫雅各的人：耶稣的弟弟雅各是该书的作者，是耶稣的弟弟中最大的一个。在耶稣死前，雅各象他的弟弟们一样，都未信主（约7：5）。新约也没有提到过他归信的事，很可能是在耶稣复活后向若干人显现时，亲自领他归信（林前15：7）。他后来成了耶路撒冷教会的领袖（12：17；21：18；加2：9）。 雅各虽非十二使徒之列，但教会承认他是使徒（加1：19）。因“使徒”的称呼在教会建立后已把范围扩大，包括十二门徒和“众使徒”（林前15：5，7）。他后来为主殉道。犹太史家约瑟夫说他死于主后62年犹太人在耶城暴动时。 二、写作时间 雅各写于主后50年以前，因信中所描写的教会组织简单，只有长老（5：14）和教师（“师傅”见3：1）；信徒仍在会堂里聚会（2：2）；教会里的规例十分简单（5：13-14）；信中没有提到耶路撒冷会议（主后49年）关于外邦信徒须否行割礼的争执与决定。此外信中措词仍带有不少犹太教的气息，并反映最早期教会迫切盼望主基督再来的心情。从这些内证来看，此书当写于教会还处于没有大量接纳外邦人的初期发展阶段。本书当为新约书卷中成书最早的一本。 三、本书受信人 本书的最早读者当为归信了基督真道的犹太人。他们熟悉旧约，遵守律法，对新约赐给人在基督里的自由认识不多。雅各在信中提出基督徒生活应有的道德标准，书信风格简单朴实，不涉及深刻神学道理，是针对这些犹太基督徒读者而写的。 四、本书特色 本书着重信徒实际生活，信中时常引用“登山宝训”兼之用词平实，处处反映当日耶稣的教导和思想。作者虽无意作神学探讨，所涉及的灵性与道德生活原则，一样超越时间，适用于今天的教会。 本书写作形式有若格言集，类似旧约《箴言》。读过原文的人，都认为乃高水准希腊文作品。其实雅各并非反对保罗因信称义、不靠行为的教训，而是力斥当日流行于犹太人当中的一个观念，认为得救所凭的信心等同于理智上对一套教义加以接受，心里头没有接纳基督为救主。作者指出，真信心须在行为上有表现；要是没有行为，是不是真有信心便很成问题。保罗说称义只凭信心，但这信心决不单独存在，总会生发出良善的行为，也就是他所说的“使人生发仁爱的信心”，这种信心才有功效（加5：6）。换言之，信心所结的果子是有新人样式的生活。
彼得后书护教书，揭露异端真面目。驳斥假道捍卫主，防止信徒走错路。 这封短简向全体基督徒说话，一开始便劝勉，敦促信徒应在德行上不断进步（1：5-8）；接上警告防备“陷害人的异端”，这些人不义已极，连驴子也会开口斥责（2：16）。最后提到主来的日子，驳斥讥诮的人；若非神宽容，干预人类历史，予人悔改机会，这世界早已濒临毁灭（3：8-12）。 作者引用经文，也用俗话。他用极富形像的“无水的井”、“狂风催逼的雾”、“回到泥里去滚”的猪，来描写徒具敬虔外表、损人利己之徒；又用“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”来描写神慈爱的感情。超越时空的神，有看千年如一日的宽宏。 有些人用偏离正道的虚假教训，教导真理基础不固的人去否认基督，放纵私欲，不信主再来。作者要人知道，地和地上这些以自己的聪明和诡诈为乐，走“巴兰的路”的人，在那日都要被火烧尽，进到“墨黑的幽暗”（地狱）里。谁说神不干预（2：17；3：3-7）？ 信中流露作者与保罗深厚的感情，确认保罗所写书信与旧约经卷具同等地位。在结语中他勉励基督徒：叫我们得生命成为神国子民的，不是世上的知识，而是对基督的认识；这认识才是我们的荣耀、盼望、倚靠和力量。 一、本书作者 可是从本书的内证来看，则充分说明为使徒彼得所写。本书所用希腊文无前书的文采，也不流畅，显然是无人代笔的结果。彼得是加利利人，应该会希腊文，但运用时自不能称心如意，生硬在所难免，故读来与前书仿若出自两人手笔。 本书有一部分与《犹大书》重复；但《犹大书》写于彼得殉道后，当为读了本书之后才写，而非《彼后》取材于《犹大书》。 二、写作时地 本书当写于保罗若干书信已发表并在教会中流传之后（3：16），因此不会早于主后60年。但写此信时保罗尚在人间，且为当时教会所熟知人物，故此信应完成于主后67年保罗殉道前。一般认为主后67年是比较可信的年份。作者预感到快要离世（1：14），说明此信当写于罗马，正值尼禄皇帝对教会施加逼害之际。 三、受信人 从3：1知道，这封信是写给《彼前》的同一受信人，也就是散住在小亚细亚（今土耳其）北部一带的基督徒。前书鼓励信徒在患难逼迫中不必丧胆，常带活泼的盼望；本书则是警告并劝勉信徒防备“陷害人的异端”，这是因为有假先知和假教师出现，既不承认救赎他们的主基督（2：1），而又胆大任性（2：10）、放纵私欲（2：13）、淫乱（2：14）、贪婪（2：14）、虚妄矜夸（2：18）、作败坏的奴仆（2：19）。这些人正威胁着教会健康的生长，其危险较诸罗马人的逼害有过无不及。彼得自知在世时日无多，已无时间力挽狂澜，遂用文字促信徒警醒，防备陷入圈套，落进罪恶中。 四、本书特色 本书一再提到“认识”主和关于神的“知识”，这种知识是属灵的知识，为体验主基督并祂在“性情上有份”的结果（3：18）。有了这知识才能得到“恩惠平安”（1：2），能多结果子（1：8），得脱世上污秽（2：20）。彼得要信徒知道，只要认识神，我们灵性上所需要的一切都可得到（1：3），不用象当时诺斯底主义者所主张的，人须靠隐秘奇诞的世间知识来得救。 本书一方面劝勉信徒寻求灵性长进（1章），提防上面说到的假教师和他们的虚假道理（2章）；一方面要信徒警醒，因为主再来的日子近了（3章）。 他指出主审判的日子所以迟延，是要给人悔改的机会。他预见到那一天会来到，不敬虔的人都要消灭（3：7），旧世界会销化（3：10），新天新地会来临。凡相信神的必得到拯救与永生的喜乐。
希伯来书论耶稣，他是超越的基督。他是更美之救主，信他到底得永福。 这是一封没有作者署名的信，写给一群大概归信基督不久的人。这些基督徒可能受到逼迫，有回到旧有信仰的危险。作者写此信为他们辨惑，解明基督真道何以比泥守律法的狱教信仰更美、更好、更超越，劝戒信徒坚守主道，勿随流失去。 除了结尾的几节问候，作信可说是一篇力辩真道的神学论文，一气呵成，是全本圣经中同类“论文”最长的一篇。作者立论环绕三个重点：1，基督耶稣的超越性，高过旧约中任何人物，包括天使、摩西和众先知。2，基督为神子民的大祭司，其地位远远超过亚伦。3，基督一次将自己当作祭物献上，是比旧约利未的祭祀更美的完全救赎。 本书教导我们信心的功课，列举了自古以来如云彩一般众多且华丽的信心伟人和英雄。世界因他们才有了真正的进步。苦难在他们是操练信心的机会，因此能视穷乏、饥饿、捆锁、苦害为无物。基督自己成了古往今来勇敢之人的模范，象诗人所说：“因祂受的鞭伤，我们得医治”（赛53：5）。 传统虽说此书为保罗所作，但一般比较相信作者为初期教会中另一位主的的忠心仆人。我查过很多资料，我认为是保罗所作，不具名是因为避免受到逼迫。 成书时候当在主后70年耶路撒冷城被毁之前。现代圣经学者中，不少主张本书为亚波罗所写。 二、本书读者 前面说过，本书最早在罗马及其他西方教会中流传，其早期读者当为说希腊话的犹太人信徒。根据书中13：24有“从意大利来的人也问你们安”一语，虽可说本书读者或居住意大利；但如果写信的人也是在意大利，他应该会写也确切地点。比方一封写于中国某一城市的信，不会说“从中国来的人也问你们安”，除非是写于加拿大或美国有华侨居住的地方，才会这样说。看来作者当在意大利以外地区写此信，但有意大利人和他在一起。 作者十分熟悉他的读者，信中提到他们灵性上的迟钝（5：11-14）、对圣徒照料的忠心（6：9-10）、家业被抢（10：34）、有关婚姻和金钱的事（13：4-5），以及他们归主以后的经历（10：32-36）。书中用“引导你们的”来代表属灵领袖，这种用法不见于新约其他经卷，但那些写于罗马或西方教会的文献，例如《革利免壹书》和《赫马牧人书》则屡见此词。读者中的元老领袖似乎均已谢世（13：7），但有了一批新起的领袖（13：17）。 作者在书中向新领导者致候（13：24）。读者到底为谁虽无法确定，但极可能是居住在意大利革一地的信徒。保罗曾在意大利的部丢利住过七天（徒28：13-14），与他在一起的弟兄们可能来自罗马和附近城市。作者写此信时，提摩太已获释，但不在身边，或已出去探望教会。作者说，等提摩太回来，会一道去探望本书读者（13：23）。 本书原名“达希伯来人书”，但信中无一处（无论明示或暗示）指出读者为希伯来人。很可能书名乃以后照传统或揣测加上。“希伯来人”一字大概指说希来或亚兰语的犹太人；更可能泛指一般说亚兰语或希腊语的犹太人基督徒。也有人说此信乃为信主的外邦人而写，因旧约是初期教会普遍采用的圣经，犹太与外邦基督徒都使用。外邦人基督徒阅读旧约后可能提出利未祭司制度与日常生活的关系等问题；又或有离开福音信仰回到犹太教的危险，需要有详细的解答，因而写信。 不过从本书论证的深入，读者须对旧约有相当认识才能体会，故一般均支持本信最早的读者为说希腊话的犹太人基督徒。 三、本书要义 有犹太教背景的基督徒，不免会将他们新信从的基督信仰来和旧有的富厚犹太传统作比较，本书为他们解明福音真理比旧信仰更美和更超越的地方。 这样的解释不只为犹太人基督徒辨惑，对外邦人归信基督的也极有益处，因为当日大家都公认旧圣经的权威，如何看待旧约所说的话急须澄清。 本书因此一开始就点出主题，也就是福音信仰的中心耶稣基督。 神过去藉先知向以色列人的先祖说话，现在则由祂的儿子耶稣把信息告诉人。本书一开始就介绍神子的超越性，是神荣耀的光辉，来到世上洗净人的罪。 本书的第一件工作是清楚指出神子基督的高超地位（1：1-10：18）。1，比天使更美：天使虽具有超越的能力，只是服役之灵，但神从未对他们说：“神啊，你的宝座是永永远远的”。2，比摩西更美：作仆人的摩西在神的全家尽忠，可是耶稣是神的儿子，治理祂自己的家。3，比约书亚更美：约书亚引领祂的百姓时入迦南，并未得到真正的安息，基督却领导祂的百姓进入那完全而又永久的安息。4，比亚伦更美：亚伦是祭司，但他祭司的职位要传给别人，而基督的职分是永久的。5，更美之约的中保：以色列人的先祖违背了神和他们所立之约，但基督为更美之约的中保。6，更美的祭：律法上的献祭不能除掉罪，然而基督把自己献上当作活祭，是完全且全备的。 本书的第二个工作是教导基督信徒如何坚守所信（10：19-12：29）。必须相信神，过信心的生活，与基督有密切的交通，盼望那更美的将来。 本书用简洁笔触说明何为信心（11：1），然后用旧约圣者的经历来详细描绘。这些人的得救乃因着信，不是由于行为。神在拯救中彰显祂大能的作为，有的圣者历尽苦难，甚至付上生命的代价，来得到更美的将来。这一切都证明得救是信心所结的果子。 作者在结束时，嘱咐信徒彼此相爱，并知道神的国乃“不能震动”，无人能摧毁（12：28），而牧人主基督“昨日今日一直到永远是一样的”。 总的说来，本书最早的读者可能已有离开福音真理回到犹太教信仰的趋向（4；14），也可能在此之外，还受到其他异教的影响。作者写此信为困扰的信徒解惑，辩明真理，其兴趣不只在为旧约作阐释，更在详细缕述以基督为中心的美好信仰的教训和伦理生活揉合为一（13：20-21），过更美好的属灵生活。 四、本书与保罗的教训 一般虽不接受保罗为此信作者，但并不否定本书作确受有保罗的影响，而我更认为是保罗的书信，不能因为开头语不一样就否定是保罗写的，因为保罗那时被迫害，隐名埋姓更便于福音传播，比如大陆张伯笠牧师的讲道就不能流传一样，当时也似乎没有人能写出这样重要神学的书，保罗教训的许多特色在本书都有反映，这包括基督中心论：基督存于一切被造之先，世界靠祂而造（比较西1：15-16与来1章）；基督为神荣耀的光辉（比较林后4：4与来1：3）；基督的谦卑（比较腓2：7与来2：14-17）；基督的神性与人性完美同具。本书虽侧重基督的人性，但在基调上与保罗一致，二者都强调基督的顺从和人的悖逆（比较罗5：19；腓2：8与来5：8）。本书以基督为大祭司的观念虽不见保罗书信，但二者都指出基督牺牲自己作为祭物献上（比较林前5：7与来9：28）。二者十分看重基督为新约的中保（比较林后3：9-18与来8：6-13），认为新约比旧约更美。二人对亚伯拉罕均重视；引用旧约经文也近似，例如都此用《诗篇》第8篇（比较林前15：27与来2：6-9）、《申命记》32：35（比较罗12：19与来10：30）和《哈巴谷书》2：4（比较罗1：17与来10：38）。 从以上所举，可以知道本书作者在神学思想上与保罗极接近，可说出自一个模式，都在初期教会的思想主流中，所以我认为作者就是保罗！ 《希伯来书》第一章 1：1 本节至4节提纲挈领指出神藉着祂儿子向我们说话。这是神最后更美的启示，所以必须藉着具有超绝身分的主基督来完成。这里介绍了基督的历史和现在的地位。 “晓谕”就是神对人说话。神不只存在，还向人传达祂的旨意。神过去（“古时”）要用各种不同的方法（“多次多方”）来启示人。包括异象、天使的宣示等，其中最特出的是藉着祂在不同时代兴起的“众先知”。这些人，有平民，有的是贵族，挺身而出宣布神所晓谕的话，来复兴以色列人的灵性与道德生活。这些记载在旧约上的启示虽然比较片段，为一时一地之需要而说，但这些先知不单只预告违背神旨会有的灾祸，也预示弥赛亚新时代的来临。 这个新时代随主基督的降生而开始，神藉着祂儿子基督向“末世”，也就是从基督降生到祂再来这一个时期的人，继续启示。但这是最完全最重要的最后晓谕，这些神的话记在新约中。神是旧约和新约的终极来源。 1：2-3 最终的世代（“末世”）已经到来。基督耶稣比先知中最优秀的更美，因祂是父神本体的真像，要是人类从神子身上还不能认识神，先知无论如何晓谕，都无济于事。 作者用了七句话来说明基督是谁：1，他首先阐明神子和人居住的世界的关系，指出“早已立祂为承受万有的”。神创造万有环绕我们，神子又是万有的承受者，宇宙万有看似冷漠，独立于人之外；但因神子成为人身，舍己救赎，连小麻雀了看顾，寰宇万物变得与我们休戚与共（参罗8：17）。 2，作者接着说神“曾藉着他创造诸世界”。这位住在人中间的耶稣基督就是创造人的神子，“诸世界”原文为“aiones”（诸世代），不是普通用以指“世界”的kosmoi，包括宇宙创造者为爱世人的父神（参约1：3；西1：16）。 3，他然后指出基督与神的关系：“是神荣耀发的光辉”。有太阳才有灿烂的阳光，神子是神才能发出神荣耀的光辉；同时人也可从神子在世的生活与工作，看见神的荣耀。 4，基督也是“神本体的真像”。祂来到世上是神本体完完全全的权威的代表，祂有神的本性与全能，所以连大自然也听从祂。 5，基督不只参与宇宙创造，而且继续在已造成的宇宙中工作，统摄万有；所以作者说“常用他权能的命令托住万有”。 6，作者介绍完了基督之后，立刻点出本书的主题：“洗净人的罪”。人类的始祖犯罪后，那罪感促使世世代代的人盼望有一天能脱罪，因而出现各种各样脱罪的方法；但都不外靠人的意志和行为，法利赛人和后来的诺斯底派是其中一例。但神启示的方法是一次且永远的救赎，这就是藉着基督在十字架上的牺牲。人只要相信，罪便永远得到洗净，卓绝我的献祭赎罪由基督一次完成。 7，基督现在“坐在高天至大者的右边”，神是那“高天至大者”，人人应敬畏祂。基督的救赎大功已经完成，基督回到祂至尊的地位，与父神一同统治万有。“右边”是尊荣的位置见旧约《诗篇》110：1。
何西阿书讲神爱，呼唤背道快回来。聘你永远为神妻，永永远远不离弃 何西阿是和以赛亚同时代的先知，一个在北（北国以色列），一个在南（南国犹大），互相辉映。何西阿在政治与社会的黑暗中，以无比勇气作狮子吼（11：10），传达天父严厉的责备和促民回转的慈爱呼唤；又如燃烧的火把，让全国上下看清他们的愚昧，离弃木石偶像，专心倚靠“赐五谷、新酒和油”，也使百合花盛开、香柏树发旺的生命的主。 北国在耶罗波安二世锐意经营下，失土收复，商贸鼎盛。人民物质生活富裕之余，忘记了造他们的主（8：14），更忘记了有责任照顾的贫苦人。社会上恃强凌弱、骄奢淫逸；朝廷中篡夺频生，政治腐败。表面的繁荣下面，国基已开始腐烂；在亚述、埃及的觊觎下，国势岌岌可危。 本书虽不断宣告神的忿怒和谴责，但信息的中心则是天父宽容的大爱。何西阿以身历的家庭悲剧—娶了一个不贞的妻子歌篾，来生动展示神对灵性上不贞的以色列民仍有不变且永远的慈爱。 何西阿是一位乐观且积极的先知，在神审判和刑罚的阴影中，他能跳越北国就要面临的国破家亡的局面，看见悔悟带来的希望，宣布被掳异国的民有一天会回归故土，重新与神立永远盟约的信息。他也象以赛亚为人类历史走向的美丽远景而歌唱：折断弓刀、止息争战，大自然与人将生活在一片和平中（2：18） 他是圣经作者中第一位用婚姻来象征神和祂子民亲密关系的人；后来新约也把教会比作基督的新妇，以说明天父对祂子女永远的爱；信靠祂的人可以生活在祂的仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实中（2：19）。 一、时代背景 何西阿诞生于耶罗波安第二作王的时代，耶罗波安为北国耶户王朝的第四代王，于主前793年继其父约阿施登基，在位41年。此人仿效北国第一任王耶罗波安的劣行，迫举国拜金牛犊（王下14：23-24），陷入拜偶像的大罪中。但从外表看，他可说是北国末期一位颇具雄才伟略的王。他忠实执行其父的攘外政策，北攻叙利亚（亚兰）获全胜，夺回大马士革和哈马口；并收复外约旦从黎巴嫩到死海的大片土地（王下6：14；14：25）。摩押和亚扪这些转投叙利亚怀抱的番邦，也在他手上夺回（摩1：13；2：1-3）。 军事上的胜利，各国的贡物，益增王族、贵胄和富户的气焰。在物质生活上，北国正经历建国以来空前未有的繁荣和商贸的扩展。城市的享受吸引了不少农业人口脱离社会经济基础的农村，来到城市工作。一方面是从事商业的中产阶段兴起，生活富裕，一方面是贫苦大众人数的剧增。这是统治阶层只图个人享受挥霍，罔顾大众利益的结果，农民大批放弃耕地，来到都市找寻一枝之栖。贫富极端悬殊的现象成为日后亡国的一大造因。圣经用如下的话记载此时富人生活：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲。…以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难（指北国百姓的苦难）担忧”（摩6：4-6）。而贫苦人的生活则是：“为一双鞋卖了穷人”，“用一双鞋换穷乏人”（摩2：6；8：6）。穷苦人穷到要卖身来换一双鞋穿，但无人怜悯！政治上贪污普遍，社会上酗酒、荒淫、仗势欺压贫弱的事层出不穷，无人过问。 先知何西阿目睹时艰，预见此种表面物质繁荣而内里根基日腐的现象，将招来不可收拾的大灾难；认为这是国民道德忝堕，远离耶和华神的训诫的结果。因为在宗教生活上，以色列人此时所敬拜的已不是注重公义、圣洁和慈爱的耶和华神；而是与淫乱、腐败结不解缘的迦南偶像，其中最主要的为农神巴力，被尊之为控制风雨、掌握生育的神，而以建造在但和伯特利的金牛犊和坛当作国民拜巴力的中心（王上12：28）。这种偶像崇拜所带来的淫乱放荡和酗酒无度的社会风气，正在腐蚀一个国家的灵魂，加速末日的来到（4：6；13章）。 北国末期的历史十分悲惨。先知何西阿工作的年月中，王朝篡夺频仍，短短25年，先后有四王为权臣所弑，并僭夺其位（王下15：8-17：41；及旧约历史年表），而何细亚且战败被掳，只有米拿现一人能由其子比加辖继位（王下15：22）。后亦为权臣的儿子比加所杀。亚述在野心勃勃的提革拉毗列色三世治下，发奋图强，立志扩大版图；乘机侵入北国夺占其大半土地，并掳去其地居民。以色列国被迫局处以法莲和玛拿西（河西）一隅（王下15：29）。新王何细亚本已进贡亚述，旋图联埃及以抗亚述。亚述王撒缦以色率大军南下，攻陷撒玛利亚，洗劫全国，并掳去其民。北国果如何西阿所说，先是“在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去”（13：11），然后是“流血接连不断”（4：2），终至“王必灭没，如水面的沫子一样”（10：7）。 《何西阿书》导论（二）
本书作者与写作时期
何西阿（此名原文有“拯救”的意思）是在北国以色列工作的先知，生于耶罗波安第二在位时（主前793-753年），但生卒年月不详。父亲备利或业商，薄有赀财；但有许多学者认为他可能是祭司。何西阿的家乡可能是以法莲或玛拿西的一个城市，幼年受有良好教育，智慧过人。本书几乎是唯一关于他生平的资料来源，从1：1所记南国犹大的四个王，可知他从事先知的侍奉工作历时近四十年。书中虽未提《以赛亚书》7：1和《王下》16章所记亚述王提革拉毗列色三世攻掠加利利和外约旦的事，他一定身历其境，并目睹国破家亡和首都撒玛利亚的沦陷。
书中所记预言显然为他目击国势阽危而发，并且不惜娶淫妇，又藉所生子女的名字来警告当道者和国民远离恶行。惜言者谆谆，听者藐藐，北国人民终遭被掳命运。从书中以南国四王（乌西雅以迄希西家）纪年（1：1），及一再提到犹大，此书很可能写于北国沦亡之后（主前722年）。至于是否为何西阿逃到南国之后自录其言或为他的门徒所记，我们无法知道。
本书是旧约先知书中唯一的一本出诸北国先知之手的著作。何西阿很可能与另一先知阿摩司同时或紧接其后在北国工作，南国此时的先知为以赛亚，一北一南互相辉映。
三、本书内容 先知何西阿的责任是呼唤走在死亡之路上的国民回头，遵守他们的祖先在西奈山与神所立的约，因他们曾答应信守神的诫命，成为祂的子民，他强调以色列人与神的亲密关系有若妻子之于丈夫。做神的儿女是出自神的恩典；但神悦纳人发自内心的敬爱，就象新妇爱慕良人一样。
何西阿不惜用自己的婚姻关系来生动传达以民应忠于耶和华神的信息。他和女子歌篾结婚这件事，有两种解释：一说是她嫁给何西阿时本为良家女子，但后来才有不贞的行为；一说是她本为庙妓，何西阿娶此妓女为妻。无论哪一说为真，这样的事发生在先知身上，对社会人心不能不是当头棒喝，因为对神不忠等于犯了灵性上的奸淫罪。
他与歌篾生的子女各以耶斯列、罗路哈玛和罗阿米起名，表示神对以民的不悦，不再要他们作自己的子民（1：4-9）。歌篾弃夫别恋以后，何西阿又用重价将她赎回，要她痛改前非，允再娶之为妻（3章）。他藉此事向以民说明他们虽远离神偏行己路，慈爱的神仍信守祂立的约，呼召他们归来。
本书其余的部分（4-14章）是先知的劝诫和警告，是他从耶罗波安第二晚年开始直到主前722年前后所说预言的综合记录。用词锋利有力，本神赐大勇毫不保留传达神的谴责、刑罚的警告和爱的呼唤，促以民速速离弃偶像，回归真神，以逃灭亡命运（6，14章）。《何西阿书》第一章
何西阿和歌蔑的婚姻是事实而不是寓言，歌蔑和何西阿分别代表以色列和耶和华，歌蔑曾经背叛了何西阿，他们三个儿女的名字却有象征意义。这本书的中心思想就是提出对行淫乱，离弃耶和华的责备和警告。
