近年差传潮流兴什么？短宣队是也！每年的暑假、或是复活节长假，或是圣诞节假期，香港教会都组织短宣队前赴世界各地，进行「回应大使命」的壮举，浩浩荡荡的福音大军，进行为期一至三周的福音游击战，大大话话好几百队，假若以一百队为例，每队十名成员，平均花费各五千元，总费用就达五百万元、再加上队员为期十天的本来生产力，有形及无形的总花费应达一千万以上，这还未计算本地差会同工及工场宣教士人力资源的投放，今时今日这数字足叫我们反思一下，究竟在普世福音遍传的需要下，短宣作出了怎样的贡献呢？

说实话，教会是否对组织短宣队有清楚的目标与异象，大致存疑。甚或有个别教会以为多几队的短宣，就是教会遵行了大使命的吩咐，何期可悲！卢家駇牧师指出香港很多的短宣队，不过是「短宣旅行团」，或极其量「短宣学习团」，至于「短宣布道团」，除了要面对文代差异和实际的接触与跟进困难外，更要小心不要违反地方教会自传的原则[1]，故此，教会在推动短宣队之事工上，应有合宜的心态和健全整固之架构。

要短宣队办得成功，首要是定位清晰，目标正确，而事后也是对应定位而作出检讨，去芜存青，作日后的借镜与鉴戒。人选是第二重要的元素，不要强把方柱放进圆洞中，那些但求一世中去一次短宣，之后就心安理得的人，请他参加短宣旅行就是了。灵性稳定成熟的队员，可以带给宣教士和工场无限的祝福，寻求神在人生中作出引导者，也可透过短宣清晰上主的牵引，作出合神心意的前路抉择－第三困成功的因素、就是迫切行程的安排：事前讲解，行程前后灵性培育，建立团队精神，布道与观察的要点提示，汇报的准备等等。一次的短宣队经验不一定产生一个宣教士，但可以肯定，成功的短宣队经验，可以多培育一个宣教承担者。愿意我们一同如此祷告、努力。

1. 定義

   1. 短宣隊：由教會組織，前往外地作文化考察、佈這事工參與、或任何宣教支援服侍。

   2. 期間：三個月以內全時間的參與，一般是一至兩星期。

   3. 成員：參與者被稱作「短宣隊員」[2]

   4. 短宣隊是甚麼？

      1. 對大使命的回應

      2. 親身體會福音的需要

      3. 自我考驗，明白主旨

      4. 對神擺上的準備，隨時回應主的呼召

   5. 不同文化類別的宣教

      1. 同文化(M1)：在語言文化相同的地區宣教－－難度最低，例如香港社區的福音遍傳，澳門佈道等；

      2. 次文化(M2)：在語言文化有差距的地區宣教－－難度高些，例如國內事工，以色列華人事工福音服侍本港的土生巴籍人士等；

      3. 跨文化(M3)：在語言文化完全不同地區宣教－難度最高，例如國內少數民族福音事工，本地菲律賓人或尼泊爾人事工，非洲花化族等。

2. 短育隊的意義

   1. 對宣教有具體親身的認識

   2. 可向所支持的宣教士表達關心

   3. 認識體驗誇文化事工

   4. 擴闊眼界

   5. 確定神在生命中的帶領

   信徒应参加短宣吗？以上各点的含意已十分清晰，不需多作解释；反而基于以上的意义，引伸出一个的论题，就是应否鼓励信徒每年都参与短宣活动？不同的人会对此问题有不同的见解，让我稍作个人观点的申述。 80年代的宣教士，大多没有先去工场体会，可能因为经济不许可，但更重要的原因，是根本没有需要；宣教士大都抱有「破釜沉舟」的心志，不成功便成仁，先到工场体会一番便成为「奢侈品」；反观90年代出工场者，几乎没有不先曾到过工场，不是因为他们没有信心，而是成长不同，要求不同，倒没有绝对的对与错；（九零年代初之调查，宣教士受短宣经验而向最后踏上宣教路者，占百分之三十；相信今年稍后差联的调查报告，这个数字会更高。）

   但为了不浪费主赐给教会的资源，也明白短宣本身对当事工所能产生影响力的限制性，教会在推动短宣时，应给予参加者明确的指引，次数参加亦应一次起两次止，足够来明白工场需要和神的引导就可以了。于是乎教会推动的短宣重点，不在乎「深度」，应在乎「广度」，意思就是说，我们明白一年一次两次短短两周的服侍，并没有可能结出深度的成效，当地的传道同工，才是真真正正的撒种与浇灌者，叫他们成长茁壮的乃是神；于是乎我们不求在远方或异文化的工场上留下「佳美果子」，乃在乎让更多的教会会众生命中有参与体验的机会。假若有会众120名，每次有10人参与短宣体验，就可以组织12次（亦即12年）的短宣队！再假设教会中只有七成人会先后参与短宣，这个教会在日后推动宣教参与上，至少有80人以上会更明白及共鸣在讲台上所传讲关乎宣教的内容、意义及目标，岂不正可跨越今天堂会推动宣教事工的难阻吗？

3. 今天仍有教会在推动着「深度参与」的短宣事工，每年，甚至每几个月去同一地点作培训、作布道和跟进，请切身处地想一想，香港教会若只倚靠别人这样的布道和牧养，能健康成长吗？我们不能，为何却以为别人可以呢？为何教会仍作如此徒劳无功的服侍？请三思加上祷告，策划真正荣神益人的短宣。真的不适合定时、定点、定人去作短宣吗？亲爱的肢体，我不欲在此向你头上浇冷水，我只指出一件事，跨文化教会的建立，并不可能靠短宣队完成，本地教会的成长，更不倚赖外面间歇式的参与来成就。假若看差了，我们就成为掩耳盗铃者，不过是自欺欺人罢了。国内布道事工又如何？这是另一个阔大的课题，我只想讲出一点：今天在回归后的场景来看，虽然生活形态及文化之差异，香港在华人事工上的参与，已成教会宣教不可缺少的一环：假若堂会因本身成长积弱，传道同工流失，经济面对大考验，布道热忱减少等等的时刻，国内「宣教」会否成为「信徒灵性美沙酮」，以为既做了不少的事工，对堂会的积弱也不会有什么「罪疚感」！老实说，没有健康的教会，又何来健康的宣教参与呢？再者、东面做一点、西面做一点，各有根据地、各有网络圈，资讯不通，资源重覆，这种百花齐放式的投身，能有效的去帮助教会的建立吗？求主赐你我聪明智慧，随主的心意而行。

4. 認識短宣隊的限制與學習

   1. 言語不同：在跨文化中，短宣隊成員要願意去學費聆聽、學講簡單的對話。目標：能用本地話問安、介紹自己的名字、使用洗手間等日常起居用詞，並學習以本地話唱一首詩歌。

   2. 文化誤差：明白自己的文化生活習慣與當地人不同，無論在宣教士面前、在隊員中間、以及在本地人前，不要說出批評的話。

   3. 越幫越忙：參加短宣者多是較年輕的一群，在跨文化中犯錯也在所難免，卻未必容易接受勸導，可能要宣教士花上時間精神來收拾殘局。所謂未免其利、先見其害！

   4. 勞民傷財：花費時間、人力物力、金錢作一兩星期的短宣，果效真的顯著嗎？

   5. 心理補償、違背使命：假若教會以為多辦幾次的短宣就是完成大使命，短宣就成為完成大使命的絆腳石了！正如前文所說，短宣是幫助信徒體會經驗跨文化福音的情況與需要，促成委身者的出現並踏上宣教路；短宣絕非長期宣教的代替品。

5. 如何籌備

   1. 清晰目標：在差傳委員會中清晰釐訂堂會短宣的目標及準則。

   2. 選擇地點：留心信眾的文化、語言、體力、恩賜、教育及經濟的因素，也不是愈遠就愈好。

   3. 合作夥件：堂會雖有力自辦短宣，但與其他差會合作卻可擴闊心胸，能更多了解合作的張力等。

   4. 招募隊員：基本要求莫如穩定的靈性生命、有愛主愛人、熱心事奉的表現，願意接受教誨的心。

   5. 合宜訓練：隊員必須在出發前接受與工場相關的訓練，知道禁忌，對要承擔的職務有充足的準備。

   6. 禱告準備：建立代禱網絡，要知道不是倚靠勢力，也不是倚靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。

   7. 籌募經費：短宣費用高昂，比一般的旅行團付出更多，基本上短宣隊應該自負盈虧，教會不宜用差傳經費來津貼，若有實際需要，也應有明確的限制，對個別人士作出津貼次數的限制，以避免誤用會眾對宣教的奉獻。

   8. 智慧領隊：領隊是短宣的「靈魂」，他不單要安排大小事務，也要守望讓人的靈性及生活的態度，所以挑選領隊必須加倍小心。

   9. 忠誠匯報：隊員應有「使命感」，將親身體會透過見證、照片、錄像等途徑來激勵其他會眾的參與，故所分享亦應有別於一般生活見聞，要以福音為題，挑起沒有參與者的代禱與關懷。

   10. 薪火用傳：自己的參與外，也應促成別人下次的參與，才是有效的建立生命影響。

6. 金錢津貼假若短宣的最大「受益者」為參加者本身，他／她就有義務在報名前預備所需。我們不贊成肢體先報名後在弟兄姊妹中籌措所需，這會做成湊錢給人外遊的錯覺！至於應否動用差傳奉獻作支持，我想應該有成文的原則，例如：津貼額不超過應付全數百分之十；每一位肢體不應享用教會津貼超過兩次；津貼短宣之金額不應超過全年差傳奉獻總數之五等等。各堂可按情況來修訂。

何谓「宣教士关怀」？

很多从事差传的堂会或肢体都有错误的理解，以为「收读宣教士代祷信」、或「定时定候寄上一言半语」就是关怀宣教士的行动了；无可否认，这些都属关怀行动的一种，然而却非关怀之全部。或许借用以下的定义来作基础：

• “Member care is the ongoing investment of resources by mission agencies, churches, and other mission organizations for the nurture and development of missionary personnel. It focuses on everyone in missions (missionaries, support staff, children and families) and does so over the course of the missionnary life cycle, from recruitment through retirement.” [4]

• 【中译：宣教士关顾是差遣团体如差会、教会等，对宣教士的成长及发展作出长远资源投放，关顿对象包括宣教士家庭各成员，以及支援同工等，并在宣教士的生命周期中，由招募至退休，每一阶段作出适切的牧养与关怀。 】

持續性的資源投放

有人將差派宣教士的行動比作「剪線風箏」，差還禮「墟塌」，到工場後就變成 “Out of sign, out of mind” 。這也是對當教士「致命」的傷害，教會沒有在觀念上肯定，在準備參與宣教事工的那一刻，就是一生的承擔：對於宣教士們的牧關，也不只停留在能見面的時刻，也要學習如何「遙距枚養。，或是「到會牧養」，或是「多元化牧養」等。至於所謂應投放的資源，就包羅萬有，可以是經濟資源，也可以是額外的人力資源，例如有牧者全職或身兼宣教士牧養同工，可以是動員信徒作工場支援等等。

对宣教参与者的成长及发展之牧养
宣教士也要成长吗？他们也要别人帮助吗？好像问这问题的，有着对宣教士超属灵的期望，不要忘记他们也是凡人一名，有着情绪、身体和灵性的起伏，更有因在异地而产生的文化适应的冲击，这冲击有时一世也随伴着左右，他们在工场有时求助无援，差遗教会的支援牧养有时成为唯一的出路，教会牧者要牧养教会圈内的羊群，但在工场上的宣教士及其家庭，又有谁来牧养呢？

再者，虽然在工场上仍以单身者占多数，但家庭的比例也日渐增多，而且香港的情况，已婚者的比例更占71.9%，而有儿女的也有70.2%[5]。故此整个家庭的牧养已是刻不容缓，对身兼母亲及妻子之职的女宣教士，对在异文化中成长的子女，及在不同岗位服侍之支援同工，都是牧养之对象，教会及差会有否清楚自己承担的责任？有否尽力去完成主的托付？

有始有终的关顾牧养

宣教士的关顾，应在宣教路的始与终上不断地进行。具体来说，从招募的那一刻，到退休的时候，都是关怀的时间范围；总的来说，宣教士面对人生不同的阶段，有不同的冲击，有不同的需要，有成长的空间，有牧养的渴求，有生命拆毁与被建立的机会，从年轻不更事，到年长老经验，有被牧养、也有牧养人的时间；有成功，有失败。他们在宣教路上，是孤单而行，抑或有教会技长伴随左右，有聆听、有提醒、有建立、有安慰，难得在窄路上遇到「有心人」，成为生命的祝福。

一般而言，我们的关怀都是「功利主义」导向，招募成功、差还礼完成，就有「松一口气」、大功告成的感觉，谁知这仅是开始，并非结束呢？故此，无论差会及堂会，在关怀宣教士上要做得完善，就应多对象式的考虑，每一成员需要什么？可以如何支援、配搭？也应多角度／多向度的考虑，关怀的层面为何？怎样才算周详？ （下文会继续探讨这方面）
宣教士关怀的不同向度

宣教士關懷者權威加里及大衛整合了有關宣教士關懷的模式，大致上分為以下五個範疇[6]：

1. 主的關顧 (MASTER CARE)這裡有兩個層面：由主而來的關顧及因為主的關懷而服侍。前者是信徒與主的關係不住的更新，肯定作神所喜悅的兒女，透過不間斷的屬靈操練，如禱告、敬拜、相交，使信徒能有效地堅持及承擔使命，並享受主裏的安息。至於後者，就是因信靠、敬拜神而得著使命動力，在工作中服侍訑，並深信討訑的喜悅。

2. 自我及彼此關顧 (SELF CARE/MUTUAL CARE)「自我關顧」就是每個人對應自己的全人健康負起責任，有智慧地安排作息；而「彼此關顧」包括宣教士所接觸的外國同工團隊、家鄉支援網絡、工場所在的信徒社群等，都是在一個彼此支特的網絡中，互相適應及幫助成長。

3. 差者的關顧 (SENDER CARE)差遺教會及差會對宣教士從招募至退休皆有關顧的責任與道義，總的來說，宣教士大婦、子女皆是受關顧的對象：宣教士在預備、在工場、在述職和退職時，也應得到差遺教會及差會一定程度的幫助與關心，日的使他們穩定地在文化及生命階段的穿梭中能成長，成為事奉及信徒的祝福。

4. 專業的關顧 (SPECIALIST CARE)從專業者而來的關顧，是專業的、個人的和具體的。因為「宣教士本身甚專業，要為他們提供的幫助也必須適切，這些專業的範疇包括以下八方面：

   • 牧關／屬靈牧養：退修、屬靈操練等 (Pastoral/spiritual i.e. retreats, devotionals etc)

   • 身體／醫療關懷：醫療諮詢、均衡營養建議 (Physical/medical i.e. medical advice, nutrition etc)

   • 訓練／專業發展：終身學習的安排、崗位的調遷 (Training/career i.e. continuing education,job placement etc)

   • 團隊／人際關係：小組動力、化解衝突 (Team building/interpersonal i.e. group dynamics, conflict resolution etc)

   • 家庭／子女關懷：健康宣教士家庭、宣教士子女成長、學業的選擇 (Family/MK i.e. MK education options, marital support group)

   • 經濟／物資關懷：醫療保險、退休保障等 (Financial/logistical i.e. retirement, medical insurance etc)

   • 危機／緊急處理：事後解說、撤退計劃 (Crisis/contingency i.e. debriefing, evacuation plans etc)

   • 輔導／心理關懷：甄選、心理治療 (Counseling/psychological i.e. screening． brief therapy)

5. 網絡支援關顧 (NETWORK CARE)從國際團隊關顧網絡中得到相關的教導、培訓，制定關顧策略發展，並收集國際上有關之資源，作為幫助。

当我们走马看花般的浏览宣教士关顾的课题时，相信不少人已目瞪口呆，在心中也不期然问：是否需要如此？当我们将圣经中之大使命（太28:18-20）和大诫命（约13:34）放在一起来思想，又尝试融合两者，就会发现它们不单没有冲突，反而是互相补足，使我们在遵行大使命的同时，也实践大诚命。轻忽宣教士的关顾，结果造成经济上的损失（因差传奉献没有属灵的「回报」）、家庭的拆毁（在异文化中受到相当程度的冲击）、生命的损耗（摆上时间和精力却没有正面的成效）和事工的失败。差会和堂会牧者，你「俾」得起吗？

培育宣教士的基地，非地方教會莫屬。然而，教會卻苦惱著，沒有半點兒竅門，不知如何做，才有成功的宣教士可以在主的禾場上服侍。在「差傳事工指引」中，我們有「宣教士的政策」一項，包括了「招募與關懷」、「生命與追求」和「與教會和差會的關係」等。這正說明地方教會在培育、支援及差派宣教士上，擔負起非常的責任。我們必須好好學習，明白權責關係，同心為神國努力。

1. 地方教會－－孕育準宣教士的搖籃有牧者說得好：教會需為產生高質素宣教士負責，而不是為宣教士的數量而負責。[1]宣教士在教會中成長，大致上他的生命素質，也是從教會中領受。一個成功的宣教士，他的性情和靈性必須被人羨慕欣賞，這樣說來，他的教會必定是能夠使信徒在靈性及性情上成長的地方。宣教士是服侍人的人，他們對當地人表達神的愛，在團隊中活出愛，在與每一個人的接觸相處上表彰基督無私的愛，他們如何能這樣服侍呢？就是從教會生活及服侍中學習，我們必須謹記，犧牲捨己對大部份人來說，並非與生俱來，反之，為了生命成長，付上不少的代價與操練，教會可稱為信徒生命操練學堂，是屬靈成長坊，是鍛鍊出美好生命的宣教士場所。所有差會都盼望在教會中招募那些「完美」的宣教士，可惜他們都是失望而回，因為世上根本沒有這樣的工人。相反地，宣教士不住在錯誤中學習、改進。我們看到，成功者並非那些不會犯錯的人，而是那些虛己學習，明白自己的限制，勇於承認錯誤，甘心學習改進的人。請問教會是否一個可以提供學習的地方，讓他們偶然犯錯（當然不是特意的），教會是「成全聖徒」 (perfecting of the saints) 的地方，讓「準宣教士」發現及操練好神所賜給他的屬靈恩賜。宣教士為其麼參與差傳事工呢？就是因為他們對神的國度有合乎聖經的領會與認同。神的國不限於地上一個兩個教會，不論個別教會是如何的增長，在世上仍有半數以上的人沒有機會聽聞福音，這對那些以神國為念的信徒來說，使他們心中其感不安，在基督再臨之前的日子中，必須好好把握機會，雖然要飄洋過海，或是攀山越巔，這些宣教士為了神國度的擴張，要離開本地本族父母，也在所不計。他們如何能有如此的心胸與思想？當然歸根於所參與的教會，這樣的教會，不祇為自己的活動成功而沾沾自喜，反而為那未得之福音地僅僅於懷，故此，在崇拜中有為普世代求的環節，在祈禱會有專為差傳工代禱的主題，在壁報板上有注目的宣教標題，在週刊上編列了普世福音事工動態，就是這樣，一點一滴，普世國度觀就被建立起來，產生出來的宣教人才，是心繫神心，在後方支援的信徒，也能胸懷普世。林安國牧師拓出宣教士生命成長有八方面，而每一面教會皆有支援角色的擔任。[2]宣教士生命的八階段教會的支援角色一．呼召獻身裝備訓練二．教會肯定認同支持三．差派出發基地後勤四．適應工場不斷支援五．首期衝刺系統支援六．回歸述職欣賞接納七．重上征途再次委身八．告老歸田夥伴到底我們深信，成功的宣教士始於成功的教會，求主興起更多這樣的教會。

2. 地方教會－－甄選宣教士第一關地方教會如要聘任傳道牧師，大致都會謹慎行事，面談、試講、參考推薦人的意見，缺一不可。對於接納宣教士，好像就較「兒戲」，有調查116間西方教會有關宣教士的甄選，16間表示沒有特定的制度與方式；四成表示單靠面談：四分一表示重視信仰審查；祇有六間會要求專業的心理輔導測驗。[3]可以肯定的說，我們聘任傳道牧師比聘任宣教士來得嚴謹鄭重。甚麼是作宣教士的優先條件呢？良好人際關係每每決定宣教士的事奉成效。這包括他本來在教會中與信徒們的關係，更從他與同工們的關係中可以預見困難或幫助。求主為工場預備這樣的工人。教會要「成功地」甄選出合資格的宣教士，教會領袖必須要好好的自我準備。首先，教會領袖們必須肯成為差傳學生，學習差傳基本。他們應該明白到作宣教士的不同階段及需要，以致明白到究竟在尋找一個怎樣的候選人。以下幾方面或許可作為參考：

   1. 一個新的宣教事工是如何開始及發展的？支持或差派教會到這個工場在五年、十年或更長日子之後有甚麼的期望？

   2. 新到任的宣教士是如何的安頓及適應新的文化及語言？為甚麼宣教士在初期總是被當地文化的魅力所吸引，使來卻又產生抗拒，最後又甘心地接受並適應？

   3. 宣教金錢應如何被運用？對於應否以經濟支持在非洲攻讀神學的當地弟兄，你有何意見呢？這種支持有何利弊？如何以經濟幫助本地教會領袖而不會產生過份倚賴後遺症？

   其次，教會領袖應建立牧養未來或現任宣教士的技巧。假若能發掘出有潛質作宣教的信徒，用合宜的方法來鼓勵並牧養他們，使他們能走上宣教路，好得無比。對於那些在工場中的宣教士們，也應給予適切的輔導幫助。至於在貧窮人中作宣教事工的主僕，就更願有效地推動信徒支持此類事工，惟要小心不要產生不健康的依賴。再者，地方教會的牧者領袖，要將所領受到的差傳認識及理念，透過制訂宣教政策而具體化。好的差傳政策有以下的優點：

   1. 鼓勵對艱深問題作出反省，避免領袖魅力的偶像化；

   2. 使決策過程更理性，避免混亂和前後矛盾，誤會及創傷；

   3. 或是因要遷就個人際係而產生不公允、教會宣教士政策清楚釐訂教會、宣教士及差會之關係，也讓會眾因而明白教會在差傳事工上的方向；

   4. 使處事方針能持之以恆，避免每次有人加入時從新討論。

   差傳委員會成員與教會中的長老、牧者、或其他相關人士不住對甄選過程、支援、督導和關懷宣教士上作出適切的檢討，促使沒有停頓的反省與學習。

3. 宣教士與母會或差派教會的關係有一些服侍主的人，以為在「以色列中祇剩下我了」，這種錯覺會使他在成功時陷在自我膨脹中，或在艱苦中落在極度孤單絕望。宣教士必須明白，他是在一個屬靈的團隊中配搭服侍，這包括兩個層次：宣教士與代禱肢體及母會之間的團隊，以及宣教士與差會同工和當地同工之間的團隊。前者是後者的基礎支持。要在工場上有美好的成效，必須在前者的關係中放上時間精神，不要以為「走得到工場就好了」，宣教士不在母會關係中耕耘，虧損的不單是自己，連神國度的擴張也受影響。

   1. 宣教士對母會或支持群體應該有以下的心志或目標：

      1. 建立教會肢體對宣教的負擔負擔可以是個人性的，太個人性的負擔至終變成了孤芳自賞式的理想追求，為甚麼不可以讓其他人分享到你的負擔呢？為甚麼宣教事工總是由宣教士帶頭，而教會在其後喫力地追趕呢？假若教會上下都能領受到宣教的負擔，宣教事工就不再是宣教士的個人抱負和服事，變成了教會的佈道方向與目標，可以策動全教會全面投身。

      2. 建立教會對宣教的支持理念沒有落實的渠道，就是不切實際：肢體肯參與，表示認同與委身：假若他門不知如何入手，宣教士就要為他們「開路」，有路就可以行，要使信徒在金錢、禱告、關心等事上皆有路可走。

      3. 建立教會中對宣教有心之肢體對宣教的認識找接斑人是每一屬靈領袖之天然職責，宣教士應發掘宣教新血，不要錯過在教會中對宣教有熱誠的信徒，多一點分享、多一點禱告、多一點培育，在神的工場上就可以多一個工人！

      4. 建立教會與宣教士參與之宣教事工的關係最後，人總會離去，人去樓空的情景是淒酸的，宣教士所參與的事工中，也讓支持教會可以一同參與，或是禱告，或是探望，或是有智慧地支持，透過關懷建立關係，而且一直發展下去，結為宣教上的夥絆，何其美麗。

      要達至以上的目標，宣教士的「宣教工場」就變成兩個了，一個是「留下來的教會與肢體」，另一個是「去到遠方的工場」。那一個重要些呢？怕你們也會回答得準確。這樣說來，宣教士的心胸要闊，心志要堅，異象要清，還有，屬靈品德要「勁」！

   2. 宣教士與母會的「瓜葛」或「茶堡」 (Trouble)[4]Stan Smith 在 Evangelical Missionary Quarterly 中曾指出，宣教士與母會或其差派教會，常有糾纏不清的恩怨，當中錯綜複雜，要能同心合一，必須面對這些，超越自我，才能讓神作工。以下列舉幾方面：

      1. 差派教會視宣教士為擴張本身對會眾操控的影響力的手段；而宣教士視對方為達成自己宣教實踐的途徑而已。

      2. 差派教會在計劃時並不尋求或聽取宣教士自己的看法。

      3. 差派教會本身的事奉同工所得之待遇，每每較宣教同工為高，這對宣教同工形成一種無奈的「差距」。然而在另一方面，宣教同工得到「額外的照顧」，例如休假機票、子女國際學校教育津貼等，也會形成倒向的「差距」。兩者間的妒忌與不忿也會使同心合一變成不可能。

      4. 差派教會領袖恣意批評宣教士在工場上未能「本色化」，例如不明處境就批評宣教士不肯在貧民區中居住、不一定要有汽車代步等指摘。

      5. 差派教會對宣教士有不設實際的期望，力添無謂的工作壓力，例如要求宣教士記錄每分每毫的開支，作為教會經濟支持的根據；或是每週寄回工作日程記錄，作為支持宣教的檢討。

      6. 差派教會領袖在探望工場及宣教士，時間都是十分緊湊，根本沒有足夠時間來作個人牧養輔導，建立生命。

      以上數點衹不過是冰山一角，教會與宣教士，並差遣團體，必須要正視這些現象，議卑地承認自己的不足，互相學習，彼此代求，才有機會在其中找到出路，同心為天國的福音努力。

首先，來個宣教士定義！

所為兵行險著，給宣教士下個定義，必然會將某些人士拼於門外，勢必引起公憤。然而，多年前 Jim Reapsome 在 Evangelical Mission Quarterly 中指出，「宣教士」之名被濫用至幾乎所有義務自願人士，祗要有辦法從教會或信徒中得到經濟上支持，參與在本地或海外之任何機構或教會任何工作，皆可被冠以宣教士之名。他指從聖經亮光中，作為「宣教士」，必須至少包含「神的呼召」和「神的差遺」 (God calls and God sends) 兩大元素。因此並非所有自願獻身者都可以被稱為宣教士，更不應以為冠以此名後有甚麼高人一等的地位呢。

我曾閱讀過這樣的一個宣教士的定義，深置十分之美好，願在此與你分享：「宣教士是一位在自己文化之外的地方為著教會擴展而受差遺支持的工人。」 “A missionary is a supported worker who is involved in the expansion of the church in a culture other than his own” (Dr. Terry Hulbert) 這裡指出作為宣教士的幾個特點：

（一）有足夠的認受性 (supported worker) ：受教會或信徒表認同神在他身上的帶領與恩賜：

（二）為著教會的擴展 (in the expansion of the church) ：直接福音傳播是教會擴展之途，但我們也得承認，有不少的宣教工作，是間接地促成教會的擴展，這點是無容置疑的；

（三）自己文化以外 (in a culture other than his own) ：指出這等人的事奉對象之文化與自己的有所不同，其中也沒有的福音見證；保羅也以此來區分彼得和他自己事奉的不同（加2:7）。當然我們也可以加上地理距離的因素在其中。

不同宣教士的類型

宣教士的身分被確定後，隨之而來的，我們發現有不同類型的宣教士。所謂不同的類型，基本上是宣教士或差會因應不同宣教處境而作出相應措施，以達成福音使命。假若我們以為個人有權去選擇、或取捨不同的途徑去服侍，在根本上來說，這是錯誤的。惟獨差派的主，有權決定甚麼是最好、最合宜和最有效的方法與途徑。蒙召者被主差遺去作成祂的工，祗是基於不同的工場因素，蒙召者以不同的身分進入並作工，這才出現不同宣教士的類型，換—句話來說，不同的類型，祗不過是不同的策略，目的仍沒有改變，就是將救人的福音傳揚。

一般來說，有「專職宣教士」，就是那些「打正名號」，以宣教士身份，甚至「配額」進入工場的；這類宣教士，多以開荒植會為主，本港宣教士中，仍以此為大多數，佔77%[1]。專職宣教士多有「一生以傳道、祈禱為事、如同保羅一生作外邦人的使徒」般的心志。

至於「短期宣教士」是在第二次大戰及韓戰後才興起的，他們事奉的年期由半年至三年不等：這種策略之所以被廣泛接納，有不同的原因，例如對於終身宣教工作感到畏縮不前；或是以短期宣教來親身體驗宣教生涯，印證神的呼召；也有可能是不同事工的需要，信徒自知無呼召作終身宣教士，但也願花一兩年作海外福音工作；而且一些事工本質是短期性的，例如以技術協助電腦支援、或是某上建築工程的監督等。短期宣教可參與的事工，十分廣泛，包括替宣教士打理家務，與他們作伴，打字，美術設計，文字工作，醫生護士，建築，開荒佈道，建立教會等。

另一種近年頗受專業人士趨之若騖的宣教參與，被稱為「帶職宣教士」。因很多宣教工場是回教、或是前共產國家等封閉國家，他們並不歡迎「宣教士」，卻需要很多專業人士幫助國家發展，這福音的門是需要從事差傳者有創意地去開啟，我們也稱這些地區或國家為創啟地區 (Creative Access Nations) ，宣教士帶著俗世工作身分工作居留，但仍以實踐大使命為目標。我們必須指出，不是每一個在海外工作者都是帶職宣教士，帶職宣教士「是一個清楚神的呼召，為了福音的使命，願意在海外以俗世工作為生，在自己圈子中見証神。」

2001年的統計，香港差派之宣教士中，有41人以帶職身分在異國中服侍，佔15.2%，看來這個比例會愈來愈大呢！雖然近年的差傳潮流中，「帶職宣教」已成重點推介，也是在創啟地區中有效的途徑，倡這策略必須運用得直，才能有效地發揮功用。而且我們也要謹慎，不要基於後現代思潮中對過往的事物「反抗」的心態，而對於傳統的宣教策略作出不適當的批評；傳統的開放宣教工場也不會因此而被「冷落」，參與者也不應被視為沒有專業條例之下而求其次之選擇，在鳥瞰全球的福音需要下，不同的地區群體實在需要不同的宣教士去收主的莊稼：再加上聖經中的帶職宣教的模範，是保羅而不是百基拉。百基拉的工作是「織帳棚」，而保羅的工作是「建立教會」；百基拉在工餘時教導聖經，而保羅是在不得已情況下才織起帳棚來，否則就是全情投入開荒佈道的事奉中。

今天我們要靈活運用神所給予信徒不同的「銀子」，但不要以此為藉口，避過全人投身屬靈的爭戰。 Robert McQuilkin 曾尖銳地指出，有多少的帶職宣教者能有效地建立教會？如果以為單靠帶職者工餘時帶著疲倦乏力的身心去見證佈道就可以使福音遍傳，實在是非夷所思。

[2]當然我們也明白不同的差傳機構對帶職宣教有不同的闡釋和規模，有些是名符其實的宣教士，也有些不過是基督徒於海外工作，如今天的北上工作的香港基督徒一般，沒有「宣教呼召」，沒有「教會的差派」，他們在工作中、在工餘時，以基督徒身分與人相處，甚至主動的佈道作見證，我們甚欣賞這樣的信徒，祗是不需要將他們放在差傳事工中的最前線，讓他們與宣教士彼此配合，發展最大的果效。

不同的差傳模式

宣教士的身分因應工場處境既有所不同，差傳機構也在這個日新月異的年代中有不同的模式，認識這些不同的模式，教會在配搭宣教的事工上，就更能知己知彼了。差傳機構，或稱為差會，大致上可分為六種。

[3]包括傳統差會 (Standard Missions) 、技術支援服務組織 (Service Missions) 、救援組織 (Relief & Development Missions) 、資助當地差傳 (Indigenous Missions) 、短期宣教 (Short-Term Missions) 、堂會直接差派 (Congregational-Direct Missions) 。這六種模式的比較，請參下面的圖表：

[4]

	歷史緣起	重點事工	長處	短處
傳統差會	歷史悠久的差傳模式，由威廉克理在二百年前成立浸信會差會開始，成立了數以百計類似的差會。海外基督使團（前稱中國內地會）、非洲內地會等差會均成立超過百年之久。	差派宣教士到福音未及之地，向福音未及之民傳福音，事工重點以開荒、佈道、植堂、門訓為主。	歷史悠久，蘊藏寶貴的宣教經驗。多元化的宣教模式與策略；切合各族和區的需要。傳福音，建立教會，具體地實踐大使命。	成立日子長久，容易失去異象與焦點。過度擴張事工或致力鞏固勢力。教會與差會之關係複雜，架構和組織繁複，未能把握傳福音之良機。差會在植堂時，甚少把差傳意識傳遞給新植的堂會，導致新堂會未能承擔向本土宣教的責任。
技術支援服務組織	二次大戰後新興的差傳模式	以技術支援方式服侍宣教工場的群體或支援教會（例如：聖經翻譯）；藉新發展之科技傳楊福音（例如：福音廣播）	多為超宗派組織，不受宗派色彩所左右。服務較易與當地人和當地教會建立良好關係。傳統差會與技術支援服務組織相輔相成，可互補不足。	以間接的方式事奉，未必看到工作果效，事奉人員或會迷失方向。這是一個追求直接服侍和對話的年代，間接的宣教方式，或漸會為人所不接納。技術支援服務涉及龐大的資源，有關組織不容易籌措資金。
救援組織	二次大戰後新興的差傳模式，一群人道主義者，成立組織，援助貧窮受災的人。	援助遭遇天災人禍的地區。建設貧窮落後的社區，使他們有能力自助。推動復和行動，減少戰爭及種族衝突帶來的傷害。	遵行耶穌基督愛人如己的命令，幫助陷在水深火熱中的人。透過服務社區進入「創啟」地區，藉救援、服務彰顯主愛，見證基督。	救援工作在短期內急需大量人手，參與救援的人未必是基督徒。只能服侍人肉身的需要，不能直接傳福音（有時是客觀環境不容許），事奉人員很易迷失方向。雖然藉著服務社區彰顯主愛，但非基督教團體亦提供類似的服務，受眾可能會把兩者混淆。
資助當地差傳	二次大戰後，許多宣教工場開始對外關閉，傳統宣教士難以進入。與此同時，各地信徒已長大成人，正好由他們履行宣教責任，至於欠缺的資源，可由海外的差會提供，使當地信徒可專心傳福音。實質上，他們的事奉對象及事工與傳統差會分別不大。	這類差傳機構以人力和財力支援當地的信徒，讓他們能全心專注當地的福音和植堂工作。	一般信徒對本族得救的負擔強於外來的宣教士，只需以人力和財力上支援他們，福音果效遠大於外來之宣教士。福音使者既為當地人，他們不需申請簽證，不需學習新的文化和語言，也不必適應新環境，就能用當地人的文化和語言，傳講救恩的真理。由當地人傳講福音，就不會把福音誤認為「外來宗教」。支援當地宣教工作的費用，遠低於從外面差人去的宣教費用。	提防當地工人過分倚賴外面的經濟支援。經費運用要清楚交待，避免落入斂財的試探中。提防雇工心態，如果當地人傳福音為的是賺取金錢，就會失卻傳福音的異象。提防父輩心態，差會不要把當地同工看為雇工。當地同工與差會必須保持緊密溝通和聯絡，建立互信。不少種族之間存在矛盾，當地人在當地宣教會引起猜疑，外來宣教士傳福音反較易為當地人接受。
短期宣教	二次大戰及韓戰後，北美年輕人對上一代的權威失去信心，為了掌握第一手的宣教經驗，於是紛紛參與短期宣教。	差會為年輕人安排機會，到世界各地的工場，參與不同形式的短期佈道工作，又在出發前提供佈道、祈禱、差傳等訓練，造就他們的佈道技巧。	讓年輕人擴闊視野，了解普世工場的需要，從而激發宣教心志。不少年輕人經歷短宣的洗禮後，受感召投身長期宣教的行列，也有人回國後與人分享短宣的經歷和學習，激發別人關心差傳。短宣的經歷，豐富了年輕人的生命，助他們成長。	參與短期宣教者多為年輕人，年輕人有幹勁、有熱誠，但人生經驗不夠豐富，容易犯錯誤。短期宣教工作，必須與教會配搭事奉，並加以跟進，否則難以建立長遠的福音果效。
堂會真接差派	九十年代開始興起的宣教模式。興起的原因如下：（編按：華人教會於六、七十年代已有這模式出現，緣起與西方教會有別） 超級大型教會有足夠的財力和人力開拓工場，差派宣教士，不必借助現有的差會安排，他們本身已有能力扮演差會的角色。先鋒型的教會領袖，不甘聽命於差會安排，於是直接開拓本身的宣教事業。有某類特色的教會，喜到世界各地建立同類型的堂會，他們認為只有他們的堂會，才會建立同類型的堂會，自不會假手於現有的差會。	教會直接差派和支持本會的會友為宣教士，或直接差派短宣隊伍到某地區或某民族中（教會在差派前已與該區或該族的教會建立了緊密的關係），由宣教士或短宣隊協助傳福音和植堂的工作。	由堂會直接差派本堂會友參與宣教工作，教會對宣教士的關顧會更全面和直接。由教會直接開拓和管理宣教工場，大大增加堂會對工場和差傳對象的從屬感 (sense of ownership) ，激發會友更積極關心差傳事工，更努力為差傳事工奉獻。	差傳事工是一門專業的事奉，當中涉及差會行政管理、擬訂全面的宣教策略、宣教士的甄選、評核、訓練、督導、在異文化地區建立教會答問題；堂會未必掌握這一切的關鍵，謬然差派宣教士到異文化地區開荒值堂，若然產生問題，堂會未必懂得處理。不同文化背境有不同特色，未必能在別處建立，強而為之，必會產生意想不到的問題。堂會直接差派宣教士，雖然會激發會友對差傳事工的關心，但在遇到困難而處理不當時，也會摧毀他們對宣教的熱誠。

對各種不同的差會模式，教會祇在神面前靜心禱告，等候神清楚的引導，可以在差傳事工上與差會彼此配搭，發揮果效。

詞源：中文翻譯

中文「差傳」[2]一詞源自英文 mission ，由拉丁文 mitto (missio) 、和希臘文 apostellein (to send) 輾轉翻譯而來： apostellein 就是使徒 (apostle) 之工作；而所謂使徒，就是被差派、差還的使者，故此，「差傳」可被理解為「被差派者之工作」。假若以名詞看待，可解作「差傳事工。；假若以動詞看待，可解作「差還、差派並執行主的使命」。耶穌基督復活後向門徒吹氣，宣告他們受了聖靈，目的是甚麼呢？就是賜予動力去完成「父怎樣差還了我，我也照樣差還你們」這心意。「差傳」一詞在運用起來，有著差派的味道，再加上承擔主的託付，傳揚救恩喜訊，就更能表達原意之精髓。我們採用「差傳」而不用「宣教」，正因這用詞更能表達上帝的普世音使命中「差」與「傳」兩個重要原素。

「差傳」這個中文用詞的應用，由七十年代至今，由少為華人所識所用、到今天接近被「濫用」的邊沿，各說各話，各人我行我素，實行「一個名詞各自表述」，實無助福音大使命的完成。教會中臥虎藏龍之輩不少，但也有不學無術固執之徒，面對複雜混亂的用詞遺字，必須謙卑，這才對教會有用有益。

詞源：英文本意及歷史演變

好了，講完中文，要講英文了。「差傳」究竟是 mission 抑或是 missions ？兩者有何異同？對我們了解及實踐神的工作有何影響？

Mission 譯作「使命」，被理解作「創造者在創造宇宙和人類時，賦予人類管理大地的責任，又命定她在世上的子民（教會），在地上生活時，以有力的生命見證和傳揚福音，領人歸主」[3]。今天差傳及神學界一般也接受由葛偉駿博士 (Arthur Glasser) 所提出，神頒給教會（或基督徒）在世上的使命 (mission) 包括兩個層面：文化使命 (culture mandate) 和福音使命 (evangelistic mandate) 。文化使命 (culture mandate) 有被稱為「基督徒對社會的責任」，意義是基督徒應向人及社會行善，這是神對基督徒的要求。至於福音使命 (evangelistic mandate) ，就是神要與人建立相交的關係，信徒要肩負「傳揚那使人出黑暗人奇妙光明者的美德」之責任。也是馬太福音廿八章十九節大使命的意義。朱昌錂牧師稱此為「一項使命兩個命令」 (one mission, two mandates) ，至於兩者孰重孰輕之爭，經過洛桑運動多年多次的福音會議，其中特別在74年、80年及82年之福音會議，肯定了「福音使命比文化使命更重要」[5]，福音派教會大多以此作為準繩，叫教會知所取捨，設定緩急先後，不致混亂而徒勞。

一直以來，「使命」 (Mission) 一詞時而有 s ，時而失去尾後的 s ，意義在乎如何理解神對教會心意的獨一性 (the unity of total biblical task of the church) ；當然這也在神學上引起莫大辯論，在這裡就從簡好了。轉捩點分別在1970年，在教會合一討論中 International Review of Missions 變成 International Review of Mission ；而1972年，美國達拉斯神學院教授彼得佐治指出， mission 是一個涵概性的用詞，是教會向神、向社區、以及對內向信徒的所有基本責任而 missions 就是教會因實踐主的使命而衍生出的各樣工作。[6]由此可見， missions 這個有 s 的「使命」，可被理解為達至使命的種種活動和工作，在應用在差傳上來說，就是「差傳事工」了。

這個「使命」與「差傳」有何關係呢？當教會致力神所託付的「使命」時，就有基本的責任，向「全世界」、「普世」、「萬民」傳揚福音（回應福音使命）：加上74年溫德博士提出「同文化」 (E1) 、「近文化」 (E2) 和「異文化」(E3) 的福音佈道新觀念，教會就在福音工作上衍生不同的策略和層次。陳惠文博士整合因要完成福音使命而產生出來不同的差傳事工分類如下：

【一】三向度：根據徒1:8就是地域的向度，由本地（耶路撒冷）至本國（猶太全地），到鄰邦（撒瑪利亞），最後達至全世界（地極）；種族的向度，由本族（猶太人）開始，至本國內其他種族或近鄰種族（撒瑪利亞人），最後到達遠邦異族（地極）；至於文化的向度，就是由同文化（猶大人），至近文化（撒瑪利亞人），到距跨文化（地極）。

【二】四類型：根據福音對象需要跨越文化障礙 (cultural barrier) 的程度，以數字 0-4 來表達，其中又用佈道 (E, Evangelism) 和群體 (P, People group) 來加以劃分，形成兩類型的表達，就是（一）E0,E1,E2,E3[7]的分類和（二）P0,P1,P2,P3[8]的分類，前者著重佈道者走出教會時要誇越的藩籬，而後者在說明福音對象坎向教會時的阻隔；或許可以說，前者較著重個人佈道時要留心文化隔閡；而後者乃指出群體離開福音大門的距離有多遠。

有了以上的分類，又明白教會在佈道和差傳上的責任，於是乎就更容易整理出教會差傳事工的路向。我們稱在本地、同文心的福音事工為「佈道」，是地方教會的基本責任；而稱在本地或海外「近文化」和「異文化」的福音事工為「差傳」。教會對此也有不能推卸的責任，祗是因地理和文化等因素的隨闕，並不至每一個信徒都可以全面參與，因而有需要制定差傳策略，各按其職，互相配搭，發揮福音果效。在「平安福音堂差傳事工指引」第2.1.1中，我們也取用其他差傳學者所強調，用 M （即 Missions ）來代替 E ，實質內容意義沒有明顯的分別。我們盼望地方教會全力推動全教會福音熱，推動本地佈道事工；但不會忽略本地之外的福音需要，這樣清楚的界定後，會幫助我們檢討：教會在投放資源的比重是否恰當？關心福音的廣度是否適切？參與深度是否合宜？至於海外以外的華人需要，我們有「華人事工部」主理，暫不需要架構重疊，浪費資源。

小結：神的使命 (Missio Dei) 就是要教會、信徒在世上作鹽作光，或是在盡公民責任，實踐「文化使命」；或是主動廣傳福音，實踐「福音使命」，總意就是要引領人到基督恩典的桌前；而在實行福音使命時，就包括了本地佈道 (local evangelism) 和差傳 (missions) 。這樣清清楚楚，教會便能在差傳工作上全力以赴。

應用：不同的詮釋

本來釐清「佈道」與「差傳」之關係後，我們應可以放心地、適切地運用「差傳」這名詞了，但可惜又因不同的神學思想，在運用「差傳」一詞上，也會面對不同的詮釋，用者與讀者必須小心，才能分辨。舉例如下：前建道神學院院長張慕皚院長曾指出，「差傳是開荒佈道、訓練門徒、社會關懷、環境保護。」他所講的，中文是「差傳」，內涵卻是「使命」，是 mission 而不是 missions 。

而當 missions 譯作「差傳」時，要明白並非 mission 之眾數，不是眾多的使命，而是另外一詞，可正確地理解為「差傳事工」。如「香港差傳事工聯會」 (Hong Kong Association of Christian Missions) 之英文名稱中， Missions 是差傳事工，而非眾差會之意。可見他們是在差傳事工上合作，而不是在結構上合作。

請讀者留心在閱讀一般差傳文章時， Mission 和 Missions （開首必須是大寫字母）都會被解作「差會」或「差遣團體」，若要有效地加以區分，可用 Mission Agency 作為「差會」的翻譯。讀者也宜加倍留心內文意義，不致錯誤理解文意。

我們不得不承認，直到今天為止，教會在這些用詞遣字上還未有完全一致的看法及用法，仍有待努力。然而詞彙的解釋雖未能立時生發一套一致的詞典手冊。但福音未得之民卻是實實在在的等待著，求主差派工人出去，收祂的莊稼。

引言：

近年科技高速發展，使人的心思更活躍、更具創意，因為通訊和運輸的便捷，傳統差傳模式兌變出多元化的差傳策略，在跨文化的福音事工發展上百花齊放，這情況是好是壞？眾說紛紜。教會在積極參與差傳事工時，也應對此等情況趨勢加以留心，其長短優劣，也能稍微掌握，就能帶領會眾向前同走差傳路。

首先，來個宣教士定義！

所為兵行險著，給宣教士下個定義，必然會將某些人士拼於門外，勢必引起公憤。然而，多年前 Jim Reapsome 在 Evangelical Mission Quarterly 中指出，「宣教士」之名被濫用至幾乎所有義務自願人士，祗要有辦法從教會或信徒中得到經濟上支持，參與在本地或海外之任何機構或教會任何工作，皆可被冠以宣教士之名。他指從聖經亮光中，作為「宣教士」，必須至少包含「神的呼召」和「神的差遺」 (God calls and God sends) 兩大元素。因此並非所有自願獻身者都可以被稱為宣教士，更不應以為冠以此名後有甚麼高人一等的地位呢。

我曾閱讀過這樣的一個宣教士的定義，深置十分之美好，願在此與你分享：「宣教士是一位在自己文化之外的地方為著教會擴展而受差遺支持的工人。」 “A missionary is a supported worker who is involved in the expansion of the church in a culture other than his own” (Dr. Terry Hulbert)

這裡指出作為宣教士的幾個特點：

（一）有足夠的認受性 (supported worker) ：受教會或信徒表認同神在他身上的帶領與恩賜：

（二）為著教會的擴展 (in the expansion of the church) ：直接福音傳播是教會擴展之途，但我們也得承認，有不少的宣教工作，是間接地促成教會的擴展，這點是無容置疑的；

（三）自己文化以外 (in a culture other than his own) ：指出這等人的事奉對象之文化與自己的有所不同，其中也沒有的福音見證；保羅也以此來區分彼得和他自己事奉的不同（加2:7）。當然我們也可以加上地理距離的因素在其中。

不同宣教士的類型

宣教士的身分被確定後，隨之而來的，我們發現有不同類型的宣教士。所謂不同的類型，基本上是宣教士或差會因應不同宣教處境而作出相應措施，以達成福音使命。假若我們以為個人有權去選擇、或取捨不同的途徑去服侍，在根本上來說，這是錯誤的。惟獨差派的主，有權決定甚麼是最好、最合宜和最有效的方法與途徑。

蒙召者被主差遺去作成祂的工，祗是基於不同的工場因素，蒙召者以不同的身分進入並作工，這才出現不同宣教士的類型，換—句話來說，不同的類型，祗不過是不同的策略，目的仍沒有改變，就是將救人的福音傳揚。

一般來說，有「專職宣教士」，就是那些「打正名號」，以宣教士身份，甚至「配額」進入工場的；這類宣教士，多以開荒植會為主，本港宣教士中，仍以此為大多數，佔77%[1]。專職宣教士多有「一生以傳道、祈禱為事、如同保羅一生作外邦人的使徒」般的心志。

至於「短期宣教士」是在第二次大戰及韓戰後才興起的，他們事奉的年期由半年至三年不等：這種策略之所以被廣泛接納，有不同的原因，例如對於終身宣教工作感到畏縮不前；或是以短期宣教來親身體驗宣教生涯，印證神的呼召；也有可能是不同事工的需要，信徒自知無呼召作終身宣教士，但也願花一兩年作海外福音工作；而且一些事工本質是短期性的，例如以技術協助電腦支援、或是某上建築工程的監督等。

短期宣教可參與的事工，十分廣泛，包括替宣教士打理家務，與他們作伴，打字，美術設計，文字工作，醫生護士，建築，開荒佈道，建立教會等。

另一種近年頗受專業人士趨之若騖的宣教參與，被稱為「帶職宣教士」。因很多宣教工場是回教、或是前共產國家等封閉國家，他們並不歡迎「宣教士」，卻需要很多專業人士幫助國家發展，這福音的門是需要從事差傳者有創意地去開啟，我們也稱這些地區或國家為創啟地區 (Creative Access Nations) ，宣教士帶著俗世工作身分工作居留，但仍以實踐大使命為目標。

我們必須指出，不是每一個在海外工作者都是帶職宣教士，帶職宣教士「是一個清楚神的呼召，為了福音的使命，願意在海外以俗世工作為生，在自己圈子中見証神。」2001年的統計，香港差派之宣教士中，有41人以帶職身分在異國中服侍，佔15.2%，看來這個比例會愈來愈大呢！

雖然近年的差傳潮流中，「帶職宣教」已成重點推介，也是在創啟地區中有效的途徑，倡這策略必須運用得直，才能有效地發揮功用。而且我們也要謹慎，不要基於後現代思潮中對過往的事物「反抗」的心態，而對於傳統的宣教策略作出不適當的批評；傳統的開放宣教工場也不會因此而被「冷落」，參與者也不應被視為沒有專業條例之下而求其次之選擇，在鳥瞰全球的福音需要下，不同的地區群體實在需要不同的宣教士去收主的莊稼：再加上聖經中的帶職宣教的模範，是保羅而不是百基拉。

百基拉的工作是「織帳棚」，而保羅的工作是「建立教會」；百基拉在工餘時教導聖經，而保羅是在不得已情況下才織起帳棚來，否則就是全情投入開荒佈道的事奉中。今天我們要靈活運用神所給予信徒不同的「銀子」，但不要以此為藉口，避過全人投身屬靈的爭戰。 Robert McQuilkin 曾尖銳地指出，有多少的帶職宣教者能有效地建立教會？如果以為單靠帶職者工餘時帶著疲倦乏力的身心去見證佈道就可以使福音遍傳，實在是非夷所思。[2]當然我們也明白不同的差傳機構對帶職宣教有不同的闡釋和規模，有些是名符其實的宣教士，也有些不過是基督徒於海外工作，如今天的北上工作的香港基督徒一般，沒有「宣教呼召」，沒有「教會的差派」，他們在工作中、在工餘時，以基督徒身分與人相處，甚至主動的佈道作見證，我們甚欣賞這樣的信徒，祗是不需要將他們放在差傳事工中的最前線，讓他們與宣教士彼此配合，發展最大的果效。

不同的差傳模式

宣教士的身分因應工場處境既有所不同，差傳機構也在這個日新月異的年代中有不同的模式，認識這些不同的模式，教會在配搭宣教的事工上，就更能知己知彼了。差傳機構，或稱為差會，大致上可分為六種。[3]包括傳統差會 (Standard Missions) 、技術支援服務組織 (Service Missions) 、救援組織 (Relief & Development Missions) 、資助當地差傳 (Indigenous Missions) 、短期宣教 (Short-Term Missions) 、堂會直接差派 (Congregational-Direct Missions) 。這六種模式的比較，請參下面的圖表：[4]

	歷史緣起	重點事工	長處	短處
傳統差會	歷史悠久的差傳模式，由威廉克理在二百年前成立浸信會差會開始，成立了數以百計類似的差會。海外基督使團（前稱中國內地會）、非洲內地會等差會均成立超過百年之久。	差派宣教士到福音未及之地，向福音未及之民傳福音，事工重點以開荒、佈道、植堂、門訓為主。	歷史悠久，蘊藏寶貴的宣教經驗。多元化的宣教模式與策略；切合各族和區的需要。傳福音，建立教會，具體地實踐大使命。	成立日子長久，容易失去異象與焦點。過度擴張事工或致力鞏固勢力。教會與差會之關係複雜，架構和組織繁複，未能把握傳福音之良機。差會在植堂時，甚少把差傳意識傳遞給新植的堂會，導致新堂會未能承擔向本土宣教的責任。
技術支援服務組織	二次大戰後新興的差傳模式	以技術支援方式服侍宣教工場的群體或支援教會（例如：聖經翻譯）；藉新發展之科技傳楊福音（例如：福音廣播）	多為超宗派組織，不受宗派色彩所左右。服務較易與當地人和當地教會建立良好關係。傳統差會與技術支援服務組織相輔相成，可互補不足。	以間接的方式事奉，未必看到工作果效，事奉人員或會迷失方向。這是一個追求直接服侍和對話的年代，間接的宣教方式，或漸會為人所不接納。技術支援服務涉及龐大的資源，有關組織不容易籌措資金。
救援組織	二次大戰後新興的差傳模式，一群人道主義者，成立組織，援助貧窮受災的人。	援助遭遇天災人禍的地區。建設貧窮落後的社區，使他們有能力自助。推動復和行動，減少戰爭及種族衝突帶來的傷害。	遵行耶穌基督愛人如己的命令，幫助陷在水深火熱中的人。透過服務社區進入「創啟」地區，藉救援、服務彰顯主愛，見證基督。	救援工作在短期內急需大量人手，參與救援的人未必是基督徒。只能服侍人肉身的需要，不能直接傳福音（有時是客觀環境不容許），事奉人員很易迷失方向。雖然藉著服務社區彰顯主愛，但非基督教團體亦提供類似的服務，受眾可能會把兩者混淆。
資助當地差傳	二次大戰後，許多宣教工場開始對外關閉，傳統宣教士難以進入。與此同時，各地信徒已長大成人，正好由他們履行宣教責任，至於欠缺的資源，可由海外的差會提供，使當地信徒可專心傳福音。實質上，他們的事奉對象及事工與傳統差會分別不大。	這類差傳機構以人力和財力支援當地的信徒，讓他們能全心專注當地的福音和植堂工作。	一般信徒對本族得救的負擔強於外來的宣教士，只需以人力和財力上支援他們，福音果效遠大於外來之宣教士。福音使者既為當地人，他們不需申請簽證，不需學習新的文化和語言，也不必適應新環境，就能用當地人的文化和語言，傳講救恩的真理。由當地人傳講福音，就不會把福音誤認為「外來宗教」。支援當地宣教工作的費用，遠低於從外面差人去的宣教費用。	提防當地工人過分倚賴外面的經濟支援。經費運用要清楚交待，避免落入斂財的試探中。提防雇工心態，如果當地人傳福音為的是賺取金錢，就會失卻傳福音的異象。提防父輩心態，差會不要把當地同工看為雇工。當地同工與差會必須保持緊密溝通和聯絡，建立互信。不少種族之間存在矛盾，當地人在當地宣教會引起猜疑，外來宣教士傳福音反較易為當地人接受。
短期宣教	二次大戰及韓戰後，北美年輕人對上一代的權威失去信心，為了掌握第一手的宣教經驗，於是紛紛參與短期宣教。	差會為年輕人安排機會，到世界各地的工場，參與不同形式的短期佈道工作，又在出發前提供佈道、祈禱、差傳等訓練，造就他們的佈道技巧。	讓年輕人擴闊視野，了解普世工場的需要，從而激發宣教心志。不少年輕人經歷短宣的洗禮後，受感召投身長期宣教的行列，也有人回國後與人分享短宣的經歷和學習，激發別人關心差傳。短宣的經歷，豐富了年輕人的生命，助他們成長。	參與短期宣教者多為年輕人，年輕人有幹勁、有熱誠，但人生經驗不夠豐富，容易犯錯誤。短期宣教工作，必須與教會配搭事奉，並加以跟進，否則難以建立長遠的福音果效。
堂會真接差派	九十年代開始興起的宣教模式。興起的原因如下：（編按：華人教會於六、七十年代已有這模式出現，緣起與西方教會有別） 超級大型教會有足夠的財力和人力開拓工場，差派宣教士，不必借助現有的差會安排，他們本身已有能力扮演差會的角色。先鋒型的教會領袖，不甘聽命於差會安排，於是直接開拓本身的宣教事業。有某類特色的教會，喜到世界各地建立同類型的堂會，他們認為只有他們的堂會，才會建立同類型的堂會，自不會假手於現有的差會。	教會直接差派和支持本會的會友為宣教士，或直接差派短宣隊伍到某地區或某民族中（教會在差派前已與該區或該族的教會建立了緊密的關係），由宣教士或短宣隊協助傳福音和植堂的工作。	由堂會直接差派本堂會友參與宣教工作，教會對宣教士的關顧會更全面和直接。由教會直接開拓和管理宣教工場，大大增加堂會對工場和差傳對象的從屬感 (sense of ownership) ，激發會友更積極關心差傳事工，更努力為差傳事工奉獻。	差傳事工是一門專業的事奉，當中涉及差會行政管理、擬訂全面的宣教策略、宣教士的甄選、評核、訓練、督導、在異文化地區建立教會答問題；堂會未必掌握這一切的關鍵，謬然差派宣教士到異文化地區開荒值堂，若然產生問題，堂會未必懂得處理。不同文化背境有不同特色，未必能在別處建立，強而為之，必會產生意想不到的問題。堂會直接差派宣教士，雖然會激發會友對差傳事工的關心，但在遇到困難而處理不當時，也會摧毀他們對宣教的熱誠。

對各種不同的差會模式，教會祇在神面前靜心禱告，等候神清楚的引導，可以在差傳事工上與差會彼此配搭，發揮果效。

宣教士的历程

一、蒙召

1. 信徒感受到神的呼召，作出回应，是以耶稣基督为中心的。

2. 宣教士体会加略山的爱，回应神的呼召，放下已习惯的生活，去远方传扬救恩，让他国的民族享受在主里的平安、喜乐和永生。

3. 不该有的动机：

a. 自负，把自己放在生命的中心。

b. 自己苦待自己、为自己而受苦。

c. 为了生活。

4. 最重要的动机，就是回应主的爱和呼召。 

二、清楚所去之地的宣教环境

1. 解错─世界变化很快，要正确认识所去的地方。

2. 预期错─要适应不同的生活、环境。 

三、从两方面装备

A. 性格

1. 有美好的人际关系，与人合作。

2. 有保罗对传福音的热忱─若不传就有祸了。

3. 保持对主耶稣完全委身，常常省察自己的动机。 

B. 神学院的学习

神学院不能创造完美的宣教士，却能教导学生明白圣经和真理、如何作牧者，并持续地学习，在真理和经验上进步。 

四、选择和参加一个合适的差会

A. 选择差会

1. 对基督教友好的国家，会接受宣教士去传福音。

2. 对宣教士不友善的国家，宣教士要用不同的身分前往。

3. 时间方面，宣教士是预计长时间逗留当地做福音工作，还是以专业身分完成一个项目就离开？

4. 事奉性质是开荒，还是承接已经建立的教会？不同性质的事奉，就需要不同恩赐的宣教士。 

B. 不同差会有不同要求

不同的差会有特定的服侍对象、特定服侍地区、特定的工作，如传福音、开荒等，宣教士要知所选择。 

C. 怎么肯定“神为这仆人预备了什么地方”？

1. 母会最了解宣教士的性格、恩赐和事奉，可以向差会和宣教士提供准确的意见。

2. 差会应该小心考虑、甄别准宣教士：候选人是否按照神的心意申请？理念和负担是否跟差会一致？恩赐是否吻合宣教工场的需要？

3. 当宣教士肯定了事奉的地区，可以探访当地的教会。这样既可认识未来的同工，又可彼此了解。这也是准宣教士与海外教会同时寻求神心意的时候。一般来说，准宣教士会探访两个或更多合适的地方，更认清神要他去之处。

4. 宣教士会考虑不同的差会和工场，应该对神的心意很清楚了。 

D. 正式向差会申请成为宣教士

1. 填写初步表格。

2. 通过初步评估。

3. 初步的见面。

4. 接受健康检查及心理测验。

5. 指导及有关训练。

6. 申请旅游签证、拿到签证。

7. 经费筹募。

8. 在工作地点接受工作预备及训练。

9. 学习当地文化和语言。 

五、跟差会、母会、支持教会和弟兄姊妹联系

1. 在事奉的地方，跟本地人建立良好、健康的关系。

2. 在差传的地域建立具有差传使命的教会。

3. 按时发家书及代祷事项。

4. 按时回国述职。

5. 需要转换事奉地点。

六、引退—跟差会商讨、安排

1. 商讨的阶段─在最后的任期，差会当了解宣教士的意向，也明白彼此及事奉工场的需要，作出安排。

2. 执行的阶段：

如果宣教士准备退休后在事奉工场定居，就要跟从差会的守则，避免为事奉工场的同工带来困扰。

宣教士退休后，差会可按需要安排合适辅导。

3. 跟进─生活上给予合适的支援或事奉的机会，让宣教士退休之余，也可继续参与神国的扩展。 

七、思考问题

1. 宣教士有哪些良好及不良的动机？

2. 宣教士最重要的有哪些训练？

3.  你认为宣教士最大的挑战是什么？请解释你的选择。