查经《帖撒罗尼迦后…
导论
第一封给帖撒罗尼迦基督徒的信寄出后不久，保罗接上又写这封信。外来的逼迫尽管日剧，帖城信徒的忍耐和信心也日增。保罗辛勤撒下的种子有此果实，心里常常感谢；也要信徒明白，苦难是天父训练人灵性与道德的能力，可以配得将来的荣耀；加患难予人的必亡于患难中。
查经《帖撒罗尼迦前…
导论
南欧古城帖尔弥（TRherme）在主前三百年重建，主其事的希腊将军以其妻帖撒罗尼迦之名命名新城。但此城的闻名全球，主要由于圣经中有两本书是保罗写给此城教会的书信，分别称为《帖撒罗尼迦前书》与《帖撒罗尼迦后书》。帖撒罗尼迦教会建于保罗第二次布道旅行期中，是他继腓立比之后在欧洲设立的第二间教会。这两封信可能是保罗书信中最早的，约写于主后50-51年（我国东汉光武帝建武26-27年）。
没有人知道主基督什么时候再来，他只要求信徒儆醒，象作战的土兵保持高度的警觉；同时对神有信心，待人有爱心，对主再来有恒切的盼望。他勉励基督徒三件事：常常喜乐，不住的祷告，凡事谢恩。
从本书可以略窥初期教会的光景；组织单纯、信心坚定、盼望一致；但迫切需要灵里的教导。从本书可以窥见保罗心灵的深处，他以乳母、严父自喻，愿将一生化为火炬，为福音燃尽。他果敢、不屈，毫无一点私心。但他与普通人一样，力不从心时，担心焦急（3：5）；好消息来时，快乐逾恒，欢呼“我们就活了”（3：8）。他是人，但却是主所重用的人。
一、本书作者
此信是使徒保罗与西拉和提摩太联名写给在帖撒罗尼迦的教会的。全书绝大多数地方提到写人时都用“我们”。本书虽为联名，但内证与外证都支持写信的人实际是保罗（2：18；5：27）。保罗为此信作者乃大家所公认。
二、写作时地
保罗当在主后50年初抵哥林多；不久，西拉和提摩太与他会合。保罗听到好消息后写这封信。故写作时间应为主后50-51年间。
他几个后又写了《帖撒罗尼迦后书》，为若干《帖前》未解答的事提供教导。
三、帖撒罗尼迦城和教会
帖撒罗尼迦位于希腊东北，位于沟通东西的罗马官道和连贯南北通往多瑙河流域大道的交汇点，成为当日连接巴尔干半岛西海岸与意大利及罗马的重要贸易转口站。帖撒罗尼迦当时有人口约二十万，其中包括一些犹太人也有外邦人，其中有若干当地知名人士。
可能由于保罗传讲主基督就是大家盼望的弥赛亚（救世主），为人误会他宣传另有一位对抗罗马皇帝的统治者，教会因此受到攻击。这种攻击一部分来自教会外面，指责保罗的人品不当，动机不良，说他的行径与当日行游各地靠花言巧语欺骗人的言士不相上下。比这更厉害的是说他煽动群众，阴谋造反（17：6）。
教会内部可能因对受圣灵的事有不同的看法，有的太过热中，有的要求冷静。而异教两性关系的放纵观念好象也带入了教会中，但尚未达到不可收拾的地步。这从本书保罗用词中只是警告而非责备可以看出。
此外，还有对基督再来一事的过分反应。信徒笃信主必再来，但因保罗逗留时间只有三周，未能充分讲解此事，以致引起不必要的恐惧，担心已死或即将死亡的人进不到主的荣耀中；有的人以为主既然就要来，便不再勤奋工作。
在内忧外患下，保罗先差派提摩太前往，去坚立教会。他听到提摩太报告的好消息后，接着写这封信，劝谕信徒努力作工；并详细说明主再来时，已死和仍活着的圣徒会有的情况。
四、本书特色
读这封信，可以帮助我们了解当日一间刚成立的教会的情形：单纯、满有信心与盼望，领袖逐渐从信徒中产生。但因所领受的教导不足，引起许多问题。引信是文字发挥其功用的好证明，它成了造就信徒的高级课程，补足了帖撒罗尼迦人本来无法从保罗领受的教导。信中讲述主再来的事，清晰如绘。这是保罗提到圣徒被提到与主相遇的唯一书信，使此书的重要性益增。
《帖前》与《帖后》都载有保罗关于基督再临的教训。《帖前》讲到主来时，强调其迫切性，仿佛就在眼前，几乎保罗和信徒都可以活问及此事见主面（4：17）。但在《帖后》，他力图纠正信徒的过分热望，指出基督来前有若干预兆，包括“大罪人”沉沦之子的出现。他所强调的二次来临的道理，成了信徒忍耐和盼望的泉源。帖撒罗尼迦教会因此成为新约时代积极传布福音的模范教会。
第一章
1：1 本书可能是保罗书信中最早的一封，和他别的书信比较，问候形式简单得多；没有“基督耶稣的仆人”或“作使徒的”自称。
西拉是“扫罗”一名亚兰文写法。《使徒行传》多次记有他与保罗一同传道的事迹。他本是耶路撒冷教会中的信徒领袖（徒15：22-27），为保罗拣选在第二次布道之旅中同工，二人在加拉太省南部的路司得遇见提摩太，邀他参加，继续在小亚细亚（今土耳其国境）坚固教会。
受信人是帖城的教会，包括全体信徒。他们不再在异教偶像敬拜的黑暗愚昧中（9节），而是“父神和主耶稣基督里”的自由子民，在教会的团契里度新的生活，得享主赐恩惠与平安。
1：2 保罗在帖撒罗尼迦传道时逼迫他离境的那些人，一定继续迫害着这间年轻的教会。可是提摩太带回来的是他们在外来的压力仍能持守真道、信心坚固的好消息。本节虽是其他保罗书信也常用的感谢词，但决非客套话，而是内心欢乐发出的真挚感谢。
1：3 他们在祷告中记念三件事：凭信心而作的工、因爱心而受的苦，和因盼望而有的坚立。而信心、爱心和盼望正是基督信徒的特有品质。信是对福音的接受和对神的倚靠；有是对他人无私的关怀与帮助；望是深信主的保守和看顾，以及祂再来。
1：5 这福音是神所赐，带有祂的权能（2：13）。若只是人说的话，不会产生改变人的功效；必须是神的话，以人的言语作渠道，藉着圣灵的使用，接受的人才能在行事为人上有奇妙的见证（加3：5；林前1：5-8；2：4；4：20）。“充足的信心”指的是保罗传讲福音的信心，而非在听者身上的功效（6节才讲到在听者身上的作用）。传讲的人若不能从心底里完全相信所讲的信息是真实的，这信息不会有功效。
1：6 神拣选人的另一证明，是听到信息的人作出的反应：他们效法保罗，在“大难”中领受真道。保罗自己接受基督后，曾受到犹太人的迫害；帖撒罗尼迦人效法他，明知会受到迫害，仍旧接受了这福音；不但接受，而且不以此为苦，反有大的喜乐。
保罗指出这是圣灵作用在他们的生活中的明证。基督徒从这里可以明白两件事：1，当日福音能迅速传开，是信徒乐于为主受苦，故能胜过苦难，不为苦难所胜（3：7；林后8：2；西1：24）。他们得救成为新造的人以后，能从全新的角度来看苦难（包括人生的一切忧患），别人受不了的苦痛在他们则微不足道；
2，当日信徒深信，能以患难为喜乐是圣灵的工作，是重生得法的标记（徒13：52；罗14：17；加5：22）。他们所效法的其实是主基督。
1：8 “主的道”指福音信息。福音信息以帖城为中心四向传播，象声波一样自近而远，不只在马其顿和亚该亚两省，也到达保罗足迹所及和他所知道的各地。
1：9 本节前半讲述保罗及同到帖城传福音，当地的人热烈领受真道。后半讲听众的反应：这些本来信奉偶像的人，现在与迷信割断关系，转向真神。“偶像”指异教徒拜的泥塑木雕的菩萨，也可指人手所造之物所代表的假神。基督信徒所信奉的是永活的真神、造人和天地的主，是人所不能见却无所不在的宇宙万物的自由人，因为已脱离罪的捆绑，可以自由作正当光明事。
1：10 帖撒罗尼迦人归信的第一个结果是离弃偶像，其次是与天地的主宰有了全新的关系（9节）。第三个结果是本节所说的有了主基督再来的新盼望；他们甚至相信在生之日便可再见主面。这盼望成为一股极大的信仰的力量。保罗在本书3及5章中指出，基督再来时，信徒须圣洁，无可责备（3：13；5：23），而且充充足足的有信心、爱心和盼望（5：8）。
信徒等候主来，知心朋友努力建立这些品质；不可因主快来反而懒惰不作工，贪图个人的奖赏，失去彼此相爱和爱众人的心（3：12）。神既叫祂的儿子基督从死里复活，现在与神同在，一事实上会叫祂再从天降临。到末日，神的忿怒，也就是祂最后的审判，会临到罪人；但基督耶稣能拯救属祂的人脱离这忿怒和将来的苦难。神是圣洁、公义的，祂创造世界和人类社会，希望人和平快乐居住其间。可是人的罪恶把这个本来完美的社会破坏了，祂的义奴因此要临到一切犯罪不肯悔改的人。
第2章
2：2 使徒保罗在腓立比传道受辱的事见《使徒行传》16：19-40。另人遇到这样难堪的遭遇，可能早已放弃，但保罗反勇往直前，来到帖撒罗尼迦，入开胆量传福音。
2：3 保罗传道不象当时的所谓哲学家卖弄词令，欺世盗名。他诚诚实实劝人相信耶稣基督，接受真道；并在生活中见证出来，配作神国的子民（12节）。
他用了三个“不是”来反驳处间对他所传讲的福音的攻击：1，“不是出于错误”—所传的是神的真道，来源正大真确；2，“不是出于污秽”—所传的不是出乎个人的雄心与贪念，而是用纯正且圣洁（4：7）；3，“不是诡诈”—他传道没有用不诚实的手法来引诱人信他的话。
2：4 “验中了”是说经过神的考验，核准他们做传福音的工作。神不看外貌，要看人的内心，祂“察验”的是“我们的心”，因为动机决定行为。
2：6 除了不媚世、不欺人之外，他也不求人的荣耀；不但在物质上，就是在地位和名望上，也一无所求。传道人可能因福音工作略有所成，形成灵性上的骄傲，无意中陷入贪求人的称赞中。
保罗要人谨慎防范此种引诱。本节的“尊重”原文为有“地位”和“负累”二义。保罗可以用他使徒的地位，要求大家尊敬听命。也可以因他是使徒，要求教会供应他物质的需要。但从保罗情愿自己作工不让教会受累的一贯立场，此处不宜作“负累”解。本节所用“我们作基督的使徒”一语中的“使徒”，按狭义可指奉神旨意蒙召作福音使者设立教会的人，与广义的由教会派遣担负特别任务的“教会的使者”。
本节“使徒”一词若只指他一人自无问题，但显然包括了西拉和提摩太。
2：9 “免得叫你们一人受累”是说保罗情愿辛苦劳碌，不分昼夜，作罗马人眼中看不起的体力劳动（参徒18：3），来把福音传开，不成为任一信徒的经济负担。保罗特别提到劳碌作工，可能希望那些一心等主来而不作工的信徒（4：11）学他的榜样。
2：10-12 这几节讲保罗对刚信主的人的照顾，强调牧者应有圣洁、公义、无可指摘的生活；用父母的心肠尽力劝勉、安慰和嘱咐信徒，度对得起神的生活。
2：13-16 “本地的人苦害”（徒17：5-9）。这种迫害显然已由当地的外邦人接手，继续加在教会身上。保罗虽爱自己的犹太同胞，但他们迫害教会的罪恶却不能不予数算，严加斥责。“到了极处”原文有“终于”、“拯救”、“到底”、“直到末了”等义。苦采用“终于”、“到底”之义，则保罗写信时心中当有某种具体的苦难，用以证明神的忿怒终于降在他们身上。
2：17-18 “离别”的原文有儿童丧父母或父母丧子女之意。保罗在7节把自己比喻为乳孩子的母亲，在11节又把自己比喻为严父；现在他用此词来说明被迫离开帖城，那种强行分离之苦，有若父母丧失子女。保罗离开帖后，曾不只一次设法重返，均未成功。他用“我保罗”强调重返是他迫切的愿望（18节）。
此愿难偿，只好打发提摩太去坚固教会。“撒但”是阻挡福音进展、引诱信徒放弃信仰、重陷罪中的邪恶力量（3：5；林前7：5；林后12：7）。在不让保罗再去帖撒罗尼迦城的各种人为因素背后，都有撒但的作为在。
2：19 “冠冕”在此指的不是皇冠，而是希腊人竟技优胜者所戴的人花冠。
“主耶稣来的时候”指耶稣的再临，这是保罗所传的一个重要信息。祂来会带来末日审判。信徒的盼望、喜乐和奖赏，是主来时能在祂面前站立得住。
第3章
3：1 本节的“我们”只指保罗一人，是报刊社论的多数用法。提摩太既已去了，应还剩下西拉和保罗，不至“独自”等在雅典。可能西拉也不在，因为《使徒行传》18：5说提摩太和西拉后来从马其顿省来到雅典。可见西拉也有事他去。第5节的话证明此时只剩保罗一人。
3：2 保罗称提摩太为“我们的兄弟”，说明他们关系的亲密；又是“作神执事的”，有古卷作“与神同工的”，说明侍奉神的人与神关系的亲密。提摩太工和的范围是基督的福音工作，不只传扬，还包括坚固所信与劝慰信徒。
3：3 “患难”指帖撒罗尼迦信徒所遭遇的反对和迫害。“摇动”的原文原指狗尾巴的摇摆，用来指“巴结”、“勾引”等，此处含有信徒被人诱惑远离真道之意。此词也指“扰乱”和“煽动”。信徒受到迫害，内心苦恼，以至动摇。
基督徒命定要受苦难。主基督再来前，世间的恶势力会大增；而患难对信徒来说，是他为神真子民的凭据。因此苦难在信徒看来不是苦难，不但不能动摇一个人的信心，反会坚固他。
3：5 保罗在此特别用“我”来强调他对帖城教会的深切关怀。“诱惑人的”指撒但，为邪灵的头，挑唆人犯罪，做违背神旨意的事，并伤害人的肉体（林后12：7）与灵魂（林前7：5）。撒但妨阻传福音的工作（2：18），但他已为基督击败（西2：15），最后要被扔在火湖里（启20：10）。信徒因此不用害怕（弗6：16）。
3：6 提摩太访问回来所带的好消息包括两部分：一是帖城信徒的信心和爱心，这是信徒不可缺少的品质。信心是对神的态度，爱心是对人的态度；在信与爱的基础上能建立对神对人的圆满关系。一是信徒对保罗等的纪念，充满敬爱之忱，并未离开当日传给他们的福音信息。
3：8 保罗与信徒的关系有生死与共之感（林后11：29）。他未听到这个好消息前，焦急挂念，心灵陷入低潮。现在，好消息来了，他自己虽处困难中，灵性已重新得力。
3：10 基督徒的灵性不会自动成长，必须不断在信心和爱心上操练。得救是神恩典的赐予，保罗为帖城信徒能守住真道感谢神；但同时鼓励他们信心上要有增长，包括对真道的的继续学习。保罗在此信后半有进一步的阐明。
3：11 保罗献上祷告：盼望亲自再访帖城和帖城信徒灵性增长（12节）。这增长包括爱心、圣洁和主再来与祂和众圣徒相晤前的充分准备（13节）。
3：13 “成为圣洁”指主再来时，信徒成圣过程的完成（参林前1：2注），这是圣灵不断在人身上作用的结果。“众圣徒”可能指已死的基督徒，也呆指天使（参亚14：5），更可能同时指二者。
第4章
4：2 信徒应作精兵，听从基督的“命令”。保罗靠着主耶稣说话，话语带着有权柄。
4：3-8 神的“旨意”就是祂要实行的意旨。有时神自己计划，自己实行；有时祂要人去执行（5；18；罗2：18）。基督信徒必须不断有灵里的成长，这是神在人身上的旨意，要靠神的作为，和信徒自己的积极行动来完成（5：23）。
“成圣”在消极方面是脱离罪，在积极方面是能爱人。因为要爱人，所以应禁绝某些行为。
第一是远避淫行。正当婚姻关系外的一切男女苟合都应完全避免。男女关系应本诸圣洁和尊贵的原则，依照神的命令做祂喜悦的事。人应抑制情欲的冲动，尊重别人也尊重自己的身体。
第二，不放纵私欲。保罗特别指出不要学不认识神的外邦人。当日罗马办道德水准低落，保罗要信徒分外警惕。今天，传媒渲染色情，到处可见到破碎的家庭，人欲横流。生活在一个这样的社会中，信徒尤其应该警惕。
第三，不可欺负弟兄，不可损及第三者。例如男女通奸，配偶的一方会受到伤害；婚前性关系，使未来的终身伴侣得不到有权要求的纯洁婚姻。第四，神要信徒成为圣洁，不沾染污秽；又藉着圣灵的力量帮助他的子民成圣。信徒若不与日俱增这些神要人成为圣洁的命令，他们所弃绝的不是人，而是神。
4：9-10 “弟兄相爱”有希腊原文为philadelphia。圣经之外的文献用此字指同为天父子女之间的敬爱互助（罗12：10；来13；1；彼前1：22等）。
保罗说，信徒应彼此相爱的教训不用写信提醒，因为凡信基督的人，都有神所赐的爱人之心，会自动循着圣灵的教导去履行。这有事实证明。帖撒罗尼迦人的爱心已超越了教会本身，广及到马其顿省的众弟兄，例如省内其他教会的信徒来访问时受到热心招待，贫苦信徒或传道人得到他们物质的帮助。
4；11 帖城信徒须力求进步的一个地方，是不可误用其他信徒的爱心，自己不去作工；更因无事做，以致爱管闲事。有些信徒认为主既快来，世间生活就要结束，何须工作，为来日作打算？这些人整天无所事事，不免多嘴多舌，成为其他信徒的负累。保罗提出三点来勉励：作安静人，办自己的事；亲手作工。希腊人有奴隶为他们工作，不齿体力劳动。保罗不但自己作工，也谆谆以此训勉信徒。
4：13 本节开始至次章11节讲述主基督的再来。本书开头已略略提到此事（1：10；2：19；3：13），可见主再来是保罗传讲的一个重要题目。帖撒罗尼迦的信徒对主再来的事有两个疑问：一是主再来是已死的信徒是否可能与活着的一同进入主的荣耀里（4：13-18），他们是否被排除在将来完全的救赎之外？一是主再来的时间，要是来得突然，信徒毫无准备，恐怕得不到完备的救赎（5：1-11）。
保罗对第一个问题的答复是：人若相信了基督的死与复活，也应该相信已死信徒必会在主再来的的日子与耶稣一同来。这是“主的话”（15节）。
对第二个问题，他说，主再来的确会很突然，没有准备的人都难逃灭亡。但信徒不会，因为他们为神所拣选，是新造成的人；不过在生活上应配得基督徒之名，同时应儆醒等候。
本节“睡了的人”指已死信徒。基督徒确信复活，死亡只是眼前的短暂情景，有如“睡了”；而复活是从睡中苏醒。信徒既然都要复活，留在世间的亲人便不用过分“忧伤”。
4：15-17 信徒，活着的和已死的，在主再来时都要被提空中与主相遇。这教义虽不见于四本福音书，可能是耶稣说过，信徒口舌相传的教训；也可能是保罗直接蒙主的启示。
从此处所记，主再来时发生的事次序如下：1，基督再来；2，已死的信徒复活；3，仍活着的信徒身体改变，和复活的信徒一同迎接主；4，基督与信一同降临到地上，建立神的国度（太19：28；25：31）。
4：18 前面提到的主再来的事，是新约中有关此事最详尽的描写；但保罗说这事的目的，不是要介绍主再来的节目程序，他主要在促信徒互相劝勉、安慰；不用忧伤（13节）。
第5章
5：1-2 “主的日子”就是基督再来的日子，那日子没有谁知道，连主耶稣也不知道，只有神知道。虽然有些人曾经臆测过主再来的日子，但帖城的信徒已从保罗的教导中知道，那日子的来到象夜间的贼一样，不知何时突然出现；所以他们未妄加臆测。
5：3 陷在罪恶中的人总会自己欺骗自己，说不会有主再降临审判众人的事，可以尽情享乐（彼后3：3-7）。
保罗因此说，不可相信这些假先知的话，灾祸与灭亡会突然来到，他们绝难逃脱。他用妇人产前的阵痛作比喻，说明主来就象阵痛临到分娩前的妇人那样突然，那样无可避免。
5：6 主什么时候来没法知道，信徒既是光明之子，已经有了迎接主来的准备；但不要睡觉；因为睡觉是属黑夜的事（7节）。
白日已来，便不应象不信的人再睡觉，应该保持灵性上的高度警觉清醒，随时等候主来。“睡觉”在这里指不是肉体的死亡（4：13-15），而是心灵的沉迷、麻木，以及道德上的松懈、堕落，对福音信息充耳不闻。
5：7 “睡”与“醉”都属夜间的事，是信徒早已脱离了的旧日生活。在不信主的人眼中，醉生梦死尚且是有高度道德标准的人所不应为，何况有了基督新生命的人信徒呢！
5：8 属白昼在的人应当经常提高警觉，冷静戒备，象作战的士兵，穿好军装，携备武器，一声令下，可以立即进入战斗。
5：11 信徒既是光明之子，又能儆醒戒备，随时准备主的日子来到，应该互相劝慰，不但不灰心、不丧胆、不受引诱、不失足，而且能积极地在灵性上不断成长。
今天的教会已把复活的信仰列入信经中，但心理上对主来的日子，似乎已失去那分临近感。有些人，象非信徒一样，对死者末日会复活的事仍有怀疑。
教会因此在教导中不可忽略复活的真理，就硒着主基督的教训劝勉信徒。有人把复活和灵魂不配混为一淡，须知基督信徒的盼望所以真实，是因为信徒能复活进入主基督的新生命中罗们盼望复活不是仅仅为了可以和已死去的亲人重见，而应把盼望放在与基督的联合上。信徒今生应儆醒，行事端正，与新造的人相称。
5：12 本节至22节是关于
信徒生活的教训，在时间上有普遍适用性；与《罗马书》12章中的信徒生活守则前后辉映。内容涉及：1，尊敬领袖（12-13节）；2，对灰心软弱的肢体的劝告（14节）；3，信徒待人应守原则（15节）；4，信徒生活的正确基础（16-18节）；5，圣灵感动的察验（19-22节）。
本节劝勉信徒敬重在教会中作领袖的人。领袖至少须具备三个条件：1，发乎爱心的劳苦，辛勤事主；2，关心信徒的生活，学效基督，照顾群羊；3，劝勉信徒守住真道勿偏离。
5：13 对信徒来说，应本着爱心分外尊重主的工人。尊敬的基础除领袖个人外，主要是“他们所作的工”。人的身世、社会地位或天生才以能，都不是得到尊敬的原因。他们获得信徒“格外尊重”是因为蒙召的所作的属灵工作。作主仆人的不可求自己的荣耀。
保罗勉励信徒彼此和睦，不可争吵，以免导致分裂与敌对。这也是主耶稣的教训。
5：14 教会中灵性上出问题或有需要的信徒应怎样处理呢？本节提到三种人：1，不守规矩的要加以警戒。例如
对应该工作却游手好闲，或不作正经事的人（4：10-12），信徒有警戒他们的责任；2，灰心的人要勉励。例如害怕面对迫害，或担心已死去的亲友不能见主面的人（4：13-5：11）；3，软弱的人要扶持。例如信心软弱，或对食物的洁与不洁仍旧泥守律法的人（林前8：9-11；9：22）。勉励和扶助2，应有忍耐，用爱心帮助他们到底。
5：15 本节是信徒对一切人应持的态度：一但勿以恶报恶，更应积极地以德报怨，以善报恶。
5：16 本节至18节提出三个简短的信徒守则：1，常常喜乐，在患难中也不例外；2，不住地祷告，与神经常保持亲密交通；3，凡事谢恩，不问遭际苦乐，环境顺逆。能遵行这三者才算真正度基督里的信徒生活。信徒因为靠了主基督，才能做到这三事。
5：19 圣灵象火，有圣灵同在的人有火般的热心和热情，努力侍奉。本节似针对那些懒惰不作工，搬嘴弄舌的人而说；也可能教会内生活太过拘谨，缺乏与圣灵俱来的喜乐、祷告和感谢。无论是那一种情形，都需要圣灵的帮助，让大家体验到主喜里的喜乐。
5：20 先知讲道之能是教会中最高的一种属灵恩赐（林前14：1）。保罗所着重的不是先知从神领受的启示，而是先知可以帮助教会增长的信息。这咱信徒有如苦口良药，不受欢迎，易被人轻看。
5；23 保罗用祷告结束这封信，求神亲自成全这些事。愿主再来的时候，信徒全然成圣，无可指摘。“灵与魂与身子”指整个人，基督徒在今世生活上，三者是不能分开的。保罗祈求，在主再来时，信徒可以完全成圣。
查经《腓利比书》收…
导论
腓比城是使徒劳无益保罗自亚洲跨海往欧洲传福音的第一站，他在这里建立了也许是东欧最早的一间教会。腓立比位于罗马帝国的马其顿省，历来这块土地上伟人辈出，巾帼英雄也不少。
《使徒行传》记载腓立比城第一位归信的吕底亚便是做布匹生意的妇人； 这间教会对保罗的布道工作支持甚力，甚至听到他下监的消息，立刻派遣专人前往供给所需，并且留在他身边服侍。保罗与腓立比教会间一事实上常有书信往返；我们现在读到的，是圣经所刊保罗书信中最亲切、温馨且富人情味的一封。
此信写于狱中，可能是罗马。这也一封喜乐的书信，“喜乐”、“欢乐”、“欢喜”、“平安”等字眼先后用过约二十次。保罗还说腓立比人是他的“喜乐”和“冠冕”（4：1）。因为靠主，所以在患难中也能喜乐。
一、本书作者，本书写作时地
初期教会对全书出自保罗手笔深信不疑，均具保罗一贯特色。本书为保罗在罗马被囚里所作（徒28：16，30）。
迄今一般仍将此书与保罗在罗马写的其他三书（《以弗所书》、《歌罗西书》及《腓利门》合称为“狱中书简”。本书当成于主后61-62年。腓立比为罗马帝国殖民地，是马其顿省的一个重要城市。
二、本书的信息
保罗虽在被囚中写此书，书中却充满了喜乐，我们甚至可以说本书的主题就是“靠主常常喜乐”，在全部书信中，“喜乐”、“欢乐”“平安”等词句，用过约20次。
他要读者知道，复活的基督已握有归服宇宙的大能，并为一切信祂的人建立了一个人生应走道路的模范，今生可以学效祂度圣洁生活；来日也可象祂一样有复活的荣耀身体，那是神的救赎大功的顶峰。
但本书提醒信徒，走向明日荣耀生命的路并不平坦，须象基督一样受苦；应学赛跑的人，眼睛望住目标，坚强地跑去。靠着神的帮助，必可得到胜利的奖赏。新建立的教会一开始就与保罗有极强的同工联系，同心合意，兴旺福音。受洗的人中有为奴的，也有当兵的，还有监狱的禁卒和他的全家。
第一章
1：3 本节至11节为保罗献上的祷告。保罗为腓立比人的慷慨感谢神。他们记念他，一再在经济上支持他，而且从第一天见到他们迄今，一直在传福音的事情上同工。
1：4 保罗也为腓立比人代表，而且是欢欢喜喜的。在缧绁中却有无限喜乐，正是全书主题。
1：6 当日腓立比教会的建立虽由于保罗的传讲与牧养，但在他们心里工作的乃是神自己。“善工”是神的拯救之工，使人成为新造的人（当日神创造天地，祂看着一切所造的都甚好。现在神开始救赎的善工，祂必继续直至完成。腓立比教会是神自己的工作，神一定保守他们直到主再来的日子。有了这保证，任何惊吓都不用害怕。
1：7 保罗所以如此肯定，因为他知道腓立比人与他同蒙神恩。他们一同受苦是事实，一同蒙恩也是事实；在他们软弱需要帮助的时候，神令他们刚强。保罗因传福音而被囚。他既为福音使者，有责任不断“辩明”、“证实”这福音。“辩明”是去除他人对福音的偏见和反对。“证实”是积极的传扬。保罗虽被囚，快要受审，面临生死的判决，但他确知腓立比人性能在神的大能保守中安然无恙。
1：10 信徒应该喜爱最美好的事，并且在道上德上实行。信徒生活区的准则应该是积极方面做到诚实无伪，消极方面也能做无可指摘，这样才可在主来的日子坦然无惧见祂。1：11 “仁义的果子”：指信徒与基督联合后在生活上表现出的道德品质，这是圣灵结的果子（加5：22）， 是人与神恢复正常关系以后的结果。
1：14 他被囚的事在信徒当中也产生了新的动力，他们当中多半因保罗的榜样更相信主，得到力量，越发放胆去传扬。“多半”说明还有一小部分人没有受到激励，这情形造成了以下几节讲到的分裂。
1：15-18 保罗在前节赞扬了放胆传神道的弟兄，但接着指出不是所有传讲的人都出乎高尚动机。其实在保罗的用语中“嫉妒”、“分争”指的都是信徒当中的事，所反对的应为保罗或犹太人。合理的解释应该是：有一群传道人因保罗被囚便轻看他，认为保罗若是真使徒便不至下监受苦，损害福音的形像，延阻福音事工的进展。
1：20 被囚的苦楚与逼迫，很易令人灰心丧胆，放弃传扬福音的工作。但保罗在监狱中所想到的却非个人安危，只切盼人人得听福音。“切慕“的原文有引颈盼望之意。
1：25-26 从本节开始，保罗以欢乐的语调表达重燃的信心。他虽身系囹圄，神此刻或已让他预见到审讯的结果，或者已有好消息传来，他可获释。不问是何原因，保罗的责任感使他深信仍要活在世间，继续为教会服务，帮助信徒灵性的长进，增添他们的喜乐。
1：27 本节至2：18是保罗给教会的教导。他希望再见到腓立比的信徒，虽暂时不在他们当中，仍可通过文字勉励信徒同心抗拒敌人的惊吓。教会内部因苦难突来而丧失信心。保罗提醒信徒勿发怨言、勿争论（2：14）；因为信徒蒙召并不等于今生可以不受苦、不遇艰难（1：29）；他自己一生便是个好例子。何况教会受苦在神计划中，基督就曾为我们受苦（1：29；2：6-11）。祂升高之前，虚己、顺服、死在十架上，信徒应以此为榜样。在这个弯曲的世代，信徒受苦的命运无可避免，也是出现在腓立比教会中不顺的景况的对症良药（2：12；参帖前3：3-4）。
1：28 反对福音，拒绝这得救的唯一门径，结果是自寻毁灭。敌人为谁虽未明言，但这些人既在沉沦的路上，当属非基督徒。教会正受到外界的迫害，但保罗十分乐观，只要信徒齐心努力，保持信心，教会终必得救。敌人的毁灭和教会的末后的得救都是神的旨意。
第2章
2：2 教会既已有好基础，信徒间应该同心合意。“一样的”心思和意念不是指统一思想，而是有合作共事的同一意向，大家在主里同心。他希望腓立比人能够做到同一意念、同一爱心，来回应他的呼吁，成为他的喜乐与冠冕。
2：3 教会灵性生活已出现毛病，贪图虚浮的荣耀与结党的恶事威胁着教会的生存。
“结党”是属肉体的行为（加5：20），为的是满足个人的自私，“谦卑”才是合一的根源。谦卑不是要人自卑，而是一种正确评估自己的态度，不自负，不自夸，不高抬自己。“看别人比自己强”也不是说低看自己的才能，而是努力接受别人、肯定别人应获的待遇。
2：6 基督有神的形像和本质，具备神所以为神的全部条件和特质，因此祂也有神同等的地位和权能；但祂并不以此为不能舍去的而强行保住。
2：7-8 “虚己”可以直译为“放弃一切”。基督道成肉身之后，祂的神性仍在，所放弃了的是祂荣耀的地位，自甘卑微而成为人（林后8：9）。基督在世时，具有完全的神性，也具有完全的人性。“奴仆的形像”，是说基督不但对神旨意完全顺服，而且以服侍人为祂到世上来的目标（太20：28）。
“人的样式”不是说基督只是外表象人，祂也具备真实的人性。基督的完全顺服可从祂上十字架看出；祂的愿意卑微自己，也可从祂死在最为人贱视的十字架刑具上见到。
2：9-11 9节“升为至高”是指基督复活升开（徒2：33）。“超乎万名之上的名”是指基督升天后，得着了宇宙间最高超、最荣耀、最有权柄的地位（来1：4-5）。只要一称基督耶稣的名，不但地球上的人类，连天上和地底下的居民都要向祂屈膝。神要全世界所有的人类和灵界所有受造之物，都敬拜耶稣，侍奉耶稣，称耶稣为主。
2：14 “发怨言”：不顺从神的旨意，是不相信神的结果。以色列人在旷野中因此招祸。“起争论”，为无益教会的事争辩不休。这二者都应弃绝。
2：15 “无可指摘、诚实无伪”是说信徒生活应该品德端正，动机纯良，从心底里做个真正基督徒。“弯曲悖谬”指不相信主的邪恶世界。基督徒在世界上应作光，照亮黑暗。
2：16 “好夸我没有空跑”是指保罗传道的努力不是徒然。他要法语腓立比人同心合意致力主道，不让他当日传福音的工作落空。
2：20-23 这几节讲保罗坐牢的情形。他以前的同工很多只顾自己的事，不关心教会。但年轻的提摩太例外。他关心保罗，也关心教会；在这期间作了保罗的得力助手。
2：25 以巴弗提是腓立比教会一位忠心的传道人，他受差遣将礼物送去给保罗，可是不幸在那里病倒了，逗留了很久。现在保罗托他带这封信回腓立比。
保罗对以巴弗提奖掖有加，用五重的关系来说明他们之间的情谊：1，“我的兄弟”，指他是神家里的一分子；2，“一同作工”，指同在神的国里侍奉；3，“一同当兵”，不是指军营服役，而是说二人同苦同劳，共抗作恶的力量，好象当兵打仗一样；4，“所差遣的”，指他奉派把教会的馈赠带给保罗（4：18）；5，“供给我需用的”，说明他带来的馈送帮助了保罗传福音的工作和个人的需要。
2：27 以巴弗提病得几乎要死，但神的恩典拯救了他，得以恢复健康。要是他死了，保罗必哀恸，在他已有的牢狱之苦和敌对传福音的压力（1：15-18）之外，雪上加添霜。以巴弗提得以不死，对保罗来说，也是神恩待了他。
2：28-30 从28节可以看出，腓立比教会不只是差遣以巴弗提送馈赠，可能还要他长期留在保罗身边照料他。但他生病不能完成任务，回去难免受到责备。
保罗一方面顾念以巴弗提思乡之苦，急于送他回去，一方面对他的服务力予赞扬，要腓立比人明白，他不但没有什么过失，反而功劳极大，因为他不顾惜己命，来补腓立比信徒不能亲来照顾保罗的不足；这样，大家可以欢欢喜喜接待他，迎接他回来的是喜乐和尊重；这也可以减少保罗的担忧。保罗待人接物，人情之厚，可见一斑。
第3章
3：2 保罗连用三个“防备”来提此警告。在中东，狗属肮脏的畜类，犹太人蔑视外邦人，惯称为“狗”。很可能腓立比教会中的犹太律法主义者，也常以此来称呼未受割礼的外邦信徒。
3：3 本节至6节是保罗对这批泥守律法的犹太信徒的一个有力反击，也透露了他的生平。他拿心灵活泼而有盼望的福音信仰来与死板拘守仪文的教比较。
3：5 无论从血统、思想、语言与生活方式来看，保罗都是纯正的犹太人。他依例在生后第八天受割礼；他属神的选民以色列民族；他是十二支派中的便雅悯支派。
3：6 法利赛人热心维护律法，保罗更大发热心，去逼迫新生的基督教会，四出捉拿主耶稣的信徒。
他不知道所逼迫的就是主基督，反以为这样做就是侍奉神。他作为犹太人和法利赛人，凡应遵守的行为规则，都遵守了，因此在良心上“无可指摘”。后来他知道，凭此并不能让他在神面前无瑕无疵。
3：8-9 对主基督的认识是他生命的中心。他充分明白过去行律法来求称义的努力是无用的。要与复活的基督的生命联合，必须丢弃万事，弃之若敝屣。“粪土”原文指人的排泄物或垃圾，是废物，无用且讨厌。保罗把人间特权、名利，一概抛弃，毫不留恋。他唯一的目标就是要得着基督。
3：10 要与主联合成为新人，生活在祂复活的大能里头，必须与祂一同受苦，象祂一样受死。“认识基督”、“复活大能”与“一同受苦”三者相联，密不可分。
3：13 他要得到的有二：一是充分认识基督，这在他归信的时候已经初尝；二是尚未来到的从死里复活的福气。在这情形下，只有做一件事；忘记前后，努力面前。赛跑的人要得到胜利，必须专心，目光朝前，不可回头看，必须直跑，不可改变方向。
3：14 “标竿”的原文skopos，在保罗书信中只用于此处，指的是跑道终点处的标志，是赛跑的人目光专注目标的。“从上面召我”指天上的评判员基督在颁奖里向赛跑胜利的人发出的呼召，叫他到台前来领奖。“奖赏”可以是保罗所说的“生命的冠冕”（林前9：25；雅1：12），更可以是他所盼望的基督（8节）。
3：17 保罗效法基督，信徒应与他一样效法基督，基督徒的生活方式应成为他人效法的模范。
3：18-19 “基督十字架的仇敌”的教训是什么呢？大多数的解经家相信，此词是指那些放弃福音真理靠十字架的功劳得救的主张，而以人的道德宗教修养代替（参林前1：17-2：5）。
这与保罗的行事标准（10节）正好相反。这些人以我为中心，他们的人生目标不是荣耀神，而是满足自己的欲望。“他们的神就是自己的肚腹”指的不是泥守有关食物的律法条文。“肚腹”指的是肉体的私欲，含有道德方面的意思。这些人的终局是在主来的日子受到沉沦灭亡的报应。他们所夸耀的，例如割礼、“完全”等，到那时要成为他们的羞辱。这些人对十字架、复活、审判的看法，以及从此看法而有的行事为人的方式，都是以地上的事为中心，没有去深入思念天上的事，成为神新国度的子民。
3：20 信徒是“天上的国民”，生活在世间却不属这世界，只是旅客、寄居者（参约17：14-16；林前7：29-31）。应思念天上的事，因基督在那里。主基督在荣耀中再来是我们极大的盼望（林前1：7）；等到万物的结局来临时，作基督信徒、神国子民的意义才能完全显明（参罗8：17-19）。
3：21 基督顺服至死，死后复活升天所得到的天上和地上的万有归服祂的大能和权柄（看太28：18）是普世的，也是绝对的（林前15：27）。神能叫基督复活，也要用祂的大能叫我们复活（罗8：11；林前6：14）。信主的人今生的身体有软弱，因为罪的缘故会朽坏，会死去；可是心灵已得救称义，里头住有赐生命的圣灵，是这必死的身体能复活的保证。
第4章
4：2 腓立比教会内部需要团结，可从保罗劝友阿爹和循都基两位女信徒的话见出。这两个女人一定曾经不和。二人一定也是教会领袖，她们之间的争吵曾影响教会合一的侍奉。他处理此事既有魄力也很周到，示偏袒任一方；一方面在信中公开勉励同心，一方面叫人为之疏解。从信中语气（3节）可知道这两个女人很可能会听劝告和好如初。
4：4 喜乐不只是一种乐观的情怀，而是在面对艰困、逼迫里，自内心发出的一种欢歌的力量。这力量来自“靠主”。因为倚靠主，信徒在任何环境下都能喜乐（雅1：2）。
4：5 信徒应处处为他人着想，做领袖尤其需要这种“谦让的心”（参林后10：1），也就是又忍耐又谦卑、温柔的心。能这样才不至只顾念自己的事，眼中只见到他人的短处。温柔谦让不是示弱，更不是放弃自己的立场；相反的，依靠应站稳立场，齐心为福音（1：27）。不要过分关心自己所受的，因为主的日子已经近了，祂必伸张正义。
4：6 “持虑”是对神的保罗和照顾缺乏信心的结果。主耶稣教训人不要为生命、身体、明天等等忧虑，因为我们所需用的一切天父都知道（太6：25-34）。保罗叫人对任何事都不要耽心挂虑，只要积极地把所要的告诉神。“祷告”指一般的求，“祈求”指恳切的特别的求（参路1：10，13及注）。更重要的是用感谢的心去求。这里说“凡事”，指生活中不问顺境与逆境，各种的需要都可以告诉神（参帖前5：18）。
4：7 神所赐平安里藏有神对人的拯救与保守，人的罪得赦，与神和好后内心永享安宁。“出人意外”指这种平安美好、深度与广度，远远超过人的梦想，非人的任何计划所能达到（参弗3：18-20）。“保守”为一军事用词，有“警戒防守”之决。信徒与基督联合，顺服在祂的旨意下，生命因为有神大能的保守，固若金汤。这保守深入人里头，连心怀意念都在祂的看顾中。
4：8 保罗继续7节“神赐平安”的主题，添上本节和9节“未尽的话”来说明信徒应如何乐享此平安。他指出一个人的心思意念对人生活的影响。脑里想的是什么，说的做的也会是什么。他要求信徒思念本节所列举的事，然后付诸实行（9节）。有这样健全清洁的思想，才可以有出众的高尚的道德与精神生活。“思念”不只是“记住”，有把这些美好的品质来陶铸一个人的行为之意。
4：11 保罗的生活秘诀是知足，无论缺乏中、在富足时，环境的改变不影响他与主的紧密关系。主基督是他生活力量的源头，所以他能知足。他感谢腓立比人的馈送，但不倚靠、贪恋（提前6：6-10）。
4：12-13 保罗的使徒工作不为世俗所羁，超脱于名利之外，可从这两节掷地铿锵有声的壮语中得到认识，也是他卑微、顺服、温柔、谦让的美好品格的忠实写照。他以基督为中心的整个人生观都包含在这几句话里，也成了现代基督徒生活的力量。
“凡事”指一切都能计神喜悦的事。那加给我们力量的是复活的基督，祂是我们的倚靠。有了祂，在任何情况下都能满足（12节，参林后12：9-10）。有了祂，在任何情况下都能满足（12节，参林后12：9-10）。有了祂，基督信徒此生应尽的责任和应做的事都可以完成。
4：14 腓立比人的馈赠是与保罗同担患难的“美事”，也是他用另一种方式向腓立比人说“多谢”。“患难”指的当为他坐监的事，但他受牢狱之苦是为了福音。教会支援他是与他同工，令他使徒的工作得以继续。
4：18-19 旧约时代有向神表示感谢而献的祭，称为馨香的祭，献祭的人希望得到神的悦纳。保罗以腓立比人给他的馈送当作神所喜悦的祭物。由楷可见，信徒捐助的事工或在物质上帮助服侍神的人，也是向神作的奉献，是祂所悦纳的祭物。
4：19 保罗在缧绁中一样关心腓立比人的需要，神给教会的供应丰富无比，一切所需都充足；他为此献上颂赞（20节）。
4：22 “该撒家里的人”指的不是皇帝家庭里或宫廷中的人，很可能是在帝国政府中服务的，例如看守保罗的罗马兵丁。
4：23 信末献上祷告，祈求主基督的恩惠常在信徒的心里。“心”为单数，强调教会在主里同心合意的侍奉。这封信以“同心合意兴旺福音”始，以在主里的同心合意的侍奉。这封信以“同心合意兴旺福音”始，以在主里的同心侍奉作结束。
查经《以弗所书》收…
导论
本是保罗的“狱中书简”，在罗马监牢中写成。这位“带锁链的使者”（6：20）虽在缧绁中，信里无丝毫怨憎与悲愤，反而充满宁谧与安详，散发着馨香的喜乐、鼓舞和希望。全书结构严谨且周密，高瞻远瞩，素有“保罗书信中的花冠”之称，为整部圣经中落笔最深入之作。保罗教训的精华几全可在本书中找到。全书有同一部默想录，所针对的不是一间教会的需要与问题；也不象其他书信，没有个人的问候与报道。
很可能是一封写给许多工作间教会的通函，包括以弗所在内。作者真理的认识与体验早臻炉火纯青之境，神先用基督的救赎让人与神和好，又藉着基督，人与人间的阻隔拆去，相亲相睦；然后把和睦了的有新生命的人结成一体，成为教会。教会是在基督里同归于一的新世界的缩影。
天父通过教会显明祂无限的智慧；信徒藉着教会得享天上的属灵福气。基督与教会的和谐一体是世间伦理关系的理想榜样。本书可分两大部分，前三章告诉基督徒应做怎样的在基督里的人，后三章告诉基督徒，在基督里的人应该做些什么。前半讲原则，后半讲实践。爱是人间和谐关系的中心，而以“效法神”的无私大爱为归依。
新约中若说也有一本诗歌的话，本书可以当之无愧。它是基督徒在爱中长成基督身量的赞歌。
一、本书作者
本书为使徒保罗所写，在最早收藏的那些保罗书信古抄本中，都有此书信。保罗这封信很可能是写给包括以弗所在内的多间教会，这也可以解释何以书中没有他惯有的个人问候语。
二、写作时地
一般相信这是保罗最后一封书信，为晚年接近殉难时所写。圣经学者多认为此书与《歌罗西书》都约在主后61-62年，保罗第一次在罗马被囚期间写成。此三书与《腓立比书》同称为保罗的“狱中书简”。
三、本书的书信息
有人认为本书在神学上的深度为全本圣经之冠，极全世界人民面地说明了神救赎的旨意，从神在创世以前对人的拣选到信徒为基督所充满，全部圣经的信息都归在这本书信中。
我们蒙拣选，靠着相信主基督耶稣得脱罪，有了新生命；神把人与人间的墙拆毁，让我们与神和好也与人和睦。不分自主为奴，不分种族肤色，不分男女，都可以成为神家里的人；并可在灵里长大，满有基督的身量。信徒行事为人须与蒙召的恩相称，大家在一主、一信、一洗下，本圣灵合而为一的心，用和平彼此联络。
本书的主题是教会。基督通过祂的身体（教会）在世上工作。祂是教会 头，指挥教会的活动；教会也是祂的新妇，要象妻子般对祂坚贞不移，把全生命献上。
保罗所见到的不只是地上的教会，他把地球与人放在宇宙中来看。他从神领受的那个启示（奥秘），让他看见神用大能大力所创造管理的宇宙何等井然有序；而为罪所污染的人间，都是混乱、败坏、嚷闹与污秽。
他预见到神的极终的旨意，在神认为最恰当、最富决定性的时刻，人类的历史会到达它的高峰，天上、地上一切所有的都要在主基督这位和平之君里同归于一（1：10）。世界会象先知以赛亚所说的，人间不再有敌对和仇恨，豺狼要与绵羊同卧（赛11：6；65：25）；也会象老约翰所看见的，神要住在人当中，不再有悲哀、死亡与眼泪（启21：1-4）。
在教会中，信徒互为肢体；无分大小，都有其用处；各尽各职，是个有机体，在主的爱中建立、长大。这个教会是将来天地间一切同归基督一体的缩影。旧的都要过去，新的来临，世间会为基督里的正义与和平所充满。神的无限智慧使保罗屈膝感恩，赞美祂无法测度的大爱（3：14-19）。
保罗可能从看守他的兵丁身上得到灵感，写下落不明了一段著名的“基督精兵”的经文（6：10-18）。信徒毋须惧怕邪恶势力，应在世上勇敢传平安的福音。
四、以弗所城
罗马帝国环地中海而建。位于东岸的亚西亚省，因在欧亚两洲的通道上，商旅不断，至为富庶。以弗所城位居该省东、西交通要津，海、陆货运均以此为重要转运站，人口密集，富甲一方。保罗毕生难忘的一个地方，当推位于城中皮阿山麓的那座可容二万四千观众的露天剧场。他传讲福音影响极大，全城震动，“连亚西亚全地，和普天下，所敬拜的大女神之威荣，也要销灭了”（徒19：27），终致此发群众暴动。保罗脱险，但被逼离开他用作传福音中心达三年之久的以弗所。
第二个极富历史性纪念的地方，是以弗所运动场中那间叫做推喇奴的廊院。保罗经常在那里讲道，并且开班免费授课。有人称这为最早的神学院（徒19：9）。以弗所是个塞满了行邪术的巫师的城市，许多人精研玄术，闻名远近，侈言与宇宙间“那些执政的、以及天空属灵气的恶魔”有联络（6：12）。神藉保罗的手，行了些非常的奇事，许多信徒决意与邪术割绝，把价值连城的邪书当众焚烧掉。
《以弗所书》第一章
1：1 “使徒”的意思是差派出去的传道人，原指深信有主基督的嘱托向远方传福音的那些人。但以前这个称呼只限于主耶稣的门徒，是见过主和祂一同生活过的人。
1：13-14 本节至14节在希腊原文本为一个长句，带有教会崇拜用的“颂赞词”的形式。内容多属表达对神作为的称颂，和人对神的敬畏。这14节包含三部分：1，称颂神的伟大（3-6节）；2，对耶稣基督的称颂（7-12节）；3，对圣灵的称颂（13-14节）。总的来说是对三位一体神救恩的赞美：圣父拣选（3节），圣子完成救赎（4-13节上），圣灵作信徒得恩典的凭据（13节下-14节）。
1：4 保罗在书信中时常提到神的拣选。保罗深信自己的归信与蒙召就是神的拣选。信徒的今生和将来也同亲友有神的预定与美好的旨意。主耶稣亲口对门徒说：“不是你们拣选了我，是我拣选了你们”（约15：16）。保罗说：“我们今日成了何等人，是了蒙神的恩才成的”（林前5：17-18）。
保罗在本章指出几件事：1，神拣选我们（本节）；2，祂预定我们（5节）；3，我们预定得那基业（11节）。他更进一步指出：这一切是神在创立世界以前就立定的旨意（本节）。换句话说，人的归信是神万世计划的一部分，是神所拣选来完成这计划的。我们藉奋斗目标主基督认识神、信服祂，不是偶然，而是未有世界前就已有的计划。
旧约时代的一些伟人深信他们未出生就蒙拣选为神作工（例如耶1：5）；保罗也说他从母腹中就已“分别出来”（加1：15）。神对先知、使徒是如此，对今天的基督徒当然也是如此。
圣洁与无有瑕疵，是神拣选我们的结果，这是基督救赎的功劳；人因信祂得称为义。这圣洁是因相信基督十字架的救赎，与祂联合而获得，我们成为属神且为神所用的人。
1：5 神拣选我们是出乎祂的大爱，且预定了我们享有祂儿子的名分。这也是属灵的福气，须藉着主基督的灵而得到（加4：5-6）。1：7 “救赎”一词的希腊原文为与“赎金”所用的密切相连。
罗马时代，奴隶付赎金可得释放，人因基督的救赎，也可脱离罪的奴役，得到新生和自由。此词也说明自由得来非易，须付重大代价，就是主基督的生命（“爱子的血”）。我们因罪失去的儿子的名分，因基督会出了他生命作赎金，可重新享有作神儿子的的自由。
1：8 这救赎之恩的获得，不是由于人的什么功德，而是神本着祂的无比智慧，照祂自己的旨意而采取的行动。
1：9-10 保罗多次用此词指神万古隐藏的对人的终极旨意和计划。这计划现藉耶稣基督透露给了的世人。凡愿意接纳基督作他生命的主的人，都能明白这奥秘。
这个一直深藏未露的计划，就是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。保罗在3：3-6进一步阐明这奥秘，基督要除去一切人为的藩篱与障碍，人类得与天上的神和好，人与人之间也可以在地上和睦相处。“日期满足的时候”指在神所预定的最恰当也最富决定性的时刻，基督再来到世间，人类历史在祂身上达到高峰；天上地上一切所有的，都在祂里面成为完全。
1：11-12 “得了基业”可译为“被拣选”或“得成为后嗣”。基督是神的永远计划的中心。全宇宙和全人类只有联合在基督里才有美好的将来。神不蛤拣选了我们，接纳我们为祂的子女，还给我们一个极其荧光的将来，远超阶级过今天已见到的一切。基业不是因为人有什么长处而获得，而是作为家庭中的一员才能取得。信徒是神家里的人。
1：14 “凭据”的希腊原文为arrabon，原指腓尼基商人交易达成协议后预付的按金，以保证在指定时间内，货款全部付清。住在人心里的圣灵，是信徒可得到天上基业的“按金”。
1：21 基督的权能远超过人所能想到的任何超自然的物体握有的权能。不但地球上所有，宇宙间任何权势都在他的权能下。这里列有“执政的、掌权的、有能的、主治的”，与《歌罗西书》1：16所列的几乎一样，是灵界权力的源头，但都是邪恶，与人为敌的。主基督的能力可以胜过这一切，基督徒与主联合不受这些邪恶力量的侵害。
1：22-23 将来统治万有的是主基督，祂不单是教会的头，也是万有之首（参来2：6-9）。
“教会”一词在四福音书中只出现两次，但常见于保罗书信和《使徒行传》及《启示录》中。此处“教会”指的当为普世教会。
《罗马书》12：5和《林前》12：12都把教会比作基督的身体，各肢体联合为一，互相依存。无所不在的神充满万有（比较4：6）也充满教会，能胜过一切邪恶的反对力量。
《以弗所书》第2章
2：1 本章开始讲神实现祂计划的步骤，从人的救赎开始。本节至10节是一个人归信基督后，生命从黑暗远望进到恩典中积极为人的鲜明轮廓画。前三节指出生活无基督的苦痛绝境，后七节讲有了基督以后的何等不同。“罪恶”、“过犯”可以是同义字的叠用，指旧人陷在罪中与神隔绝的生活虽生若死。“过犯”是明知故犯的罪。“罪”是“矢不中的”，失去了本应射中的目标。
2：2 我们在罪中时，受到两种外来的压力。一个来自我们生活的社会，跟随世人邪恶风俗走，向世界堕落的道德低头。另一压力来自超自然的罪恶的权势，这权势处心积虑要破坏神的计划，这就是“空中掌权者”。2：3 人犯罪还有内在来源，这就是肉体的私欲。保罗说犹太与外邦人信徒，包括他自己，过去也象悖逆之子，不只放纵肉体的情欲，也陷在《加拉太书》5：19-21所说的各种邪情罪恶中，随心中所喜好的去行。因此，按人的本性来说，是应该接受神忿怒的审判的。“可怒之子”是在生活上可以看见神的忿怒影响的人。
2：5 “你们得救是本乎恩”有两重意思：1，前章所说的信徒的属灵福气和本章所确证的新生命，都来自神的恩典；2，这些福气现在已属信祂的人。
2：8-10 这三节经文包括了福音的精义，讲出了
救恩的主要内容：1，神的工作：恩典；
2，人的回应：信心；
3，救恩对人的生活的影响：人行出神所要求的善；
4，真正救恩的标准；非出于人的行为，乃因神所赐的信心。“恩”是神对人的行动，是完全出于神对人的大爱，藉着基督赐给人。因为这恩，不但人的罪得到赦免，人里头的恶也赖以克服，人的软弱变成刚强（林前15：9-10；林后12：9）。
“信”是人对神赐的信心的回应，是人对神的完全交托，让神的旨意可以作用在他身上，愿意接受神所赐的，甘心顺服神的旨意。“恩”与“信”都是神所给。整个得救的过程不是人的工作，而是神的作为藉着人的相信来完成。信是渠道，神的恩能过这渠道浇灌到人的生命里头。
2：11-22 保罗从人的得救讲到本来互相敌视的犹太人与外邦人，怎样藉着基督，彼此得以和睦（11-16节），成为一体（19-22节）。
2：13 外邦人一向和犹太人远离，因此也和福气的源头—神分开了。“基督的血”就是基督在十字架上所流的血。血代表基督捐弃的生命。基督的献身是人与神和好的条件。人与神和好了，便能和与自己本来没有关系但也是与神和好的人和好；这是在基督里的合一。
2：14-16 “两下”指犹太人和所有非犹太民族。犹太人本来鄙视外邦人，与他们分隔天；自从基督来完成了救恩，这分隔便打破了“中间隔断的墙”。
2：20-22 这里用的是建殿的比喻。信徒是建筑的材料；基督是房角石；使徒和先知是殿的根基；圣灵是居住在殿里的主人；殿就是教会。教会的根基是“使徒”和“先知”，先知不是旧约的先知，是新约时代圣灵的一种恩赐，也是一种职事；他们得着神的启示，将神的心意写下，传于教会。“渐渐成为”是说教会有省力地生长。既有基督作圣殿根基的房角石，整个建筑都以祂为依归，这样建成的教会自然有基督的生命，能不断成长。
房屋是用石头和夸块建造，但教会则用人来建造。信徒与聚会都是整个教会的一部分，这教会是神的居所，祂的大爱，与祂更新人与社会的力量，这都呆以在这里找到。神是个灵，无所不在，充满宇宙，也充满教会。
《以弗所书》第3章
3：1 本章继续辅陈神的救赎计划，在章末里献上赞美和祷告。第二章讲过神怎样使犹太和非犹太的信徒在基督里合一，本章阐明信徒如何彼相连，有同一个身体。保罗指出这是一个“奥秘”（9节），是神在创造世界以前便已定下的计划。保罗写此信时人在罗马，身系囹圄，所以说他作了“被囚的”。这就是一般所说的他的第一次被囚。在被囚期间，他不但写了《以弗所书》，也写了《歌罗西书》和《腓利门书》，与《腓立比书》，合称为“狱中书简”。
3：2-3 《以弗所书》所讲的奥秘，就是外邦人和犹太人合而为一，成为一个新的身体—教会。“奥秘”二字说明这个计划在此以前一直是隐藏的，现在逐步向人显明。3节说“以前略略写过”，可能是指作者在1：9-10简略提及过的神的这个奥秘。
3：5-6 保罗用三个“同”字来描述这福音奥秘的内容，也就是犹太人和非犹太人在教会里的合而为一。“同为扣嗣”指信徒分享神家中所有的权利和福乐。“同为一体”就是大家同为一个身体中的一部分，彼此不可缺少。“同蒙”的“应许”包括罪的赦免、属灵生活的力量和将来的盼望等等。
5节说这奥秘是给“圣使徒和先知”的，参2：20注。基督使用使徒和先知来建立教会，他们领受神的启示，也是教会中一小部分人所专有（3：9）。称使徒、先知为“圣”，因为他们的职分是分别出来专为神所用的。
3：9-10 保罗作使徒不只传福音，还要使大家明白神一步步展开的计划，能够一同来参与，来完成。众信徒可以不分彼此，结为一体，建立属灵的大家庭—教会。这个计划早在神的心中，现在才实施出来。基督使人和睦的大能，消除了过去的阻隔与分裂，废掉了仇恨。这工作更藉着教会来继续。这是神无限智慧的证明。灵界的权势注视着教会的活动，信徒应当竭力“用和平彼此联络，保守合而为一的心”，才不致失去见证。
“天上的”一词在1：3；1：20；2：6都指神和神的事物，但10节所说的“天上执政的、掌权的”与6：12所说的一样，都指“天空属灵气的恶魔”。这些敌对神与毁坏人的邪恶力量，在保罗的时代固然活跃，在今天更以各种形式出现，摧毁人类的希望。
3：11 主基督作灵里合一的教会的元首，是预备祂将来作“万有之首”（1：10，22）。这是神永远的旨意。
3：12-13 “放胆无惧”与“笃信不疑”也属信主而来的福气，我们可以毫无惧怕来来敢亲近的宇宙的主宰面前。主基督已担去了我们的罪，我们可以与神和好。保罗坐监看似羞耻，却是为福音而受苦，福音反因此传开了。信徒因此应对基督深信不疑，放胆见证主道，不因危险困难而退却。信徒的忠心可因保罗的榜样而更坚贞，应以他为荣。
3：14 14至19节的祷告和20至21节的颂赞，是新约中经常为人引用的著名经文。保罗深知圣灵的能力是信徒得救后能度胜利生活的原动力，令信徒“刚强”，充满“爱心”，彻悟神爱的完全。保罗为仿造得着这些福气而祷告。“屈膝”是对神深切的敬爱和无比的尊崇。祷告中称神为“父”，既有亲密的关系，也有恭敬的态度。天父是一切恩惠与福气的源头（雅1：17），信徒是属神的家里的儿女。
3：15 “家”的希腊原文为乃自（父）一字演变而来。指来自同一位先祖的大家族，族人同属一源，一脉相传，故分外团结。保罗用希腊文写“各家都是从他得名”，近乎我们说“中华民族肇始于轩辕黄帝，‘黄帝子孙’因他得名”。
“天上的各家”有好几种解释：1，指已离世回到天家的众圣徒；2，指天使：因人与天使都是神的造物，神因此是造物之父；3，为一种象征写法，说明神为全宇宙的主，一切都从祂而出，从祂得名。
3：16-19 这几节是保罗祷词的内容。参3：14注。他求神刚强信徒心里的力量，使爱心坚强稳固又能明白神的爱过于人所能测度，因而谦卑虚心恭敬主前，为祂的大力大爱所充满。这“力量”和“爱心”是神的恩赐。
3：20-21 这两节为颂赞词，本书的第一部分至此结束。我们存在的最终目的是荣耀神。在21节里，“教会”与“基督耶稣”并提，说明教会在神的计划中地位重要且独特。
《以弗所书》第4章
这一章非常重要！
4：2-3 ：3节的“心”字，原文与“灵”字同。“合而为一的灵（心）”是神给教会的恩赐，让教会可以同心合意为福音作见证。教会保持合一的方法是实践“爱心”与“和平”的原则。个别信徒则应追求“谦卑、温柔、忍耐”等美德。教会和信徒都有责任保持这种在主基督里的“同归于一”。
4：4-6 基督徒无论在什么地方，都共有一个身体、一个圣灵、一指望、一主、一信、一洗、一神，基本因素相同。若有什么不同，都属表面，无关宏旨。切记“七个一”
“身体只有一个”指教会乃一整体。“圣灵只有一个”是说住在教会里的圣灵是一位众信徒从神领受的圣灵也是这一位。“指望”只有一个，就是大家所盼望的都是基督来临的荣耀、永生和天上的基业，以及新天新地。“一主”是大家都承认耶稣基督为主。“一信”指同认耶稣为主。我们得救乃因这信。“一洗”是受洗归入同一位基督。
基督徒藉受洗仪式公开见证所信，接纳进教会。至于神当然只有一位，就是我们称为天父又公义又慈爱的独一真神。基督徒信仰的实质相同且共同，具备了在生命和心灵上合而为一的基础。
6节论到神对人的实在性；祂超越—“超乎众人之上”；祂运行作工—“贯乎众人之中”；祂与人同在—“住在众之内”。有的解经家指出这里已含有三位一体的教导，包括天父的超载、圣灵的工作，和圣子的与人同住。
4：8-10 主基督能将恩赐给人，是因为祂在十架的救赎工作上已得到胜利。“俘虏”指的是基督在十字架上击败了的灵界的仇敌。4：11 4：3 说明基督把“恩赐”赐给每一个人，信徒因此各有各的功用（16节）。
11节提到有：1，使徒，是一地教会的建立人；2，先知，把神的信息和已经启示的真理讲解、传递的人；3，“传福音的”；把福音传给远近的人听，来扩大教会。应该也帮助信徒到处见证基督；4，牧师，照顾已经在教会中的“羊群”，给他们关怀、鼓励与安慰；5，教师，教导人明白神的话，坚固信徒，学习侍奉。希腊原文中，“牧师”与“教师”依文法结构连在一起，中文译为“有牧师和教师”。注意有些人同时具备各个职事，如保罗几乎担当了五个职事。
4：12 教会中担当上节所提到的职事的人，负有双重责任：一是“成全圣徒，各尽其职”；一是“建立基督的身体”。五种职事都是侍奉的工作，似乎不是教会中固定行政工作的职称。后来可能在牧养信徒、建立他们信心的工作上做得十分出色，教会中“监督”、“会督”等职条才逐渐出现，“牧师”的职称也随之兴起。不过，即令“牧师”为后人设立的制度，做这种工作，一定要清楚有“牧师”侍奉的恩赐和付托。
4：15-16 一个由成熟了的信徒组成的成长的教会，光景大大不同。在这个教会里，基督居元首地位，作教会的头；信徒合作无间，互相作肢体，受心流露于信徒的交往与生活中。“爱”是灵性成长的标记，是完美教会生活的标准。
20节“你们学了基督”是污秽和圣洁两种生活的分界线。“行为上的旧人”是指信主前所过的污秽生活（17-19节），因为心意不洁，连生活也都污秽了。“穿上新人”，就象人更换了新衣服一样，来过新生活。
基督徒有感情、有情绪；但喜怒哀乐都应有节制。就以怒来说，有的怒会犯罪，有的不会。无论如何，生气总非好事；要怒力抑制，更不可留过夜，免得给魔鬼机会，引诱我们去犯罪，制造不和与分裂。何况怒气针对的即令是恶事，其出发点常为自己的骄傲或私人利益与好恶；这样一来，生气而不犯罪是很难的。要能象那样大公无私完全出自爱心，才能不犯罪。
4：29 “污秽的语言”包括毁谤、埋怨、讥讽，一切叫人消极，不得益处的言语（5：4）。“造就人的好话”也就是让人得到信心，增添勇气，和睦相处，更愿意负起信徒责任的话。
4：30-31 基督徒是受有圣灵印记的人（参1：14注），他的身体就是圣灵居住的地方（林前6：19）。要是我们不能努力生活象基督，圣灵会象人一样忧伤失望。31节所列举的都是叫圣灵担忧的事，必须除掉。
4：32 除掉叫圣灵担忧的事还不够，必须代之以积极有益的事。“恩慈”的希腊原文为Chrestos与“基督”的原文Christos在读音与字形上相似。保罗用此字，不只要人仁慈，还应象基督那样恩慈，负起祂的轭来服侍人。神怎样宽容饶恕我们，我们也应本着爱心和恩慈来饶恕他人。
《以弗所书》第5章
5：1-2 主基督牺牲自己不只拯救了我们，也是信徒生活的榜样。效法神就是“学基督”，因为神的性情藉着基督显明在人间；基督本是“神的像”。信徒在圣灵里更新了，建立起与神的新关系，可以象基督一样称祂为父，并作祂的儿女。作神儿女的须学效神，象祂那样完全。
5：3-7 这里具体地列出了基督徒在日常生活中应有的规范。不但在行为上要圣洁，在言语上应谨慎；在社会上与一般人相处，也不可沾染不信之人和不须从神旨意的悖逆之子的罪恶生活风尚（7节）。须知“滥交是败坏善行”（林前15：33）。
人有贪心，对物质的要求就会超越过对神的要求；甚至以物质代替了神，变成对物质的崇拜，如同拜偶像一样。
5：8-14 保罗用“光”来说明基督徒生活的本质。主耶稣说过：基督徒是世上的光（太5：14-16）。“黑暗”代表邪恶，也代表撒但；“光”代表良善，代表神。
圣经上说“神就是光”（约壹1：5），基督徒与基督亲密相交中的圣洁和良善生活，就象行在光中（约壹1：5-7；2：9；林后4：6；罗13：12）。信徒光明的生活是对基督信仰最有力的无言见证。
5：15-21 保罗又从智与愚的角度来论基督徒的生活。属神的生活是智慧的生活，邪恶的生活是愚昧的生活。“智慧”就是事前考虑行动的后果，善用时间，不盲目行事；所以智慧人不会后悔。“被圣灵充满”就是一种智慧的生活（18节），因为被圣灵充满的人，随着圣灵的意思生活，不放纵情欲（加5：16-23）。这也吻合旧约《箴言》书中“敬畏耶和华是智慧的开端”的教训（箴9：10）。
“被圣灵充满”（18节）就是让圣灵在生命中掌权，顺从圣灵的旨意而生活，是一种奉献，也是一种生活。圣灵在这样的人身上就能彰显出祂的权能，人也能显出祂的信心、胆量，活出美好的生命来（参徒4：31；加5：22-23）。“充满”所强调的不是量，而是质，说明人的心有被圣灵掌管的美质。圣灵是神，不能用量的观念去分割。
5：16 “爱惜光阴”也呆译为“尽量使用每一个机会”。“光阴”指的不全是时间，而是抓住每个可以利用的机会，来实践基督的爱，领人认识主。智慧人不会只图个人属灵上的享受，而不去关心别人。主来的日子日近一日，而世界也愈来愈邪恶，基督徒应掌握机会把光照在人间，为世界增添良善、公义与诚实（9节）。
5：18 酒与烟是逃避生活苦闷与单调的麻醉品。环境的压力和内心的沮丧，逼使人藉烟（包括毒品）、酒找寻短暂的解脱，结果痛苦更深，甚至意志消沉，走向极端。真正喜乐、平安、希望与爱，只有生活“在基督里”才能找到，千万信徒可为此作见证。
基督徒的喜乐生活，在外人眼中看来好象“新酒灌满”（徒2：13）。有了圣灵，苦闷孤单为主里的亲密团契所取代。人有了新生命，不再作罪的奴仆，能口唱心和赞美主（19节）。
5：20 为圣灵所充满的人的一个特征，就是能“常常感谢”，而且能“凡事”感谢父神。即令遇到苦难与风雨，也明白有神奇妙的旨意在，能象诗人一样说，“我受苦是与我有益”（诗119：71），也能象约瑟一样有“在受苦的地方昌盛”的感恩之心（创41；52）。神没有答应我们可以不遇苦难，但答应给我们有足够的力量对应付；在暴风雨在祂与我们同在。
5：21 本至6：9讲夫妇、父子与主仆关系的守则。其形式有同我国的“家训”或“治家格言”。刚刚接受了基督的人，都希望知道与家人、朋友处的原则和过去有何不同。
保罗提出“顺服”二字当作实践和谐人伦生活的秘诀。“顺服”是双方本和睦共处的的心互相尊重，把对方的愿望和福利放在首位。“顺服”不是盲目的依从，而是有原则的；这原则就是“敬畏基督的心”。能得基督欢喜的顺服才能建立和谐的人伦关系。
5：23-25 保罗用头和身体来比喻基督与教会的关系（1；22；4：15），这里也将妻子与丈夫比喻作身子和头。不过丈夫作妻子的头，不是为夫妻间的位定等级，而在说明彼此间亲密而互相依存的关系。
教会顺服基督，但也从基督那里得着爱顾、关怀和供应。妻子对丈夫的从属也是如此（5：28-33）。
5：26-27 基督牺牲舍己的一个积极的目标，是叫教会得“洗净，成为圣洁”。“圣洁”和1：1“圣徒”一词一样，基本意思是属神的事物，衍生的意思是有属神的美善品质。“洗净”一词在新约中也有译为“洁净”的。古时婚姻风俗，新妇很看重事前清洁自己的身体；教会将自己献给基督也应洁净自己。
5：31 保罗引用《创世记》2：24的话来说明夫妇一体的亲密关系。不过不是人人的婚姻生活可以如此圆满，保有基督和祂的新妇（教会）所结成的一体才达到这理想，成为人世婚姻学效的好模范。
5：32 “奥秘”在保罗书信中通常都指过去隐藏而现在藉基督透露给人知道的神的旨意（参1：9注）。例如神要把因种族、肤色、性别等而分开了的人，重新和好，在基督里成为一体。但本节的“奥秘”意思有点不同，指的是上节所引的《创世记》的经文中藏的一个极大的真理，这就是基督与教会的关系。基督是头，教会是祂的身体。
《以弗所书》第6章
6：1-4 本段教导基督徒父母与子女就如何相处，特别着重子女对父母的顺服。这里求“在主里”（就是在敬畏神的原则下）听从父母。孝道在圣经中备受重视，旧约、新约都是如此。
孝敬父母、供养亲人是基督徒的责任，不可以忽略，也不可用别的宗教义务来代替。子女“孝敬”父母，少年时期应听从教导，成长以后要尊敬，照顾关怀。做父母的应以身作则，尽养育、教训和警戒的责任，一切本诸爱心，不可苛求。
6：5-9 奴隶（奴仆）是当时社会中一种制度，富贵人家多蓄养奴婢。这制度虽不合神创造人的本旨，但已相当盛行。保罗的教训常涉及怎样处理奴仆和主人之间的关系，使双方能和谐相处。他的教训中要求作仆的“听从…肉身的主人”（5节），但也吩咐主人应善待仆人如一家人。保罗决非同意奴隶制度，而是根据当时实际需要说话。
6：10 本节到18节是古今传诵的“基督精兵”经文。基督是元帅，信徒是祂统率的大军，十字架是军旗，撒但是大敌。本节至20节告诉十架精兵应怎样装备，怎样作战。
“全副军装”一词希腊原文作panoplia，是军队作战时配备的全套防御与攻击性武器。宝剑（17节）和藤牌（16节）也是军装的一部分。
6；12 基督徒的战争对象不是人（属血气的），不是人间的仇敌，或敌对真道的人，而是灵界的邪恶势力。“天空”指超自然的灵界的领域。撒但就是这灵界邪恶力量的首领。
6：13 信徒与超自然的力量作战，需要神的全副装备，才能在战斗的胜败关头抵挡强敌。“磨难”可指教会遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的逼迫，也可以是信徒在生活上遭遇到的罪恶引诱与攻击，来势汹汹，无力抵拒。但靠着这里所说的装备，信徒可以一一胜过，生活得更坚强，对神的供应更有信心；不但自己站立得住，还可马为他人的支援力量。
6：14-17 束腰用的带子能将本来松散的袍子扎实在身上，方便作战。束腰是为战斗作好准备。“真理”是《以赛亚书》11：5所说的“信实”，指的是信徒完美的品格，又真诚又可靠。
“护心镜”为保护身体上心胸等重要部分之用。行事为人遵循神的美好旨意，公正且合乎中道，就能不露弱点，予敌人无可乘之机。兵士打败伏常因“走路的鞋”不好，受不住长途跋涉；又或前路多荆棘，也易教人灰心丧胆。但报喜信的人，信心充足，内心欢悦，走起路来轻松快捷。“预备”可译作“准备宣告”。比这一切更重要的是信德的“藤牌”。
此处所说的藤牌是一种可以保护全身的大挡箭牌，不是圆形的小盾牌。“信德”不单指接受基督恩典的信心，而且是对祂保护与看顾能力无保留的信任，使祂的大能大力充满我们的生命。这是耶稣所说的“你的信救了你”的那种绝大的信心。这种信心才能消灭敌人一切恶毒的火箭。火箭破坏力甚强，中了箭的人全身着火燃烧，恐慌、丧胆。“头盔”为护头的设备，是救恩的表征。这救恩已给了一切相信神的人，使他与神和好，因而内心平安，力量大增。
6：17 前面14至17节上半所提的都是穿戴在身上用以保护和防卫的军装，只有这里的“宝剑”是同时可作防卫与攻击的武器。这宝剑指“神的道”，就是神的福音信息，有口传的，也有文字传的。今天是传播时代，必须充分运用各种传媒来传播这佳音。不使用现代传媒有如放弃防守与攻击的重要武器。
6：18-20 保罗说明自己多么需要祷告，需要圣徒的代祷。有了属灵的军装还要“儆醒不倦”的祷告。从他请大家为他代祷的要求可以看出保罗的侍奉心志。他身在囹圄（3：1注；4：1），心中所热切盼望的却不是一己的获释，而是福音的自由传扬（比较提后2：9）。
6：21-24 本书的结语与保罗所写的其他书信不同，只有问安，没有个人近况的讲述，也没有提及教会的情形。这也许可作《以弗所书》是一封通函的佐证。
查经《加拉太书》收…
导论
本书背景与内容 保罗写这封信时，加拉太各地的教会正面临两种危机：一是信仰上偏离纯正福音，是行为上偏离真道。
有些从耶路撒冷来的人在这些保罗建立的外邦的人教会里，“把基督的福音更改了”（1：7）。他们说，救赎之功虽来自基督，要得救仍须靠行为。归信不久的加拉太人对这种被称为“犹太律法主义”的教训已开始接受（1：6；3：1），回到“谨守日子、月份、节期、年份”的奴仆的轭的挟制中（4：10）。
保罗对这种用行律法来“搅扰”基督救恩的“别的福音”大加挞伐，指出摩西律法在西奈山颁布前30年，犹太人的祖先亚伯拉罕已凭信心称义。他要信徒明白灵命的成长不靠行律法，而是靠圣灵的大能。只有圣灵住在人里头，能靠圣灵行事，生命才能真的丰盛，得享永生（5：25；6：8）。
“犹太律法主义者”是接受了基督信仰的犹太人，但要求归信了基督和外邦人遵守旧约中的某些规例和仪式，特别是割礼。他们这样做可能希望避开犹太教中狂烈分子的逼迫（6：12），因为后者强烈反对平等对待犹太人和外邦人，兄弟相称，反对保罗所极力传讲的“基督耶稣里的自由”（2：4）。 “犹太律法主义者”说保罗并不真是使徒。他所以不要信徒守律法，是为了讨好外邦人来接受他所传的福音。
保罗在第1、2章中说明他使徒权柄的来源。他所传的福音不是来自人的意思和教导，而是得自神直接启示（1：12），他没有和耶路撒冷的使徒商量，只是自己在复活的主面前领受，而事实证明他所传的与众使徒所传的福音是一致的。 他然后宣明福音的真义（3、4章），福音的救法靠神的恩典，凭信心便可得着。律法不能产生信心，只能招来定罪和咒诅。一个相信福音真理得到自由之后，必须活出新人的样式（5、6章）。
本书的教训 本书也是为生活在今天的基督徒而写的。 墨守成规的律法主义的阴影仍在二十世纪的教会中摇晃，妨碍教会的健康生长，要人相信得救称义只须履行某些义务便可以办到。可是真正的得救是个人凭信心所作的选择，这样建立起的与神的亲密关系是活泼有力而又富吸引力的。只要教会一天能传扬这自由的福音真理，而信徒又能身体力行，基督信仰对福音和个人都是积极向上的推动力。
本书是16世纪震动欧洲的改教运动的大动力，也应是今天更新教会泉源。 其次是保罗对滥用自由的警告。保罗在本书所欢呼的信徒的自由，很容易被用作个人放纵肉体的藉口；但这正是他所严厉斥责的。
无论人的知识与文化成就如何提高，肉体的情欲依旧；而不将自由“当作放纵情欲的机会”的有效方法，是用爱心，不求自己的益处，处处为他人的好处着想，舍己为人。唯有把肉体连肉体的邪情私欲钉死（5：24），这社会的罪恶才能收敛。
本书有“基督徒自由宪章”之称，只要我们能谨守本书的教训，基督徒和教会决不会为任何“奴仆的轭”所辖制。
恩典的父，大能的神，在心冠状肺炎覆盖全球的时刻，我们看见了在黑暗中的亮光，你是在我们软弱中的力量，堕落中的盼望。祢是我们永远的避难所，求祢对我们恩慈忍耐，不要照我们罪来报应我们，我们虽然不好，但终久要跟随祢。求祢以恩慈支持我们，使我们力上加力，以致经过困难悲苦，经过地上生活的悲欢与辛劳，经过祢丰富的怜恤，终于到达永远平安之地。
让瘟疫尽快离开世界，让人们尽快可以安居乐业，让弟兄姐妹们尽快能回到神的殿中来敬拜你！求主按照公义和公平的原则来改善中美关系，让执政掌权的心柔软不刚硬，君王的心像笼沟的水随着上帝的心意流转，让更多的人得救悔改得着你！你的挽救不是让我们继续作恶，而是离开恶行恶道归向你。
主阿求你帮助那些在艰难困苦的人们，让他们因你而大大蒙福！让我们将神放在首位，尽心尽性尽意尽力爱你，爱弟兄姐妹，爱邻舍，爱我们不喜欢的人！让我们因你而成圣称义！求你让我们继续悔改，不要让我们罪控制我们，开我们弟兄姐妹的一切出路，挪去魔鬼，世界和老我的一切辖制和诱惑，让我们单单仰望你！主啊，我们的心空虚，求祢充实；一切的愿望徒然，除非对祢的仰慕，求主赐给亮光与恩惠，好叫我们寻求祢，属于神，祢也永远是我们的。我们如此祷告乃是奉恩主耶稣的名求，阿们！
查经《加拉太书》第一章
1：4 主基督把自己当作活祭，为世人的罪献上，是人类离开神的道、背叛祂，偏行己路，陷在罪恶中；因此是一个“罪恶的世代”。这个世代是在那恶者魔鬼的权势下，但一切相信的人都因主基督已战胜死亡而能生活在祂所赐的自由里，不再做罪的奴仆。
1：5 “颂赞”通常写在信末，保罗在本书和《以弗所书》中打破惯例，一开头便插入颂赞。神的荣耀是永世的，人的最大的荣耀是短暂的，转瞬便要过去。
1：6 本节至10节坦率责备加拉太人偏离正道，对犹太人强调遵行律法得救之说力加挞伐，称之为“别的福音”，甚至予以咒诅。 “离开”在原文有“叛变”和“易帜”的意思。背离真道如同军人倒伐，是极端严重且不可宽恕的事。
“那藉基督之恩召你们的”是父神。加拉太教会中背离的人，以为所离开的只是保罗的教训，现在应明白所背离的其实是神。他们热心遵守神的律法，怎么是会是背叛神呢？保罗率兵去大马色捉拿基督徒，本也以为是为神大发热心；但后来明白，他原来在逼迫主（14节；徒9：4）。
救恩是从神来的，人得救乃由于他藉耶稣之恩所召，不是由于行律法。能明白这才能明白福音的真义。 “别的福音”指假教师所传与保罗从神所领受的福音不同。
1：7 这些犹太主义的假教师（“有些人”），没有叫加拉太教会里的信徒放弃相信福音，而是要他们在信福音之外，还须接受割礼，才能得救。割礼的实行成为得救的一个条件，基督的救恩因此已非唯一的途径。这等于把福音的本质“更改”了。
保罗因此说：“那并不是福音”；而且除了基督救恩的福音之外，根本没有其他可赖以得救的福音（徒4：12）。而且把重点转移，使之变成他物。得救须靠割礼，等于说须遵行律法。这是一种“搅扰”，已经不是真福音。
1：8-10 信息是主体，传信息的人是辅佐。无论是保罗或者天使，若传歪曲、变改了的信息，便应受咒诅。
1：12 保罗指出他领受这福音的过程，充足证明其来源不是人，也不是耶路撒冷的使徒。这本来隐而未现的福音向他开启，是十分突然的，决非人间任何力量能办到。耶稣基督是这启示给予者，也是这启示的内容。这是他在大马色路上的神奇经历。
1：15 保罗用“分别出来”四字来与犹太主义划清界限。他的蒙召始于出生之前；在他还不能分辨左手与右手的时候，神已在他身上作工。神拣选人，在人身上施行祂的旨意，远在人信主前便已开始。这更证明他所传的福音不是出于他自己。他象先知耶利米一样，“未出母胎，已分别为圣”（耶1：5）。
1：16 保罗对神儿子耶稣的认识来自神的启示。他蒙召得救的时候，旁人只听到响声，只有他从神直接领受了那信息。神用这种选召的方法来启示，这启示决非只给他一人，而是用他作器皿、作渠道，可以和人分享。他不只要传这启示，还指定须向外邦人传。从保罗的背景看，他既是亚伯拉罕的后裔，又是希伯来人（林后11：22），站在人的立场，他会热心向自己的同胞传。
在当时，一个犹太人心中几乎不容许想到向外邦人传福音的事。这就益发证明保罗所领受的不是出乎人，而是神的指派。他是神选召向外邦人传福音的特使。 “属血气的”为对人的普遍描写，表示人不同于神，是血肉之躯。
1：18-19 保罗去耶路撒冷见彼得（矶法），原文用的动词指一个旅客对山川人物的泛泛认识，说明他不是为向彼得接受教导而去。又特别提出只和他住了十五天，时间甚短，也不够象攻击保罗的人所说的，去从彼得受教；但足够时间听彼得进述与耶稣生活的经验，验证他早已听过的耶稣所说的话。此外，他只见了耶稣的弟弟雅各一面。雅各是后来才信主的，是耶路撒冷教会中的领袖（徒12：17注），与彼得、约翰同称为“教会柱石”（2：9）。
1：20 本节的目的在说明以上所讲的话句句属实，是一句庄严的誓词。他人所说的与此不同的话都是捏造的、虚假的（参罗9：1；林后11：31）。
1：21 叙利亚和基利家都是位于小亚细亚东南，隔地中海与叙利亚相望。保罗以后三次旅行布道的基地安提阿就在叙利亚省。保罗的家乡大数城则在基利家。这两个地方教和保罗以后的布道工作有密切关系。 保罗特别提到这两省，似在说明他工作的地理范围距耶路撒冷相当远。后来支持他向外邦布道的也是安提阿教会，而非耶路撒冷。
1：22 保罗强调，在此之前，犹太地各教会的人虽然听过他的事，但他从没有在那些地方露面。保罗去过耶路撒冷，而耶路撒冷在犹太境内。此处所说“犹太信基督的各教会”可见得不包括耶路撒冷在内。他提这些教会似在说明：这些未见过他的面的教会，听到一个过去残害真道的人却在传扬这道，证明神大能的作为，都能因此赞美主；反面见过他面的加拉太犹太主义分子，却不能看清这事，对他多所攻击。
《加拉太书》第2章
2：1 保罗过了十四年再上耶路撒冷。这十四年可从他上次访问耶城算起，也可从他信主时算起（徒9章）。一般趋向于后者，因为比较接近依圣经资料计出的他出席耶城教会会议以前这段时间的活动日程。
2：2 保罗此次去耶路撒冷不是自己的意思，他是奉神命，没有选择的余地。他去陈说的事是传福音的工作，而是“所传的福音”。他所传的是同一个福音，没有改变；耶城教会应该知道其内容。“有名望之人”虽为贬词，但保罗可能只是引用反对他的人常用以指这些领袖的口头语，并无贬抑之意。彼得、雅各和约翰一定包括在其中（9节）。他用赛跑的比喻来说明双方对在外邦人当中传道的事必须有一致的意见，否则，这场竞跑一定徒劳无功。
整个教会的事工固然难以推动，他的布道工作也会严重受阻。保罗论点的正确从耶城教会会议（徒15章）的召开和以后福音工作的迅速展开得到证明。
2：4-5 “假弟兄”是冒充基督徒进到教会中的人，他们和耶路撒冷的领袖以及一般基督徒有明显分别。这些“偷着引进来”的人，一直在想方设法逼保罗接受外邦人归信的条件：必须行割礼、守律法才能得救。这批人是在什么地方给引进来，信中未说明；也许在安提阿（参11-12节），因这地是保罗布道工作的大本营。他们进来的目的是要“窥探”外邦基督徒对犹太律法的态度。
“基督耶稣里的自由”乃本书的主题。保罗亲历过在犹太教中作奴仆的滋味，他现在已享有基督里的自由。这批假弟兄处心积虑要把这自由从他和外邦信徒手中夺去仍要他们做律法的奴仆。但是保罗丝毫未让步。他这样做是为了加拉太人可以保有完整的福音真理。
2：6 保罗希望说明这些假弟兄的所作所为并没有影响到他在耶路撒冷教会领袖前的立场。他所反对的是奉行律法的人过分高抬人的地位。神是公正无私的，不会对犹太人特别青睐，轻看外邦人。“没有加增我什么”是说，耶城教会领袖在保罗所传与所实行的福音之外，并没有要求他增添什么。
2：7-8 不是说保罗只向外邦人传福音，彼得只向犹太人传福音。其实，彼得是最早向外邦人传福音的使徒（徒10章）；而保罗每到一个地方，总是先进犹太人的会堂传道（徒13：14）。这也不是说，彼得所传与保罗所传因对象不同而内容有不同。这只是说他们的主要托付与使命不同。“未受割礼的”指外邦人，“受割礼的”指犹太人。
2：9-10 “教会的柱石”一词虽极可能借用于“假弟兄”对耶路撒冷教会领袖的恭维称呼，也的确说明雅各、彼得、约翰等在教会中的重要地位。“用右手行相交之礼”为希伯来及希腊人表示友谊、认同和接纳的一般礼节，相等于今天的握手。
2：11-12 安提阿在叙利亚省，是罗马帝国中仅次于罗马与亚历山大城的第三大城市，也是教会向外宣教工作的主要基地。保罗就是由安提阿教会打发出去作布道之旅的（徒13：1-3；14：26）。
彼得什么时候到安提阿城不详。他到达时，犹太与外邦信徒一道吃饭当已成为常规。彼得的“可责之处”，是他既已接纳了外邦人和他们一起吃饭，一等到割礼派分子来到，他却假装和外邦人隔开，来讨好这批犹太人，也就是“从雅各那里来的人”。这些人拿雅各当权威来撑腰，不一定是由雅各派来的。
2：13-14 犹太依据旧约律法，禁止吃许多东西。他们不和外邦人一同进食，不是敌视外邦人，而是怕吃了不应吃的食物而沾染不洁。许多犹太人基督徒仍守此禁制。彼得宅心宽大，与外邦人基督徒共食交往，充分尊重这种自由。可是割礼派的人来到，他就退缩；其余的犹太人，连巴拿巴也都跟着做。
领袖一言一行对他人影响之大可以想见，不可不慎。此举对外邦人基督徒也有影响；他们所珍视的主里的合一和基督里的自由都受到伤害。保罗当着众人的面指出这种行为与福音的真理不合，所行与所说及所信的不一致。
彼得既已接纳了外邦人（12节），就不应该再勉强他们行犹太人的习俗。保罗虽然当众责备过彼得，但彼得晚年所写书信仍十分尊敬保罗（彼后3：15-16）。神的真正仆人是能把真理放在首位的人，彼得的谦逊榜样值得学习。
2：15 “这生来的犹太人”主要指彼得和保罗，也包括所有犹太人基督徒。犹太人因历史传统悠久，以生为犹太人为荣。“不是外邦的罪人”是说外邦人不象犹太人，不是曾与神立有旧约的神的百姓；因此依旧约律法标准来说，外邦人为拜偶像的罪人。神的百姓尚且只能因信耶稣基督称义，就应明白凭行律法不能称义；那为什么还勉强外邦基督徒去遵守律法，以求称义。这岂非与福音真理大大不合吗？
2：16 本节一再强调人称义非因行律法，而是靠相信基督，点出了全本书信的主题。保罗决无意贬低律法，他在《罗马书》7：12说，律法是圣洁、公义、良善的，但反对把遵守律法当作得救的基础，因为没有一个人能完全实行律法，所以神才预备了耶稣基督赎罪的救恩。“凡有血气的”指一切人。
2：20 基督钉死十架，乃是因爱我们。保罗所经历的救恩，也是一切相信的人都能体验到的。
2：21 因为一切人为的得救之法都失败了，才有基督的钉死来完成神的救赎。要是靠行律法可以称义，
《加拉太书》第3章
3：1 保罗在以后两章中阐明人是因信称义而非靠行为得救的道理。他着重指出：信心才能领我们进入主基督里的真自由。 本节说加拉太人“无知”，是因为他们追求行律法称义的事，凡是有属灵眼光的都能看清此路不通。他直呼“加拉太人”，说明他难压抑的伤心与愤怒。这些信徒怎么能够闭起眼睛，任人迷惑，领入歧途！
3：2-3 “受了圣灵”指信得到圣灵的重生（罗8：9）。人听信福音，得着重生，靠着圣灵入门，开始基督徒的生活。“肉身”可译为“肉体”，“靠肉身成全”指罪人靠行割礼等行为来得到称义。保罗要加拉太人想想自己成为基督徒进入新生活的经验，清清楚楚不是来自行律法，而是靠圣灵。保罗在本书中提到圣灵达16次之多。
3：4 保罗盼望那些被迷惑偏离正道的人，回到真正的福音信仰中来。他们在保罗传福音时，曾与他同心受苦。他们因为相信福音领受了基督的生命，才能有这种爱心与为主受苦的心。这正是福音真理功效的好证明。
3：6-9 亚伯拉罕因信称义的事（创15：6），曾在《罗马书》4：3讲过。这是保罗很重要的一个教导。
亚伯拉罕是犹太民族血缘上的先祖。一切相信的人（包括犹太人与外邦人）都是他灵性上的后裔。外邦人可以因信称义是有神的应许作根据的，因为神对亚伯拉罕说过：“地上的万族都要因你得福”。
3：10 “以行律法为本”指靠行律法来讨神的喜悦。无论是犹太人或外邦人，若如此行，都会与神隔绝，得不到福气（“受咒诅”）；因为从来没有一个人能靠自己完全实现律法的要求。
3：13-14 藉着主基督的牺牲，完成了神伟大的救赎计划，救恩才临到众人；犹太人与外邦人都能因信得到圣灵，进入新的生活中。“木头”指十字架（看徒5：30）。
3：15-16 保罗讲过相信神的应许得福之后，接着指出律法决不能废弃应许，他用日常生活中的常理来说明。
人的常话虽不能充分表达真理，但可以帮助人明白。 律法之约以人的遵行为基础，可因人的不遵守而废除；应许的约以神的恩典为基础，只须人相信神的信实便可以。神既是信实的，已应许的决不废弃，更不会为律法所替代。
3：18-19 “产业”包括神应许亚伯拉罕和后裔一切属灵的福气。犹太律法主义者认为得这产业的条件与保罗所领受的不同。他们的条件是受割礼和遵行律法，保罗认为只凭信心便够了。神既凭应许给这产业，除非神是会改变的，决不会废弃所应许的。保罗指出，律法是为人故意犯的罪（过犯），偏离正道的行为而加添的。律法不过划出一些界线，令人知道是否逸出正轨，让人知罪。
律法不能给人胜过罪的能力，从罪恶中走出来；只有福音才能。 律法藉着天使而设立于《使徒行传》7：53和《希伯来书》2：2。保罗提此事似在说明，律法虽来自神，但乃藉天使并经中保之手而设立，和应许的直接由神给予人比较，地位变得次要。“中保”为律法的经手人，当指摩西。保罗在本书中未提摩西之名，他论述律法时针对的是事而非人。
3：20 律法与应许并非对立，律法虽不能叫人得生，但能让人看见什么是隔开神与人的罪和人为什么需要神所应许的救恩。
3：23-24 “训蒙师傅”希腊原文为，为希腊、罗马家庭中负责督导儿童的奴仆，近乎今天的家庭教师或褓姆；除了护送儿童上学之外，还有德行上的管教。保罗把律法比作训蒙师傅，说明律法只是管教人的，与救人的基督比较，便差得远了。
3：25-26 因信得称为义的信徒，长大成人，是神家中的一分子，也是产业的承受人，享有神的儿子的一切权利（4：1-7；罗8：14-17）。
3：27 保罗喜欢将基督比作衣服，人“披戴基督”不只说明信徒与主之间的密切关系，也要求信徒的一言一行，都有主基督的样式。“受洗归入基督”；受洗是信徒进入新生活的表征，与割礼的只能引人进入律法制度中大有分别。
3：28 福音打破了种族的界限（不分犹太人、希利尼人）、社会的界线（不分自主的、为奴的），和性别（或男或女），叫所有的人都在神面前有同等的地位，而且都成为一体；只有功能的分别，谁也不能缺少谁。（看罗10：12；林前12：13-27）。
3：29 保罗回到本章开始时的讨论，回应7节和15节说的话。外邦人和犹太人都属基督，因此都是亚伯拉罕所得应许的承受人。他们能承受不是凭行律法，而是凭信心。
《加拉太书》第4章
4：1-2 应许要是在律法之上，儿子的名分也就高过在师傅和管家的手下的“孩童”。信徒在基督里不再是奴仆，乃是可作后嗣的儿子。
“孩童”指未成年的人（按罗马法为25岁以下者），需要大人的照顾与督导。“与奴仆毫无分别”不是指未成年人的地位，而是指行动无自由一如奴仆。“师傅与管家”是督导孩童和代管财产的人。孩童成长到一定年龄，父亲才让他承受产业。
4：3 “我们”指基督徒，包括写信的保罗和受信的人在内。他们未做基督徒前，有若未成年的孩童，仍为旧秩序下宗教规条和世间浅薄道理所束缚，如同奴隶。
4：4-5 “及至时候满足”是说基督的降生不是历史上的偶然，而是按神所预定的时候发生。基督来到世间结束了人在律法下面为奴的地位，基督徒都能享受作神儿女的福气。
“为女子所生”表明神子基督由人而生，有完全的人性。“生在律法之下”指基督在犹太人的律法下面长大，受律法的约束。祂不但把犹太人从律法的捆绑下救赎出来，也拯救一切相信祂的非犹太人，还把他们升高，可以作神儿女。这也是神子道成肉身的最大目的。“儿子的名分”：耶稣基督乃是神的儿子，信徒本来没有神儿子的地位，可是靠着神的恩典和基督的救赎，信徒也得以“收养”为后嗣。
4：6 “儿子”和“父亲”的关系是位分上的，更是生命上的，所以说神的儿女都有“儿子的灵”。“阿爸”是亚兰语，为子女对父亲的亲昵称呼（罗8：15；可14：36）。此处表明信徒与父神的亲密关系。
4：9-10 人一旦为神所接纳，得到儿子的名分和在基督里的自由以后，怎么还会愿意回到原来懦弱无用的为奴生活中，去守安息日、赎罪日等日子？这些礼仪、节令原本是为人的好处而设立 ，但是人把它们当作自义的方法，成了他们的奴仆。
外邦人的宗教也有许多律例礼仪；加拉太人信主后，已经摆脱了这一切；现在反把犹太人的律法拿来当作得救的方法，绑住自己。保罗说他过去所付的代价恐怕肯定白费了。无独有偶，如今竟然还有人要守安息日，但又不受安息日不得做任何俗事的规定，显得不伦不类了！
4：12 保罗说他过去也是律法下的奴仆，后来象加拉太人归信时一样，从泥守律法的桎梏中释放了出来。
4：17 “那些人”指传错误道理的犹太律法主义者。保罗这样称呼他们是将本书的收信人与这批人清楚分开。
4：18 热心待人是好事，但要对象正确，用在好的事上。
4：19 “我小子啊”是很亲切的称呼，差不多等于“我的孩子们”，表示保罗与信徒间亲密关系。此称呼在保罗书信中只见于此处，但在使徒约翰的书信中则多次出现。保罗传道的目的就是要让“基督成形在你们心里”：也就是说叫基督的品格长成在信徒身上；他为此受的苦如同母亲生育时的痛苦。
信仰是否纯正可以品格为试金石；信徒若活不出基督的样式，他们的信仰便有了问题。4：22 “使女”是夏甲，她的儿子名以实玛利；“自主之妇人”是撒拉，他的儿子名以撒。本节不提名字，好让读者的注意力放在他用这比方的重点上：律法下的为奴与恩典下的自由。在古代希伯来社会中，仆婢几全是奴隶。
4：23 两个母亲不只地位不同，生子的情况也不同。以实玛利是亚伯拉罕依靠人的方法生了，以撒是仰望神的应许才有。撒拉已年老，生育无望，由于神的恩典和亚伯拉罕的信心，以撒遂“凭应许而生”。
4：24-25 保罗用比方传达神所定的原则，以历史事实指导现在生活，指出加拉太人仍随从律法的愚昧。他提出“两约”，一为应许之约，为信实的神与人所立，决不废弃；一为律法之约，可因人的不遵守而废除。
夏甲为奴仆，生的孩子也是奴；在西奈山所颁的律法之下生活的，也是律法之奴。夏甲因此可以表征在律法之下的人；她是西奈山，也是犹太律法主义大本营耶路撒冷的表记。犹太教领袖给律法强添上许许多多的解释和规例，遵守这样的律法与为奴无异。
4：26-27 属于这新耶路撒冷的人所获得的自由与在律法下的奴仆的不自由，期间相去奚啻天壤。撒拉凭应许生以撒；今天，基督徒也是凭应许在基督的新约下成为神的儿女（28节）。我们可以象先知以赛亚为新的耶路撒冷欢呼。
4：30 保罗引用大家都接受的圣经上的话，提出一条原则：加拉太人要长保自由，应象撒拉一样，把为奴的赶出去。
4：31 基督徒是生来自由的，因为基督是一位给人自由的主（5：1）。基督徒不是律法下的奴仆，而是应许所生的儿女；凭信心生活在基督的自由里。
《加拉太书》第5章
5：1 基督叫我们得自由，不是要我们去接受另一种奴仆的轭。基督徒必须坚守立场，不要再给律法挟制住。牲畜在轭下完全没有自由，人在律法下也无自由。
5：2-4 保罗拿律法主义者要求于信徒的一件事来讨论，这就是割礼。基督已把我们从律法的轭下释放出来，若行割礼，等于基督的牺牲徒劳无功。
5：10 在教会中传不顺从真理信息的人，无论地位、声望如何高（例如自称代表耶城教会中的柱石的人），都要受到神的审判。
5：11 犹太人心目中的弥赛亚荣耀异常，不信会是钉在丑陋十字架上的主耶稣。十字架因此成了犹太人得救的绊脚石。保罗不传割礼，只传十字架，所以受犹太人的百般逼害。
5：12 “割绝”一语至为幽默。全名的意思可以是：那些人既然主张行割礼得救，不如把割礼用的刀用在自己身上，象异教的祭司一样自行阉割净尽以示虔敬。不靠行为得救，但得救一定会有好的行为。
5：14 这是耶稣教训的引述：“无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人；因为这就是律法和先知的道理”（太7：12）。
自由需要爱心，而爱心是全律法真精神所系。律法是个完整体，把它拆开了，只顾枝节，离开真律法实在太远。“爱人如己”这句话载在犹太人十分尊重的摩西五经中。
5：15 “相咬相吞”是禽兽的行为，不是基督徒相处之道。加拉太人在律法主义教训的影响下，正走向这条路，若不接受主基督的金律和律法的真精神，必要彼此消灭。
5：18 “不在律法以下”指不在靠守律法而得救的轭下生活来取悦神。
5：19-21 放纵肉体的事，人人都知道是什么。保罗举了一些例子，列在名单之前的有三：奸淫、污秽、邪荡，都属官能感觉上的。今天的社会放纵性欲以到自我毁灭的地步，其次为拜偶像与邪术，这是背离神随从异教的罪，其余八个都属社会性的罪恶，而以仇恨为最。
最后两个“醉酒”与“荒宴”是不节制的罪。不但当日社会如此，今天且成社会的大病，传播媒介的广告中把酒与饮食和上等社会地位并提！。
“行这样事的人，必不能承受神的国”是十分严厉的警告。情欲的事也列举在林前6：9-10；弗5：5。
5：22-23 住在人里面的圣灵能叫人在生活行为中活出基督的样式来。基督徒应把邪情私欲彻底弃绝。“果子”是生命自然生长的结果，圣灵的果子是信徒顺从圣灵而生活的自然生长的结果，圣灵的果子是信徒顺从圣灵而生活的自然表现，不靠模仿做作得来。情欲的事是肉体的活动，结果是败坏与堕落。
“果子”原文用单数名词，要我们注意圣灵结的果子是信徒在圣灵教导下生活成熟的一个整体。这整体具有这些特性，但不能分割。圣灵的果子也不同于属灵的恩赐。前者是每个属灵基督徒都有的自然产物，后者则是因人而不同的特殊恩赐。
“没有律法禁止”是对律法主义者而说的，他们相信只要律法禁止，就可以管住肉体的邪情私欲。保罗指出有圣灵在心中的生活和行事是在律法之上，根本用不着法律来禁止。一个得救的人是一个已将肉体和肉体的情欲全都钉死了的人。
5：26 若靠圣灵而活，在消极方面应做到，也能做到这里说的三件事。教会与信徒常因在这些事上失败而失去见证。
《加拉太书》第6章
6：1 本节用实例来说明以前所讲的基督徒生活的原则。他称受信人为“弟兄”，希望站在同属一家人的关系上来劝勉。基督徒在意想不到的情况下突然失足犯罪，最难应付，也易招讥评。
信徒中在属灵生活中比较长进，在过犯面前站立得稳的，就应该用爱心并且忍忍耐耐地去扶助软弱的，直到他能重新站起来为止。但要小心，很多人帮助别人竟然被人拖下水。
6：2 基督徒是生活在基督里的一个群体，大家同为一个身体上的肢体（林前12：12）。一人有事，全体受影响。若有人在突来的引诱前跌倒，其余的基督徒应立刻设法扶他起来。担子大家来担。基督担去了我们的重担，我们也应学效祂。
6：4-5 每个人都须为自己的行为在神面前交代，因此有自己察验的责任，看看是否合乎靠圣灵行事的标准；并只以自己在神面前有价值的事为光荣，不求别人的称赞，不挑剔人的不是。每个人也有自己的担子，有做人应尽的本分与责任。能明白自己的软弱又能胜过的，才能分担他人的担子。
6：6 本节紧接“各人必担当自己的担子”而来，似在说明不可将这个原则用在施教的人身上，让施教的人负担自己的生活。
受教的人应供给施教者一切的需用，包括灵里的交通和生活上的充足供应，使施教的可以专心传讲与教导（提前4：13）。
6：7 人不可轻忽自己应尽的责任。神知道人心，切勿轻看祂的管教和刑罚。人种什么就收什么，在耕种上是如此，在道德上也是如此。不要自欺，神必按各人的行为报应各人。
6：8 撒情欲的种，依一己肉体的方向行事，所收取的是败坏与死亡；撒圣灵的种，依圣灵行事的原则生活，所收取的是天上永存的基业，和丰盛的生命。
6：9 顺着情欲生活，表面上所获十分吸引；度属灵的生活要克服的困难很多，会令人灰心。我们朝好的方向走，如逆水行舟，有时会感到疲劳，意气消沉；但因为所种下的是好的，若能努力下去，持之以恒，时候一到，便可丰收。中途退却不能贯彻的人，永远达不到目的。
6：10 我们一生为善的机会常存，包括灵性和物质上给人的益处。我们的对象是一切的人，不分种族、文化与社会地位，对基督徒尤其应该如此。“信徒一家”指神的教会。
6：11 提到十字架是他生命的中心，也是唯一的夸口；盼望受书人能看清他的出发点与割礼派的何等不同。他要说的事已说清楚，希望此事不再搅扰他。“请看我亲手写给你们的字，是何等的大呢！”说明他接过笔来写下去，字迹与代书的人不同。也有人把这句话当作他患眼疾的一个旁证。
6：12-13 他总结全书向加拉太人再次发出呼唤：犹太律法主义者主张割礼，是为了可以少受反对基督信仰的犹太人的逼迫，所想到的是自己的利益。他们口头说行割礼是为了严守律法，可是自己根本守不住律法，因为人无法完全实行律法的规定。他们勉强外邦人行割礼，只不过可以因外邦信奉的人数增加而夸口罢了。
6：14-15 耶稣钉死十字架所完成的救赎，不只是历史大事，也是关乎全人类命运的大事。对保罗来说，
十字架是他的全生命，是最大的荣耀。他与世界的关系因着十字架的救恩，有了彻底的改变。他对物质的世界的看法已完全不同；他有了属灵的追求，属肉体的人看为宝贵的在他如同粪土（腓3：8）。
6：17 仍旧作律法奴仆的人带着割礼的标记，但靠基督恩典得成为自由人的保罗身上所带的是耶稣的印记。他为了传福音曾受诸般苦难（林后11：23-27），身上伤痕无数，是他尽忠于职守十字架真理的记号。为了这，他希望加拉太人自强不息，不要再听信别的福音来“搅扰”他（参1：7）。
佳音(139) 磐…
有一条更好的道路，一块更好的立足之地，它是“必然 性”的磐石，而非“可能性”的沙土。我们就近那磐石 。
我们坚信神是说话的神，这信心源自一个事实：圣经 是神的话。若能正确理解，就是神的声音。
祂替我们死，叫我们无论醒着、 睡着，都与他同活。（帖前 5:10）这是因着耶稣，唯 独因着耶稣。我不再受刑，是因为耶稣的死，不是因为我的完 全。
神说：“你无论是生 是死，都会与我同在。” 基督徒只能在将来找到盼望。若能在死后灵 魂安息，就心满意足了。但你们所说的‘神的声音’对眼下发 生的这些事毫无用处。
神在创世之初使得万有开始运转，祂 也为万物预备了永远幸福的结局。就近那磐石那死后的盼望也正是现在的盼望。盼望现在就能让人打 消自杀的念头，现在就能让人起床上班。
冠状病毒爆发时，神的手在其中 这就是我们能说的，足以捍卫神在医生办公室对我们所说的那 句甘甜的话语：“无论是生是死，你都会与我同在。”
“主若愿 意，我们就可以活着，也可以作这事，或作那事。”（雅 4:15）我们所站立的磐石：从今时直到永远，这世 界都有神的作为。这 磐石就是耶稣基督。在历史长河中的这个时刻，在冠状病毒大 流行时期，基督里神乃是那磐石。
冠状病毒泛滥時，我们仰望“神百分之百会医治我，而医生只能给 我一个概率。”我们所说的磐石比这更好。是的，比病得医治 更好。奉主耶稣圣名祷告！阿们！
佳音 （149）祷…
「求你……照你所说的而行。愿你的名永远……被尊为大。」（代上17:23）
许多时侯，我们所求的，并不是神所应许的。我们被灵引导，祈求圣经中一个神的应许；在这种时候，我们只须带着信心，用手指按着那应许， 要求神！祈求照祢旨意而行。
这样会增加我们祷告的力量。求一件神的应许，远胜求一百件不清楚神旨的事情。「求你记念向你仆人所应许的那叫我有盼望的话」（诗119:49 ）「且满心相信，神所应许的必能作成。」（罗4:21）
所有的患难、痛苦，都是我们得祝福的条件，我们可以借此向神有所要求。
我的神啊 ! 我曾为我的玫瑰感谢你过一千次， 却没有为我的刺感谢过你一次。我一直注目仰望那个因背十字架而得的奖赏，却从来没有想到十字架本身就是现在荣耀的奖赏。我们要支取神的恩典，给软弱与无力者以刚强。
人落在悲惨的情况，在人力减少的时候，神的力量使他刚强了。
主耶稣 ! 求你给我知道十字架的荣耀；求你给我知道刺的价值；求你给我看见痛苦的路径是到你那里去的梯级；求你给我看见我的眼泪是筑成虹彩的材料。 奉上主耶稣的名而求！阿们 !
佳音(170)绝对…
「耶和华必成全关乎我的事。」（诗138:8 ）
苦难中间，有一种神秘、奇妙、超然的能力，决不是人类理智所能了解的。凡没有经过大苦难的人，决不会知道。一个受苦的人， 若能得到镇静，窃笑他自己的苦难，而不再求神救他脱离苦难，他就有福了；那时候，十字架要开始变成冠冕了。
在这个时候，圣灵要在他心里作许多奇妙的工。他的整个人会完全安安静静地伏在神的手下；他的心思、意志和情感都会降服了； 整个人会感到一种非常的安宁；舌头也会变得静默，没有什么要说的了；他也不再会问神许多无谓的问题了。他的思想除了神的旨意以外，没有别的选择了。
不论环境怎样，他所寻求的，只是神和神的旨意；他深信神在宇宙中所做的每一件事，无论是好是坏， 是过去是现在，都是互相效力，叫他得益处的。
哦，这样绝对的得胜──失去我们自己的力量、智慧、计划、欲望，将属于天然的每一个微小的分子，都放在我们主耶稣全能的脚下 ──是多么有福啊！
受苦而不挫气，是一件伟大的事情。奉主耶稣十字架上” 爱 “而感恩祷告 ! 奉主耶稣基督的圣名，阿们！
佳音(169)打倒…
「似乎要死，却是活着。」（林后6:9 ）
初霜降临后，所有艳丽的花朵枯萎了，人们会叹道：「唉， 它们受不住这里的气候，都完了」。就向它们告别。到了第二年的春天，每一枝残花的所在却长出了根来，说道：「我们因死得生。」去冬的冰霜和寒风，完成了繁殖紫菀的任务，人们会问自己：是破坏呢？是建设呢？在植物界如此，在天国也是如此。
凡是伟人常被打倒而未被消灭，先被折磨得片片粉碎，然后才能变成伟人；而那些只顾眼前的人， 随俗浮沉，必然昙花一现，随即消逝，而永劫不复。
我们一切属灵的成就，完全是“恩典”在我们身上放置的工作：”哦，主啊，撑住我们！在我们所靠的每一边撑住我们！”主是时时在信徒旁边的，祂随时都能张开他慈爱的一部分来撐住软弱的信徒。主啊！求祢撑起我们！奉主耶稣基督的圣名，阿们！
佳音(168) 完…
「应当一无挂虑。」（腓4:6 ）
忧虑从来没有使谁强壮过； 从来没有使谁能遵行神旨过；忧虑只会损害有用的、美丽的生命。
焦急、罣虑、担忧，都是我们的的主所绝对禁止的，经上说：我们的生活需要计划、规律；然用不着为这些事罣虑。
基督徒不断地过着焦急罣虑的生活，从你脸上的愁纹，从你说话的声调，缺乏喜乐的精神 , 常使我们失却智慧。
主啊 ! 我们多么需要安静的能力！我们当安静，当知道耶和华是神！祂的每一句话都是有效力的﹔我的魂哪，归来罢，归来安息罢，归来倒在主的怀里罢！
一个信徒在这种黑暗苦闷的时候该怎样行呢？「当倚靠耶和华的名， 仗赖自己的神。」我们不知当做什么的时候，就当不做。
“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28 ）奉主耶稣基督的圣名，阿们！