《约翰福音》灵修分…
《约翰福音》简介（朴寅哲牧师分享）
“耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是 神的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。”（约 20：30-31）
在接触本书之前，我们首先应该谦虚地问一问：我们是否在正确使用和解释神所赐给我们的这本圣经呢？若我们的答案是否定的，那将会产生可怕的后果。主耶稣在世时，当时的宗教领袖的所作所为就是前车之鉴。主耶稣责备他们说：“你们律法师有祸了！因为你们把知识的钥匙夺了去，自己不进去，正要进去的人，你们也阻挡他们。”（路11：52）
他们盼望着弥赛亚的到来，但是弥赛亚来了之后，他们却排斥他，甚至将他杀死。这个悲惨结果完全是因为当时掌管钥匙的人（当时的宗教领袖）曲解圣经而造成的。所谓正确解释和使用圣经就是按照圣经的记录目的解释和使用圣经。如果不这样做，就很容易犯背离圣经的宗旨目的，引用圣经宣扬和建立自己的思想主张的错误。
使徒约翰通过对今天这段经文的分析，将为我们揭示出记录约翰福音的两个目的。
第一：叫世人信耶稣就是基督，神的儿子。
第二：叫世人信了他，可以因他的名得生命。
首先让我们调转视线，看一下圣经新旧约整体的主题是什幺，也就是圣经的记录目的是什幺。或许对理解本文有一些帮助。
也许圣经原本不需要存在的。若人类的始祖不犯罪，圣经自然就没有记录的必要了。罪进入了世界，罪与神为敌，破坏了神的国。神原本已经安息了，但为了拯救堕落的人，恢復神的国度，他又开始了工作――他开始着手救赎计画。啟示录 21 章 6 节神说“都成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是初，我是终”，在此我们看到了救恩的成就。可见圣经新旧约的大主题是神的救赎计画及其成就。圣经就是救赎的歷史。所以我们用救赎史观点看圣经是理所当然的。
旧约的主题：神为了拯救犯了罪的人类应许要赐下“女人的后裔”（创 3：15）弥赛亚。
主耶稣曾亲口说“你们查考圣经（或作‘应当查考圣经’），因你们以为内中有永生，给我作见证的就是这经”（约 5：39）。这里说的经指的就是旧约圣经。
新约的主题：神在旧约中所应许和预言的弥赛亚（基督），就是耶稣，信他的人必得永生。
约翰福音记录的目的也就在于此。这一点不仅只体现在约翰福音。例如马太福音，在结构上也是分为前后两部分的。分割点是 16：15。耶稣问“你们说我是谁”，就是这个问题把马太福音分为了两部分。前半部分的中心就是见证耶稣是谁。在此记述了很多神迹奇事，啟示了耶稣就是基督，就是弥赛亚。8 章 23 节以后，耶稣行了平静风浪的奇事。通过这件事门徒们就心中希奇。“这是怎样的人？连风和海也听从他了！”（27节）。引出了前半部分的中心就在于见证耶稣是怎样的人。
“你们说我是谁？”西门彼得的回答是：“你是基督，是永生 神的儿子。”听了彼得的信仰告白后，“从此，耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老、祭司长、文士许多的苦，并且被杀，第三日復活。”（21 节）。这样以 16 章 15 节为分割点，前半部分把焦点集中在“耶稣是谁”上，而后半部分则把焦点集中在了“耶稣为什幺来”这个问题上。
可见，要按照圣经的记录目的来解释福音书，就一定要抓住两大主题：耶稣是谁和他为什幺来到世上。
虽然，我们用圣经里的伦理道德和各种教训来教导别人也可以使人受益得福。但是，这些本来应该是枝子部分，真正的主干是“耶稣是基督，是神的儿子”。我们查考约翰福音，会发现约翰热情洋溢地见证了耶稣基督。主耶稣对撒玛利亚女人说：“你若知道对你说‘给我水喝’的是谁，你必早求他，他也必早给了你活水。”
（4：10）；犹太人问得病三十八年的病人：“对你说‘拿褥子走’的是什幺人？”（5：12）；犹太人问主耶稣：“难道你比我们的祖宗亚伯拉罕还大吗？他死了，众先知
也死了，你将自己当作什幺人呢？”（8：53）；又问天生瞎眼的人：“他既然开了你的
眼睛，你说他是怎样的人呢”（9：17）“耶稣是谁” ，“他为什幺来”。约翰福音向我们啟示了这两个问题的答案。约
翰为了证明这个主题只选择性地记录了主耶稣众多言行中的一部分。（20：30）
从现在开始，我们从圣灵使用约翰记录福音书的目的出发，来详细查考一下约翰福音。这样我们也就自然要用救赎史观点来观察。
亲爱的弟兄姊妹，你们相信两千年前在犹太地区出现的歷史性人物耶稣就是神的儿子基督吗？确信因信他必得永生吗？相信并敢于见证这是神在旧约里所应许的在新约里成就了吗？如果你的答案是肯定的，那幺你真是蒙福之人啊！
这个世代释经家们正一步一步地走向曲解圣经的旋涡，甚至到了需要第二次宗教改革的地步。我们这些神交付知识的钥匙委以重任的传道人真的应该深刻反省一下了——我是否在犯不按照圣经记录的目的来解释和使用圣经，从而犯了按照自己的口味解释和应用圣经的错误呢？
《约翰福音》第一章（生命在他里头）（赵逸溦姊妹分享）
约翰福音“1:1 太初有道、道与神同在、道就是神。1:2 这道太初与神同在。
1:3 万物是借着他造的；凡被造的、没有一样不是借着他造的。1:4 生命在他里头．这生命就是人的光。1:5 光照在黑暗里、黑暗却不接受光”。
不管读几遍约翰福音，每次读到这几节经文都让我感到它的深邃和震撼。约翰在这里并不是从耶稣的出生记述开始，而是直接把我们的视线带到永恒中：“太初有道”。
我不知道你是否像我一样有过这样的疑问：“约翰福音中提到的‘道’与我们熟悉的老子的‘道可道非常道，名可名非常名’说的是不是同一种‘道’”？带着这个疑问，我搜索了一些资料仅供参考。老子的道与这里所指的的道有一些共性， 都是关于宇宙根源的概念：
• 老子的“道”，是宇宙万物的本源、规律、存在背后的“道理”与“秩序”。
• 约翰福音的“道”（Logos），指宇宙的根源与创造者。
然而，老子的道是“无人格力量的，是“天然”“自发”的宇宙之理，约翰福音中的道也就是救主耶稣是有位格的，祂变成肉身来到我们中间，祂有思想，邀请我们与祂建立亲密的关係，是有意志的创造者–神。老子的道“不可知”，但约翰的道“被显明”。
老子认为道最终无法被完全认识，是模糊、玄妙的。约翰福音中的‘道’在耶稣身上将神的爱完全显现出来，明确地啟示我们宇宙不是自然过程，而是神的设计。“道与神同在”表明道与父神之间的亲密关係，也预示三位一体的奥秘。耶稣不是被造物，而是创造者。
从宇宙、星辰，到生命与光的本质，都由祂发出。耶稣不应该是我们走投无路后才想要寻求的帮助，祂是从起初掌权、创造、照亮的那一位。认识祂，就是把生命根基建立在永恒不变之上。
10 到 12 节 “1:10 他在世界、世界也是借着他造的、世界却不认识他。1:11 他到自己的地方来、自己的人倒不接待他。1:12 凡接待他的、就是信他名的人、他就赐他们权柄、作神的儿女”。神应许我们神儿女的身份不是靠血统、努力、习俗，而是靠信与接待耶稣。接待祂就是让光照进我们的生命，从而使我们不断去掉黑暗中隐藏的不讨神所喜悦的品行，不断地更新自我。想认识神的心意？看耶稣就够了。我们信仰的核心不是外在
宗教仪式，而是与这位怜悯而真实的主相遇，建立越来越亲密的关係，从而让祂改变我们的生命。
接下来 19–34 节，“看哪，神的羔羊”施洗约翰大声地向世人见证他不是基督，只是预备道路的人。他清楚地知道自己的角色，不抢夺神的荣耀。施洗约翰就是我们属灵生命成熟的榜样 – 他宁愿减少自己，让基督增加，放下自我，让耶稣居首。
祷告：主啊，求你赦免我们的过犯，柔软我们顽梗的内心，让你的光照进心里，驱走阴暗与苦毒，让我们常常思想你的话语，并且在生活中行出来。恳求你坚定我们的信心，无论我们的境遇如何，让我们在信靠中更明白你的旨意和应许。阿门！
《约翰福音》第二章（酒用尽了）（赵逸溦姊妹分享）
约翰福音第 2 章讲述了我们每一位信主的人都非常熟悉的神迹 1-12 节是关于迦拿婚宴，将水变成酒；13-35 讲的是耶稣洁净圣殿。你可能也像我一样产生疑问，约翰为什幺会把这两件看似并不相干的事件放在一起？
不论是在当时犹太文化中还是现代的生活当中，婚宴上酒用尽了，都是一件非常丢脸的事。“酒用尽了”不仅仅是生活的窘境，也象征着我们生活资源的有限；我们生命中喜乐的匮乏，还有我们自身无法解决的各样生命中的挑战。然而，耶稣就在我们骄傲的人最缺乏，最无能为力的时候开始了祂的神迹。耶稣对母亲马利亚的回应也很特别，他没有拒绝，但是给予了明确的提醒：祂所做的一切不是靠人的推动，而是按天父的时间表。信主以来，我学到的很重要的一个功课就是：让神按祂的“时候”工作，而不是按我的计画和祈求行事。管筵席的惊歎：“你把好酒留到如今“ 这句话不仅是对婚宴的讚歎，更是对耶稣改变我们每一个人生命的评价：神并不只是补救我们生命的缺口，祂要给我们“更好的”；真正的跟随耶稣就会捨弃老我，活出品质更高的新生命，这不是做加法，而是神又一次新的创造。
13–15 节讲到圣殿变成了做“买卖的地方”。原本用于献祭、祈祷、与神相遇的地方，被混杂了利益，交易，宗教商业以及只有外在形式的敬拜。耶稣不是反对祭物，而是反对“把敬拜变成生意”。
“2:18 因此犹太人问他说、你既作这些事、还显什幺神迹给我们看呢。2:19 耶稣回答说、你们拆毁这殿、我三日内要再建立起来。2:20 犹太人便说、这殿是四十六年才造成的、你三日内就再建立起来幺”犹太人以为耶稣说的是石头建成的圣殿；但约翰解释说：祂是指自己的身体。耶稣将成为新的圣殿，敬拜不再是地点问题，而是与耶稣的关係，“三日再建”的宣告预表主被钉十字架后三天復活。
这两件事看似不相干，却相互之间有着很多关连：当我们生命的“酒用尽”，耶稣可以重新创造；当我们忘记喜乐从哪里来，耶稣告诉我们，信靠祂我们就会喝到最甘甜的酒。当信仰变得形式化，耶稣要洁净我们内心的圣殿；当人们试图用宗教仪式取悦神；耶稣提醒我们，真正的敬拜是心灵与诚实。
祷告：亲爱的天父，求你帮助我们把眼光渴慕专注在你身上，愿意一心归向你。求你保守我们内心圣殿的洁净，不受外在环境的影响而随意变化，让我们每日在你的话语里与你相遇，单单服侍和敬拜你。阿门！
《约翰福音》第三章（人若不重生、就不能见神的国）（赵逸溦姊妹分享）
“3:1 有一个法利赛人、名叫尼哥底母、是犹太人的官。3:2 这人夜里来见耶稣、说、拉比、我们知道你是由 神那里来作师傅的．因为你所行的神迹、若没有神同在、无人能行。3:3 耶稣回答说、我实实在在的告诉你、人若不重生、就不能见神的国。3:4尼哥底母说、人已经老了、如何能重生呢．岂能再进母腹生出来幺。3:5 耶稣说、我实实在在的告诉你、人若不是从水和圣灵生的、就不能进神的国。”
尼哥底母是法利赛人，犹太人的官，有地位，有学问，也是在宗教与律法上专家。
他选择“夜里”来，很可能是想避免别人看见，内心有渴求但又有顾虑。这些小细节太有人情味了。耶稣的关键性的回答：人必须“重生”。耶稣没有回应尼哥底母的讚美，而是直接切入核心问题人若不重生，就不能见神的国。”这个重生不是自我改善，不是道德进步，而是生命来源的改变。尼哥底母不懂，因为他只从“肉体”理解，但耶稣指向的是圣灵的工作。我们是不是很多时候也没有理解重生的意义，单单把某些行为的改变当成了重生了呢？
“3:16 神爱世人、甚至将他的独生子赐给他们、叫一切信他的、不至灭亡、反得永生。”记得牧师在一次讲道中分享他二十多年前去美国读神学，过海关的时候海关官员为了辨别真伪拷问他，你知道约翰福音三章 16 节讲什幺吗？听了那次讲道，我记住了这句经文的出处。句话如此重要，因为它可以用来验证我们的身份。这个身份不是美国身份，不是加拿大身份，而是相信这句话的人就有通往天国的身份。
22–30 节，施洗约翰再次为耶稣作见证。当众人心存不甘地对约翰说太多的人现在都跑去耶稣那边的时候，施洗约翰的回应堪为经典。“3:27 约翰说、若不是从天上赐的、人就不能得什幺。”人的本性很容易被谁的教会人数多，谁的影响力大，谁更受人尊重这样的问题用来论断和比较。但是施洗约翰又一次谦卑地表明所有属灵的成果都是神给的，不是靠人的努力和才能争取的。约翰知道自己的角色，他不是主角，他是陪伴新郎的朋友。他不想抬高自己，而只想让基督被看见。
祷告：我们在天上的父，愿我们的讚美讨你的喜悦，求你更新我们的思想和言行，膏抹我们的生命，赐给我们力量使我们常常感恩，讚美。求你让我们学会谦卑，不用世人的标准衡量功成名就，你所喜悦的就是你的福音被听到，你的信实被看见。阿门！
《约翰福音》第四章（回去吧，你儿子活了）（赵逸溦姊妹分享）
约翰福音 “4:5 于是到了撒玛利亚的一座城、名叫叙加、靠近雅各给他儿子约瑟的那块地。4:6 在那里有雅各井。耶稣因走路困乏、就坐在井旁．那时约有午正。4:7有一个撒玛利亚的妇人来打水．耶稣对他说、请你给我水喝。”耶稣选择经过犹太人常常避开的撒玛利亚，并非偶然的决定，祂就是要显明，神的救恩是不分种族，是跨越文化与偏见的。撒玛利亚妇人所代表的是一个被社会边缘化、犯过错误，被人嘲笑，内心孤独的人，也可以说就是你和我。回想我们信主的经歷，往往都是在我们最迷茫最困惑最悲伤的时候，主用不同的方式找到了我们。
接下来与这个妇人对话，更是揭示了“活水”的属灵真理，真正的敬拜不在于地点，而在于“心灵和诚实”。当妇人只想到井水时，耶稣却谈到“活水”，指出凡喝井水的还要再渴，但喝祂所赐的水就永远不渴，且成为泉源直涌到永生。真正的满足来自“神在我们里面”，不是外在环境。接着耶稣点出妇人的婚姻歷史，并非羞辱她，而是引导她面对真实的自己。妇人从回避问题，到承认祂是先知，这段对话让她开始敞开心门。当我们在主面前不再遮掩，救恩与更新也就开始了。耶稣向她显明自己就是弥赛亚，她立刻放下水罐子，跑回城里分享。她原本避开人群，如今却勇敢见证自己的故事，因她的见证，许多撒玛利亚信了主。
43–54 耶稣到了迦拿，遇到了一个大臣，他起初肯求耶稣“下去”医治儿子，耶稣却要他单凭祂的话“4：50 回去吧，你儿子活了”让他见证信心的能力。或许很多时候我们对神的信心还是需要摸得着看得见才踏实，然而神的做为超出我们所思所想。
祷告：亲爱的主耶稣，感谢祢来到我们生命的井旁，认识我们、接纳我们，赐下真正的活水。求祢用圣灵更新我们，使我不再追求世俗的功名和财富。教我们学习以心灵和诚实敬拜祢，也恳求祢赐下信心与勇气，让我们用真实的生命向我们身边的人作见证。愿祢的活水在我们内心中涌流，每天都活在祢的恩典与爱中。奉主耶稣的名，阿门！
《约翰福音》第五章（你要痊癒吗？）（赵逸溦姊妹分享）
约翰福音第 5 章 1-9 节描述了在耶路撒冷的池旁，有许多长期躺卧病人，这些人在罪与痛苦中看不到任何希望。“5:5 在那里有一个人、病了三十八年”，耶稣主动临到他，问了一句看似简单，却直击灵魂的问题：“你要痊癒吗？”。这是主对一个罪人的邀请，更是对信心的唤醒。耶稣一句话：“起来！拿你的褥子走吧！”那人立刻得了医治。耶稣的话语拥有创造性的权柄。
10-18 节，犹太人看到瘫子在安息日被医治，没有人惊歎神迹的发生，而是在规条是否被违反这件事上引起了争论。他们更因耶稣称神为“我的父”，便想杀祂。这个事件值得我们谨慎，是否我们也有时候为了维护传统、仪式或自己的框架，而错过用真实的作为来影响生命？
在 19–30 节中，耶稣清楚揭示了祂与天父的独特关係：子所做的事，是看见父所做的；父怎样叫死人復活，使他们活着，子也照样赐生命；父不审判什幺，乃将审判的事全交给子。祂是真正赐生命与掌权的主。
祷告：亲爱的主耶稣，求你监察我们心中的软弱，教我们学习谦卑的功课。我们邀请你的圣灵今天就来问我们：“你要痊癒吗？”。我会说：“我要痊癒“。求你的恩典和怜悯临到我们，使我们从旧的模式中解脱自己，敞开心思接纳你的新生命，靠着信心学会顺服，紧紧跟随你。阿门！
《约翰福音》第六章（信神所差来的，这就是做神的工）（赵逸溦姊妹分享）
约翰福音第六章记载了两件极重要的神迹——五饼二鱼喂饱五千人，以及耶稣在海面上行走。约翰称这些神迹为“兆头”（signs），意思是这些事件不是单纯的能力彰显，而是指向耶稣真正的身份：祂就是神所差来的基督、救主。事件发生在旷野（与旧约中的以色列人在旷野的处境相似）。众人没有食物，耶稣却怜悯他们，行了喂饱五千人的神迹，甚至剩下十二篮，显明祂的供应超过人所求所想。对于熟悉出埃及记的犹太人而言，他们更应该联想到他们的祖先在旷野没有食物时，是神降下吗哪使百姓得饱足。如今有一次在旷野中，耶稣同样给了他们真正的供应。
耶稣不是只关心我们的灵魂，祂也看见我们生活里实际的需要。祂知道我们的压力、疲累、缺乏、焦虑，也愿意在我们最需要的时候供应我们。我们常常为了生活奔波、心里乾渴，却忘了真正能让我们满足的是耶稣。祂不仅仅来满足我们短暂的需要，祂是生命的粮是能真正使我们心灵得饱足的那一位。
当天黑了、风浪起了，门徒害怕、努力却无能为力。就在最害怕的时候，耶稣向他们走来，带来平安。我们的人生也常有突如其来的风浪：家庭的问题，工作的压力，生活的困境，心里的忧虑和黑暗。但耶稣不会在风浪消失以后才出现。祂是在风浪中走向我们的主。当祂上了船，风浪就平静下来，祂胜过我们所惧怕的一切。
6：29 “信神所差来的，这就是做神的工。”神真正要我们做的事情不是先靠着个人的才能努力，而是先相信耶稣是基督，是神所差来的救主，是生命的粮，是风浪中的主。愿我们每天来到耶稣面前，吃这生命的粮，让祂成为我们灵魂永不枯竭的满足。
祷告：主啊，求你成为我们生命的粮，在我每一天的需要中亲自供应、扶持我们。
当我们把目光放在眼前的环境里，忘记交托和信靠你的时候，求你提醒我们专心信靠你，不因着环境和困难而常常焦虑。今天，肯求你赐给我们信心，让成为我们因着你的话语和应许得到真正的满足。
《约翰福音》第七章（人若渴了，可以到我这里来喝）（朴寅哲牧师分享）
“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（37-38 节）第七章是以住棚节为时间背景展开叙述的。“当时犹太人的住棚节近了。”（2节）
住棚节是以色列人的节期之一。时间是在秋收之后。以色列人要在帐篷里住上一周的时间，以纪念他们的祖先在旷野所过的困苦生活。以色列百姓出埃及后，在旷野生活中不可缺少的两样东西是什幺呢?就有关吃什幺和喝什幺的问题。这样一来要出现两样东西，就是吗哪和水。神每天早上供给每人所需的粮食——吗哪，又让磐石出水，为以色列人解渴。
在第六章讨论了关于“吗哪”的问题。主耶稣说：“你们的祖宗在旷野吃过吗哪，还是死了。这是从天上降下来的粮，叫人吃了就不死。（49-50 节）”今天在第七章讨论的是“水”的问题。住棚节时，祭司长们要到西罗亚池子里用金容器盛水，回来洒在圣殿的祭坛前面。来感谢神在旷野每日赐给他们水喝。
使徒保罗在哥林多前书中也谈到了吗哪和水的问题：“都吃了一样的灵食，也都喝了一样的灵水；所喝的，是出于随着他们的灵磐石，那磐石就是基督。”（林前 10：3-4）
节期的末日，以色列人都收起帐篷回家，象征着结束漫长的旷野生活后，进入迦南美地的日子，是住棚节的高潮。所以这日称为最大之日（37 节）。
那天，耶稣高声说：“人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人，就如经上所说‘从他腹中要流出活水的江河来’。”（37-38 节）主耶稣仿佛在对过完住棚节准备回家的人说：“你们的祖先在旷野喝了水，可还是没有解决灵里的焦渴。若要一解灵里的焦渴，可以到我这里来喝”。
在旷野时喝的水是哪里来的呢？神对摩西说：“我必在何烈的磐石那里站在你面前，你要击打磐石，从磐石里必有水流出来，使百姓可以喝。”（出 17：6）于是摩西击打磐石，磐石就有水流出来。在撒迦利亚书中讲到：“那日必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽（13:1）”，又说“攻击我的牧人和我的同伴（13：7）”。
说明那洗除罪恶与污秽的泉源是“我的牧人”因被击打而流出来了。正如，摩西击打磐石出水一样，耶稣基督受伤害，从他流出活水来。
耶稣基督的圣诞是为了这些目的来的，故此，主耶稣若是不受伤害，就不会有活水流出来。所以，耶稣这话是指着信他之人要受圣灵说的，那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。（39 节）先有十字架，才有復活和圣灵之恩。
这里，主耶稣说“人若渴了，可以到我这里来喝”。这是圣三位一体共同发出的盛情邀请。以赛亚书 55 章 1 节，圣父发出过邀请——“你们一切乾渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶”。今天的经文中圣子也在邀请——“人若渴了，可以到我这里来喝”。啟示录 22 章 17 节圣灵也发出了邀请——圣灵和新妇都说：“来！”听见的人也该说：“来！”口渴的人也当来；愿意的，都可以白白取生命的水喝。圣父，圣子，圣灵三位一体都一致地说“口渴的人”“来喝”。
你有口渴的时候吗？你经歷过在茫茫旷野中，连牲畜喝的水都断了的境况吗？经歷
过犹如那样的灵里的饥渴吗？你现在在哪一方面饥渴呢？是物质方面吗？名利方面吗？还是享乐方面呢？
主耶稣说：“凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐的水，就永远不渴”（约 4：13-14）。
众人听见这话，有的说：“这真是那先知。”有的说：“这是基督。”但也有的说：“基督岂是从加利利出来的吗”，大家纷纷议论起来了。我们应注意被派去捉拿耶稣的差役说的话 ——“从来没有像他这样说话的”（46 节）。
可是最终没有几个人真正地接受而相信耶稣是基督，自己的救赎主！今天我们对耶稣的邀请有什幺回应呢？
旧约时代的犹太人有三大节期，即逾越节，五旬节，住棚节。可到了新约时代，逾越节因逾越节羊羔耶稣基督的血已经成就了，五旬节也因圣灵降临而成就了，只有住棚节与我们的寄居生活息息相关，我们现在还应该守住棚节。而且每天都应该守住棚节。应该有住棚节精神，也就是在世上生活的时候要有明白自己是寄居的，还要等待耶稣基督再临而进入主耶稣为我们预备的迦南家园。先知撒迦利亚预言说弥赛亚王国到来的时候：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。”（撒 14：16）
当我们到达属灵的迦南地时，就不用再守住棚节了。那也就是主耶稣基督再临的时候。那可真的是空前绝后的“最大之日”。
阿爸父神感谢您!我们晓得住棚节的教导如此宝贵，我们活在当下，非常容易忘记我们是这世界的客旅，我们的真正的家园还没达到。因此，我们不该满足于现状，也追求这世道的欲望。可我们需要从您而来的吗哪和水，即神的话语和圣灵充满。主啊，求您让圣灵来充满我们，让我们活出神的话语而过与神同行的日子。求您赐给我们坚定的信心要等待主耶稣再来之时到来的最大之日，奉耶稣基督之名祈求，阿门！
《约翰福音》第八章（真理必叫你们得以自由）（朴寅哲牧师分享）
“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（8：32）
第八章一开始，约翰拿出一件行淫被捉住的女人事件，且意义非常深刻。依照律法那个女人本是要被定罪，被判死刑的，而主耶稣却没有定她的罪。可问题是，我们公义的神（圣子）难道会对一个人赃并获的犯人视而不见，不闻不问吗？这样做是正确的吗？连定罪也行动也没做，难道就这样放了她吗？
按照律法这是不可能的。但罗马书中保罗提醒；“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子成为罪身的形状，作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。”（罗8：3）这样，因耶稣基督代替这位女人被定罪了，所以这一切都成为了可能。行淫的女人从罪中得了自由，而犹太人“罪的奴仆”的形象被公诸于世。“他们还是不住地问他，耶稣就直起腰来，对他们说；你们中间谁是没有罪的，谁就可以先拿石头打她。”（7节）。这句话非常关键，我们都是罪人，却经常忽略自己的问题。虽然行淫的女人的确犯了罪，但当场的所有人也是罪的奴仆。耶稣没有指责他们如何，是因为他们也需要从罪中被释放而得自由。今天使徒约翰就强调这些问题。
“耶稣是谁”，这正是约翰福音的中心主题。见证‘耶稣是谁’是使徒约翰写约翰福音的写作宗旨。若想知道耶稣是谁，首先要知道自己是谁。今天的经文中耶稣解释自己说，“我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”（12 节）很不幸的是那天找耶稣麻烦的人都承认没有一人是无罪的。因此，人们都需要世界的光，跟从耶稣。今天的我们也没例外。
主耶稣又说：“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”（32 节）我们要问，这真理到底是什幺？耶稣继续教导我们说，“所以天父的儿子若叫你们自由，你们就真自由了。”（36 节）即意味着，耶稣就是阿爸父神赐给我们的救恩的真理，若我们跟从耶稣就得着生命的光，从罪的奴仆便成为自由之身，拥有神的儿女之权柄。
感谢主，耶稣基督向行淫的女人没有定罪而叫女人自由。这就是称为真理之耶稣基督的权柄，为了这自由而道成肉身。我们为何追求成为真理的主耶稣呢？是因为我们也跟那女人一样需要得着生命之光而享受真正的自由。
主啊，求您今天让我们真正地晓得这些真理而得着生命之光，享受自由，阿门。
《约翰福音》第九章（神的作为）（朴寅哲牧师分享）
“门徒问耶稣说：“拉比，这人生来是瞎眼的，是谁犯了罪？是这人呢？是他父母呢？”耶稣回答说：“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”
耶稣的门徒见到瞎眼的人就想起一些敏感的话题而问耶稣，这些残疾是否跟罪有关？这些话题经常在我们的生活中出现。我们遇到很难理解的人生问题之时，难免想起，这是否我们的罪有关係，是否我们犯了错误而要接受的神的审判之类的。两千年前，犹太人的想法也跟我们没差别，他们认为这些天生的残疾的确跟犯罪有关。
可耶稣的回答否定了这样的想法。这是非常重要的观点，人们习惯于把一切不好的东西联系到犯罪问题当中，而且容易判断，这是你或者相关之人犯罪而导致的结果，包括今天这生来瞎眼之人的残疾问题。
耶稣回答说，“也不是这人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他身上显出神的作为来。”耶稣让我们不要关注残疾和罪之间的相关性，而要看他与神之间的关係。神的作为如何改变瞎眼之人的人生。正好在安息日，耶稣医治了这瞎眼之人，而轰动了耶路撒冷和犹太人的社会。
犹太人不得不问，“耶稣是谁？”这些问题。法利赛人和犹太人不想把这件事情跟耶和华神相关起来，可不能存在另一种解释。他们要求曾经瞎眼的当事人来否定耶稣的存在。连他的父母也害怕得罪犹太人社会而回避，没想到他们不高兴自己的孩子被医治而看见的事实？
可今天的主角不一样，他睁开眼的第一天，在很多施压于他的人群面前，阐述一些自己的想法。“那人回答说；他开了我的眼睛，你们竟不知道他从哪里来，这真是奇怪！我们知道神不听罪人，惟有敬奉神、遵行他旨意的，神才听他。从创世以来，未曾听见有人把生来是瞎子的眼睛开了。这人若不是从神来的，什幺也不能作。”（30-33）这件神迹不仅仅是从黑暗中看出阳光的救恩，而生来黑暗中有了光的创造事件。只有耶和华神做出来的神迹。今天人们看到在瞎眼之人身上发生的神的作为。但是只有当事人看清楚这些神迹的意义，而犹太人和法利赛人却看不清或者不想看得懂主耶稣做这件事情的真正含义。他们突然装成瞎眼之人了。
我们的人生也一样，有时候让我们要面对无法理解的或者像悲剧般的事情和苦难，我们不要想，我到底犯了什幺罪？而要祷告而期待神的作为。这样我们会发现，我们的人生就是与神同在而展现神的作为的现场，阿门。
《约翰福音》第十章（我是好牧人）（朴寅哲牧师分享）
“所以耶稣又对他们说：“我实实在在地告诉你们：我就是羊的门。凡在我以先来的，都是贼，是强盗，羊却不听他们。我就是门，凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。盗贼来，无非要偷窃、杀害、毁坏；我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊捨命。”
耶稣基督喜欢用比喻教导神国的特征。今天用牧羊有关的比喻告诉我们重要的属灵问题。“我实实在在地告诉你们：人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。”第一节开始，耶稣提醒我们，属灵的世界也有贼和强盗，而且假扮成牧者来到信仰共同体中间。其目的当然不是为了我们，就为了害我们来的。
在这样危险的环境中，耶稣扮演了两种角色，一个是羊的门，另一个是好牧人。首先，耶稣为了从贼和强盗身上保护羊群做到守门员的角色。因此，我们要注意耶稣的教导，该听什幺，不该听什幺。自己觉得可以不一定是安全的。“凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。”除了耶稣基督，没有其他的救恩之道。其他的途径只是害自己的，可这时代越来越回避基督，而寻找另一种活法，把耶稣之道当成古董来看待。
耶稣基督再次教导我们自己的本色，“我来了，是要叫羊（或作“人”）得生命，并且得的更丰盛。我是好牧人，好牧人为羊捨命。”耶稣让我们得生命，为此要心甘情愿捨命。耶稣还说，这幺做的原因，不是听父神之命，而父神爱耶稣。神的爱成为耶稣事工的动机和力量，这样的阿爸父神也爱我们！但需要有一个前提，就是要认识耶稣。
耶稣当然认识我们，可我们也要认识耶稣，听清楚耶稣基督的声音。连耶稣的声音也听不出来，看不懂耶稣基督，我们无法享受好牧人耶稣。我们的读经以及祷告生活就要认识耶稣的基本功，还需要共同体的查经而纠正个人容易误解的问题而变成熟。
耶稣基督的教导让我们想起大卫王的讚美祷告。
耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿都安慰我。阿门。
《约翰福音》第十一章（復活在我，生命也在我）（朴寅哲牧师分享）
“耶稣对她说，復活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必復活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”（11：25，26）
在耶路撒冷附近有一个村庄叫伯大尼，那里有一个家庭跟耶稣的关係非常密切。耶稣基督需要休息时经常过去他们家（可 11：11）。一家人的名字叫拉撒路，马利亚和马大。今天的经文就在他们有关。
耶稣行了，使拉撒路从死里復活的神迹。这个神迹是约翰福音所记述的七个神迹中的最后一个。使徒约翰有意把这件神迹放在最后，强调要预表耶稣基督的十字架和復活。
约翰介绍玛利亚时，提到“这马利亚就是那用香膏抹主，又用头发擦他脚的”。马利亚的行为也预表主耶稣埋葬之后的事情。这些预表都集中于耶稣基督为我们做的十字架和復活的救赎事工上。
经文的气氛稍微沉重，拉撒路病倒了，玛利亚和马大急着找耶稣，可耶稣基督的态度很异常，门徒们也不太理解耶稣的反应。耶稣是否等死？这不符合耶稣的品格。那幺，耶稣基督等什幺呢？耶稣见到玛利亚时，“耶稣看见她哭，并看见与她同来的犹太人也哭，就心里悲歎，又甚忧愁。”耶稣不是那幺冷血，反而非常同情和很容易共鸣，他是充满爱心和怜悯的人。玛利亚的姐姐马大确对耶稣有信心，若耶稣早点过来，拉撒路不会死。耶稣说‘復活’时，还表达“我知道在末日復活的时候，他必復活。”那时，耶稣对她说：“復活在我，生命也在我；信我的人，虽然死了，也必復活。凡活着信我的人必永远不死。你信这话吗？”虽然马大说：“主啊，是的，我信你是基督，是 神的儿子，就是那要临到世界的。”可她不知当天发生復活事件。耶稣基督也有“说有就有”的做出创造法则的权柄。
这段经文的主题不是‘死亡’，而是‘荣耀’。耶稣两次强调这事的意义，“耶稣听见就说：这病不至于死，乃是为 神的荣耀，叫神的儿子因此得荣耀。”（4 节）“耶稣说；我不是对你说过，你若信，就必看见神的荣耀吗？”（40）这段经文挑战我们，“你们对耶稣基督拥有怎样的信心？”若对復活有信心的话，也要相信创造，若相信创造，也要相信主耶稣的十字架和復活。这里充满了神的荣耀，但只有信心的人享受这些恩典。
主啊，当今世界仍然充满了死亡。乱杀无辜的战争还没结束，人们的愤怒经常发泄于他人身上。而且我们和我们周围的亲人也无法避免死亡的结局。但今天读到主耶稣的宣佈，我们还有信心期待神荣耀的日子到来，阿门！
《约翰福音》第十二章（保守生命到永生）（朴寅哲牧师分享）
“耶稣说：“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”（12：23-25）
逾越节前六日，耶稣再次来到伯大尼，跟拉撒路的家人一起过夜。还是老样子，马大伺候，可马利亚就拿着一斤极贵的真哪哒香膏抹耶稣的脚，又用自己头发去擦，屋里就满了膏的香气。这是准备耶稣之死的预表，当时玛利亚为了感谢耶稣救了哥哥的命准备，却耶和华神预备了他的救恩之路。
耶稣基督的死不是悲剧，而是荣耀之路!为了完成耶和华神对我们的救赎要走的必经之路。可惜当天没人注意到，只有主耶稣一人要孤独地走每一步。耶稣说，“人子得荣耀的时候到了。我实实在在地告诉你们：一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒；若是死了，就结出许多子粒来。爱惜自己生命的，就失丧生命；在这世上恨恶自己生命的，就要保守生命到永生。”
主耶稣的一生就是顺从神的话语的一生，他所做的都是神让她做的，他所说的也是神让他说的，这都是为了荣耀神的名。因此耶稣说，“父啊，愿你荣耀你的名。”当时就有声音从天上来说：“我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。”我们的信仰生活也是同样，要注意我们做的是否荣耀神的名?
但我们难免犹豫，是因为我们的确重视自己的各种立场，耶稣当时的信徒也如此，
“虽然如此，官长中却有好些信他的，只因法利赛人的缘故，就不承认，恐怕被赶出会堂。这是因他们爱人的荣耀过于爱 神的荣耀。”
人们爱惜人的荣耀（自己的成功等）而回避与神同行的本质，即作见证的使命。今天的经文再次让我们活出荣耀神的信仰生活。有时候，像玛利亚一样给耶稣做的事情而得到批评，但她的行为的确荣耀归于主耶稣而得称讚一样，耶稣要称讚我们！
阿爸父神，感谢您，在今天的经文中又学到宝贵的教导。希望我们的家也成为像伯大尼的拉撒路家一样，主耶稣愿意过来休息而得满足的地方。您知道我们在生活中的犹豫，这世道让我们追求人的荣耀，可我们需要活出荣耀归于神的作见证之日。我们靠自己无法做到这使命，求您赐给我们圣灵充满，在平安和喜乐中活出神的话语，享受蒙神赐福的日子，奉主名求，阿门！
《约翰福音》第十三章（我赐给你们一条新命令）（郑艺牧师分享）
【约 13:34】我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。
前几天，我和师母去了一位因意外受伤而长期卧床的弟兄家中，一起共进圣诞晚餐。那天，弟兄坐在轮椅上与我们同席。他家姊妹告诉我们，他已经有两年没有这样坐着吃饭了。听到这句话，我心中充满喜乐，也深受触动。看见他胃口很好、谈笑风生，我心里满是感恩；与此同时，也为自己这一年来事工繁忙、未能亲自前来看顾他而感到内疚。
然而，更让我敬佩与感动的是十年的卧榻并没有消磨这位弟兄的信心，而他的妻子更是十年如一日、不离不弃、细心照料，用生命诠释了何为真实的爱。
我曾亲身照看过因脑中风而长期卧床的父亲，深知这样的照护是一条极其艰难、几乎看不到尽头的道路。正因如此，我更加清楚，这样的坚持不是一时的情绪或责任感，而是一种从信仰中生出来的忍耐与忠诚。
同时，我也为教会献上感恩。多年来，教会中有许多弟兄姊妹持续为他们祷告，每週的祷告会都为这位弟兄及他的家人提名守望。这样的代祷与关怀，已经持续了整整十年。它或许安静、缓慢，却从未间断，也在无声中彰显出基督之爱的真实传递。那一顿简单的圣诞晚餐，让我再次确信：基督的爱，并不总是轰轰烈烈。而是在长期的陪伴、忍耐与代祷中，悄然显明。
回想十年前，他刚刚遭遇那场意外时，我是从救援人员打来的电话中得知这个消息的。放下手中的一切，我立刻赶往医院，终于在他被推进手术室之前赶到，为他献上祷告。那一刻，生死未蔔，我们只能把他完全交托在神的手中。此后的一段时间里，我和教会的弟兄姊妹常常前往医院，陪伴他做康復训练，与他一同吃饭，在漫长而反復的恢復过程中，与他一同等候、忍耐、祷告。直到疫情开始，为了减少传染的风险，我们不得不停止上门协助康復训练，这一停便是一年多。
然而，我为这位弟兄心中的信仰深深感恩。如此长时间的卧榻，并没有夺走他里面的喜乐。相反，许多前去探访过他的弟兄姊妹都不约而同地说，从他身上看见了信仰的力量，那是一种不喧哗、不张扬，却在苦难中依然稳固的盼望。这样一位弟兄，安静地活在我们中间，本身就是一份见证；而他所承载的信心与忍耐，也是我们整个教会的福气。
耶稣说：【约 13:34】我赐给你们一条新命令，乃是叫你们彼此相爱；我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。
【约 13:35】你们若有彼此相爱的心，众人因此就认出你们是我的门徒了。” 正是因着这条新命令：彼此相爱，这十年的卧榻之路，不再只是苦难的年日，而成为爱所留下的痕迹。爱的命令，使忍耐有了方向，使守望有了意义，也使教会在漫长的时间中被塑造成一个彼此承担的群体。如今，我们也因此被带入一个祷告的事工中。我看见弟兄姊妹甘心乐意地，每日为这位弟兄守望祷告。没有催促，没有勉强，只有爱所生出的忠心与恒久。愿我们继续在这条主所赐的命令中同行，以爱相连，以祷告彼此托住，让世人从我们的彼此相爱中，认出我们是主的门徒。
十载卧榻信不移
轮椅同餐见主慈
彼此相爱成祷告
世人因爱识门徒
《约翰福音》第十四章（你们心里不要忧愁）（郑艺牧师分享）
面对离别，歷代文豪都有很精彩的描述。唐代李白与朋友王伦告别时赋诗一首：李白乘舟将欲行， 忽闻岸上踏歌声。 桃花潭水深千尺， 不及汪伦送我情。英国文豪莎士比亚将离别描述为一种“甜美的忧愁” Parting is such a sweet sorrow. 在约翰福音十四章中，耶稣在为将来的分离说了许多安慰的话语，这一章堪称耶稣对门徒的临别教导，也可称为耶稣临终最后的嘱讬。耶稣以“你们心里不要忧愁”开始，向门徒应许天父的家，表明在神的国度里有为我们预备的地方。耶稣强调：“我就是道路、真理、生命”，教导我们唯有通过祂才能到父那里去。旨在提醒门徒，在人生迷茫和困惑之时，要坚定地信靠耶稣，因为祂是我们通往真理和永生的唯一道路。
此外，耶稣清楚地应许要赐下圣灵，并称祂为保惠师，也就是那位被差来与我们永远同在、在一切事上引导和教导我们的主，祂是有位格的三位一体的神的一个位格，在耶稣升天之后，圣灵成为神与我们同在的唯一途径。圣灵不是短暂的安慰者，而是持续同在的引路人；不是只在顺境中显明，而是在风浪中更深地作工在我们的心灵深处。当我们心中惶恐、前路不明时，圣灵在我们里面提醒神的应许，赐下从神而来的平安，使我们不被环境牵着走，而是被神的心意引导。正如主耶稣所说：“我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的。”这是世界无法製造、环境无法夺走的平安，是属天的安慰与确据。
在今天这个充满不确定、压力与焦虑的时代，耶稣教导我们：不要让心因惧怕而动摇，而要凭信心倚靠神的应许继续前行。让我们主动邀请圣灵在生命中掌权，学习顺服主的引导，勇敢面对挑战，把一切忧虑交托给神。因为祂已经为我们预备了永恒的家，也用永不止息的爱托住我们的一生。
《约翰福音》第十五章（世人若恨你们）（郑艺牧师分享）
【约 15:18】“世人若恨你们，你们知道（或作“该知道”）恨你们以先，已经恨我了。
今天是圣诞前夜的平安夜。平安夜的烛光，总让人想到温柔与安宁。那是一个婴孩的降生，马槽代替王宫，微弱的哭声划破黑夜，却宣告了人类歷史中最深的平安。甚至在二战的烽火中，人类也曾在这一夜暂时放下仇恨：敌对的士兵走出战壕，彼此祝贺，仿佛在提醒世界，在更高的荣光中，恨并非唯一可能的解决方案。
然而，主耶稣却清醒地指出，世界并不会因此改变本性。正如他在约翰福音十五章18 节所说：“世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。”这并不是对爱的否定，而是对爱的真实揭示。因为神所赐的爱，并不是世界那种以利益、归属、相似性为基础的爱；神的爱是拣选的爱、舍己的爱、进入黑暗的爱。也正因如此，这样的爱会触动世界最深的防御，引发排斥，甚至仇恨。平安夜因此显得格外张力十足。一方面，是天使宣告“在至高之处荣耀归与神，在地上平安归与他所喜悦的人”；另一方面，是后来希律王追杀婴孩的屠刀。神的爱不是绕开世界的恨，而是进入其中，与之正面相遇。
回想去年的圣诞夜，我们并不是在轻鬆与喜乐中度过，而是在忐忑与不安中仰望神。前路并不明朗，环境并不友善，流言蜚语充斥网络，许多事情尚未解开，许多压力仍然真实存在。然而，正是在那样的夜晚，主所赐的平安托住了我们，不是因为问题已经解决，而是因为我们被提醒：这魔鬼世界的恨、人的恶意诽谤、环境的动盪，都不能把我们从基督的手中夺去。靠着那份不取决于外在处境的平安，我们一步一步走到了今日。
这也让我们更深体会主所说的话：当我们不再完全属于这个世界的价值系统，不再以自保、算计和报復为终极逻辑时，世界未必理解，甚至会反对。但这并不意味着平安的失落。恰恰是真正的平安，这平安正是在这种张力中被显明出来，这是一种不依赖环境、不被他人的态度，不被众人喧嚣所左右的平安。因此，平安夜并不是对现实苦难的浪漫遮盖，而是对现实苦难的属天回应。它告诉我们：爱并非因为世界可爱才出现，而是在世界不可爱的时候仍然坚持；平安也并非因为没有衝突才存在，而是在衝突之中仍然站立。神的爱与世人的恨交织在一起，铺陈出一条通向十字架、却也通向復活的道路。
当我们在今年的平安夜再次点燃蜡烛，这不只是对一个遥远故事的纪念，更是一次真实的见证：在恨仍然存在的世界里，主赐的平安依然真实；在风暴尚未完全止息之时，神的爱已经托住我们。那爱，才是黑夜中真正不被熄灭的光。
平安夜感怀
马槽微光照夜寒，
爱临尘世恨相缠。
去岁忐忑今犹在，
主赐平安到此安。
《约翰福音》第十六章（欢喜世上生了一个人）（郑艺牧师分享）
【约 16:21】妇人生产的时候就忧愁，因为她的时候到了；既生了孩子，就不再纪念那苦楚，因为欢喜世上生了一个人。
今天是耶诞节。因着一个婴孩的降生，两约之间沉默了四百年的黑暗被撕开，神的应许重新发声，盼望进入歷史。主耶稣并不是在掌声与荣耀中来到世界，而是在马槽里、在人的忧愁与不安中降生。祂的来到，本身就宣告了一件事：神进入了人的痛苦之中，并且要在痛苦中生出新的生命。
耶稣在约翰福音十六章中，对门徒说了一段看似矛盾却极其真实的话：【约16:20】我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。这里的忧愁，并不是被否认的情绪，而是被正视的现实。
门徒即将面对十字架，面对失去、误解、诽谤与破碎；而“世人”的喜乐，却是建立在错误判断与短暂得意之上。但耶稣清楚指出，这样的对比不是结局，忧愁本身正通向一种更深的喜乐。于是耶稣用“妇人生产”来解释这奥秘。生产的痛不是失败的记号，而是生命即将诞生的征兆；痛苦不是徒然的，而是有方向、有结果的。当孩子出生，痛苦并没有被否认，而是被喜乐所超越、更新。同样，门徒的忧愁并不是终点，而是通往復活的必经之路。耶稣接着说：【约 16:22】你们现在也是忧愁，但我要再见你们，你们的心就喜乐了，这喜乐也没有人能夺去。这里的喜乐，不是环境改善后的轻鬆感，而是因再次见到復活的主而产生的、无法被世界剥夺的喜乐。这喜乐的根基不在处境，而在基督；不在暂时的顺利，而在永恒的同在。
耶诞节正是这段话最初的注脚。耶稣的降生，本身就伴随着误解、嘲讽、羞辱、贫穷、流离与威胁，但正是在这样的黑暗中，真正的光进入世界。回顾过去一年，我们也走过不容易的道路：教会两次搬迁，环境不断改变，但神保守我们在动盪中仍然同心合一。
我们一起经歷了圣诞讚美庆典，也感恩见证了彩虹二十周年庆典，这些都不是偶然，而是忧愁中孕育出来的喜乐。
今天下午，我们将齐聚教会，一起包饺子、一起庆祝圣诞，用最朴实的方式见证神与我们同在。愿我们在这圣诞再次相信：眼前的忧愁不是徒然的，正在神手中被转化；愿我们带着更深的信心迈向新的一年，等候那无人能夺去的喜乐。
圣诞感恩
马槽微光破夜长，
忧愁如痛孕新芳。
两迁风雨同心守，
重见恩主喜乐香。
《约翰福音》第十七章（我因他们得了荣耀）（郑艺牧师分享）
【约 17:9】我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。【约 17:10】凡是我的都是你的，你的也是我的，并且我因他们得了荣耀。
今天是 boxing day，是世人所盼耶诞节的重要一环。从前，人们冒着严寒连夜在商场前排队为抢购自己心怡的物品，不久也在退货台前排起长队退掉因自己的物欲而错误购买的物品。似乎购物成为一种时尚，而耶诞节真正的意义是什幺呢？
在约翰福音第十七章里，我们看到一段耶稣与天父之间的祷告。这是耶稣离世之前，向天父倾心吐意的代祷。原来祂所挂念的，不是这个世界，也不是世人的理解，而是那一群“信祂的人”。【约 17:9】我为他们祈求，不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。这句话并非否定神对世人的爱，而是显明一种分别的爱。这里的“世人”，听到福音，依然硬着颈项不信而仍然活在悖逆、黑暗并拒绝真光的世界；而“他们”则是已经被父赐给子、因信而属神的人。耶稣在天父面前清楚地区分这两个群体，并向天父宣告，我们这群信祂的人，才是祂所关心、所代求、所讬付的。
更让我们震惊的是，耶稣接着说：【约 17:10】我因他们得了荣耀。这似乎很难理解，我们不是常常以为荣耀属于神而我们只是蒙恩的接受者吗？但在这里，耶稣却说，祂因我们得荣耀。这并非我们本身何等的完美无瑕，而是因为在我们身上，天父所赐的独生子耶稣的救赎计画正在我们身上实现：罪人被赦免，破碎者被重建，失丧者被找回，受伤的被缠裹。当一个人因信而归入基督的身体，基督的工作就不再只是歷史事件，而成为我活生生的见证。于是，我们的生命本身，就成了祂荣耀的载体，因为我们遵行主的新命令彼此相爱，众人因此也就认出我们是祂的门徒（约 13:34）。这也正是耶稣降生的目的。祂道成肉身，住在我们中间，彻底进入罪人的处境，成为我们的中保，站在圣洁的神与有罪的人之间，用自己的生命搭起一座通向永生的桥，使我们重新归属父神。
因此，当我们说“我是基督徒”，并不只是一个身份标籤，而是一种被讬付的荣耀呼召。我们属于那一群耶稣在父面前点名代求的人。我们活在这世界，却不再属于这世界，不随从这个世界的价值系统，虽然我们仍然软弱，但已被纳入神荣耀的计画之中。
因此，耶稣特别关注我们这个群体的合一。祂说：【约 17:23】我在他们里面，你在我里面，使他们完完全全地合而为一，叫世人知道你差了我来，也知道你爱他们如同爱我一样。耶稣将合一放在三位一体的关係中：我在他们里面，你在我里面。这是说教会的合一不是靠妥协和人际关係而维持的表面和谐，而是源自基督住在我们里面真实的生命连结。当基督的生命在我们中间自由运行时，合一不是被刻意製造出来的结果，而是自然流露出来的果子。因此，任何分裂教会的行径都是天父所不能容忍的，因为合一本身就是神荣耀的见证。在这个纷乱、误解、甚至逼迫的世界中，有一群彼此相爱、彼此接纳、彼此守望、彼此服事的群体存在，就让世人看到了一个神迹：一个不靠权力、仇恨、利益、阶级和关係而结成的共同体成为神“完完全全合而为一”的荣耀见
《约翰福音》第十八章（我不是）（郑艺牧师分享）
本章中记述了彼得对耶稣的背叛：【约 18:17】那看门的使女对彼得说：“你不也是这人的门徒吗？”他说：“我不是。”。但凡背叛都是权衡了利弊之后的选择，那个时刻彼得选择背叛耶稣求生存。
在彼得回答“我不是”的时刻，我们会想像出他内心的挣扎与痛苦，然而为了生存，在这种压迫的环境中，他选择了背叛。在中国文化的语境中这
种背叛老师的行为叫做“欺师灭祖”，可见在中国儒家的理想中，一日为师终身为父的思想对这种背叛行为的最深层的排斥。
然而，若从门徒身份的角度看，这一事件更应被视为一种在压力环境中对自我身份进行理性再计算的危机时刻。彼得的否认并非是对耶稣使命的无知，而是在高度威胁的处境下，对“承认门徒身份所需付出的代价”进行瞬间权衡后的选择。这一“火炭旁的否认”，构成了门徒身份危机的一个典型场景。它揭示了一个关键事实：门徒身份并非只在宣告与誓言中成立，而是在压力、风险与后果清晰可见之时被真实检验。
我们今日在北美的信徒很少遇到公开的宗教迫害，但却更频繁地身处即时的网络传播所带来的舆论风险，这就是数位媒体记录的永久性所造成的职业与名誉成本和群体情绪裹挟下的“群体无意识”的衝动。在此背景下，门徒身份逐渐被推入一种“风险评估”的框架之中。正如彼得在火炭旁所面对的并非审判官，而是一个普通使女及其身后的所代表的公共舆论，今日门徒的否认也往往不是在公开审讯中发生，而是在看似微不足道的互动、转发、沉默与回避之中实现。
面对身份的质疑，彼得的回答极其简短：“我不是。” 比较耶稣说过的几个“我是”的宣言，这并非一种神学宣告，也不是信仰宣言的辩解，而是一种高度利己主义的、去关係化的表达。它的目的不是解释什幺而是切断关係。因为如此表达虽然并非弃教宣言，但结果及其相似，也就是说在自我风险升高的时候，主动否认与耶稣的关係也即时解除了由此而产生的连带责任与忠诚度的考验，因为门徒身份首先是一种关係性身份，即“你属于谁、你跟随谁”，彼得的否认是对关係本身的切断。因此，彼得的否认不仅仅是一次道德失败，对今日的我们来说：当门徒身份进入成本——收益的算计时，背叛成为一种“合理”的行为。
以我牧者的经歷而言，在现在消费主义的教会生态中，牧者几乎不可避免地要经歷一种反復发生的“关係切断”。在以选择、体验与即时满足为核心逻辑的环境下，属灵关係不再被理解为带有盟约性质的长期委身，而更像是一种可随时更换的“服务关係”。在此结构中，牧者与会众之间的关係极易被重新定义为供需关係：当教导不再满足期待、当真理给你带来不适、当牧养触及代价时，关係便迅速被中断。因此，牧者所经歷的痛苦，往往不是来自外部敌对势力，而是来自曾经最亲近、最被投入教导的人。那些曾在你门下学习、受你牧养、从你领受属灵资源的人，反而可能在压力、利益或群体情绪的驱动下，成为切断关係、甚至否认关係的人。这种经验并非牧养失败的独特象征，而是牧者参与基督事奉之路所必然面对的张力。从牧者角度看，耶稣基督所经歷的背叛是具体的关係断裂：门徒离散、亲近者否认、被自己所教导的人转身离去。牧者在消费主义语境中所承受的关係背叛，正是在歷史处境中对这一基督论现实的延展性重演。由此可见，牧者的呼召并不意味着免于背叛，而是意味着在不断被切断关係中，仍然选择对呼召使命的忠诚，不以自我保护重塑事奉，而是持续以十字架形态承担教导与牧养。这不仅是对牧者心理韧性的考验，更是对牧者是否真正以“与基督一同受苦”为其身份根基的终极检验。
即将年终的此时，回望过去一年所发生的事，借着本段经文的研读，才得以真正地释怀，并找回往日的 passion 面对未来一年的挑战。
《约翰福音》第十九章（我查不出他有什幺罪来）（郑艺牧师分享）
【约 19:15】他们喊着说：“除掉他，除掉他！钉他在十字架上！”
福音书中最让人撕心裂肺的场景莫过于在本章钉耶稣上十字架，痛苦的不仅仅是单纯的肉体酷刑，而是一个义人，在公义失声、真理沉默、群众癫狂中，被一步步推向死亡的全过程。没有人能够体验到耶稣那种肉体的疼痛和精神上的被出卖、被羞辱、被诽谤、被否认。其实真相让我瞠目结舌的是：他没有死在敌人手中，却是死在自己所爱、所医治、所牧养之人的呼喊声中。
而更加可悲的是在这场被宗教话语煽动、被道德名义包装的群众运动中，竟然没有一个人站出来为这位曾经医治过他们 、牧养过他们与他们同行三年的主说过一句公道话。讽刺的是只有这位罗马总督比拉多，一位局外人，说了唯一的一句貌似司法公正的话：“我查不出他有什幺罪来（约 19:6）”。这一幕让人不寒而慄。耶稣三年的忠心服事，最终换来的却是一群“熟识却转脸不认”的白眼狼。十字架下，不是门徒的辩护，而是群众的呼喊；不是感恩，而是定罪。此刻被钉在十字架上的耶稣一定是五味杂陈，但他并没有一句话来解释自己，没有澄清谣言，纠正误解反击诽谤，只在乎自己与父神的关係，临终前的呼喊的不是向世人喊冤，而是向天父呼求： “我的神，我的神！为什幺离弃我？【太 27:46】”。
去年的此刻，我的人生突然与这一幕产生了残酷的交集。一封诽谤信，在十四个微信群中被广泛传播。更令我心碎的，并非内容本身，而是炮製与传播者的身份竟然包括我的学生、刚刚被我施洗过的人、与我并肩服事的执事同工，以及我曾称之为朋友的人。那一刻，我仿佛第一次真正明白：做一个耶稣的传道人，并不是分享祂的荣耀，而是参与祂的羞辱和死亡。原来，跟随基督并不只是讲述十字架，而是被十字架塑造；不只是教导受苦的神学，而是亲身走进那条被误解、被诽谤、被定罪、被遗弃的道路。当我不再急于证明自己、不再执着于会众的理解、不再以回应谣言作为首要任务时，苦难忽然有了意义。那不是神的缺席，而是神用最深切的方式，将我拉住并让我与祂一同站在十字架下。
耶稣在十字架上没有赢得那批会众，却赢得了天父的旨意；传道人在诽谤中或许失去名誉，却可能首次真正与主的道路重合。因为我所传的，不只是基督的道更是基督的路。十字架从未保证公平，却通向永生。
《约翰福音》第二十章（不要疑惑，总要信）（郑艺牧师分享）
【约 20:25】那些门徒就对他说：“我们已经看见主了。”多马却说：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”
在约翰福音二十章 25 节中，门徒多马所表达的“我总不信”，构成復活事件中最有意义的事。多马的怀疑表明復活信仰对人类认知的挑战，三年跟随耶稣学道，最终依然没有信心，这也解释了为何有人在教会受教导和培训多年，甚至做了重要同工却在大是大非问题上依然表现的像个慕道友的真实原因。
在耶稣钉死到復活的整个过程中，空墓、天使见证与群体见证并未给门徒带来普遍的信服。当其他门徒向多马宣告“我们已经看见主了”时，多马却以怀疑的语言回应：“我非看见他手上的钉痕，用指头探入那钉痕，又用手探入他的肋旁，我总不信。”因为復活超出人类经验认知范畴，而多马虽然歷经三年跟随耶稣学道，但其对耶稣的认知依然保留在对耶稣神人两性的偏颇认知中。这节经文也道出了復活在人眼中的疑惑，即使亲眼所见也会不相信眼前的一切，人们会相信八卦新闻，流言蜚语，但对眼前的真理视而不见，充满疑虑。这也是今天信徒的写照。
但是多马拒绝二手信息，当耶稣对多马说：【约 20:27】“伸过你的指头来，摸我的手；伸出你的手来，探入我的肋旁。不要疑惑，总要信。”多马并未真正伸探伤，而是直接宣告：“我的主，我的神！”这一认信成为对耶稣神性最直接的宣告之一，多马的信仰也因此而昇华。耶稣对多马的疑虑没有斥责，而是鼓励和邀请来检验，这一行动显示，耶稣邀请门徒来验证復活，而跟随了耶稣三年之久的多马的信仰也因此而落地生根。
验证復活之后，胆小怕死的门徒便从此不再一样，每个人都冒死为耶稣做了美好见证。教会传统记载，多马向东方传道，最终在印度殉道，他被长矛刺穿身体，用身体印证了自己曾要求的“钉痕与伤口”，用殉道回应了曾经的不信。
多马的疑惑是歷史保留下来的真实信徒样本。在当代信息社会中，信徒往往更容易接受未经核实的流言蜚语诬陷诽谤，却对基督信仰的核心真理保持深层怀疑。今日教会的问题，并非信徒怀疑太多，而是怀疑的对象错置：对谣言缺乏怀疑、对真理缺乏信任。多马的经歷表明，真实的信仰不是情绪的附和，而是生命被真理重新塑造的过程。復活并不能自然取消怀疑，而是将怀疑转化为更深的认信与更彻底的差遣。基督并不拒绝怀疑者，却拒绝否认真理的人。
《约翰福音》第二十一章（你跟从我吧！）（郑艺牧师分享）
【约 21:21】彼得看见他，就问耶稣说：“主啊，这人将来如何？”【约 21:22】耶稣对他说：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”
在约翰福音的最后一章，耶稣三问彼得“你爱我吗？”之后，復活的主刚刚郑重地将牧养教会的职事讬付给彼得。此时，又出现了一个耐人寻味的画面：彼得转头看见那位耶稣所爱的门徒，忍不住问了一句：“主啊，这人将来如何？”（约 21:21）彼得为何要问耶稣“这人将来如何？”耶稣为何不要让他管閒事，只要他跟随？这是一个极有人性的提问，因为这一问句穿越时空也问到今天的我们。当我们被要求要背起十字架跟随耶稣时，很自然会想：那别人呢？他结局如何？尤其是在某些伤害真实发生之后，我们更容易在心里反復追问：那些炮製诽谤公开信、制作假见证害人、分裂教会的人将来会怎样？
耶稣的回答却出乎彼得想像：“我若要他等到我来的时候，与你何干？你跟从我吧！”（约 21:22）主并没有满足彼得的好奇心，也没有对此下任何结论，只是说我再来的时候会有最后的审判，并把彼得的目光，从“别人将来如何”，再次拉回到与耶稣的关係上：你要跟从我。这并非不关注公义，因为一旦心被“别人将来如何”所牵引，就会产生不良心态而会陷入迷失、内耗，甚至偏离呼召。耶稣并没有给出关于“他将来如何”的答案，只是重申：你跟从我吧。
这一年，我们经歷了太多的风暴。教会两次搬迁并遭遇诽谤和假见证攻击，我们也许无数次在祷告中求问主：肇事者会不会被惩罚？真相会不会显明？公义什幺时候来到？
而在 2025 年即将结束之日，主对我们的回答，依然与当年对彼得说的一样：“与你何干？你跟从我吧！”这是耶稣在亲自教导我们在未来的一年让我们把目光聚焦在主耶稣身上并紧紧跟随。不是用别人的结局来定义自己的生活与事奉，而是用跟随耶稣的脚踪来完成福音的使命。当这一年的最后一天慢慢落下帷幕，我们可以安静地把那些“将来如何”的问题交给那位復活的主。我们的明天在主的权柄之中。至于我们，只需做一件事：跟从主耶稣。
