《約翰一書》、《約翰二書》、《約翰三書》簡介（鄭藝牧師）

從二世紀開始，教會相信，耶穌所愛的門徒，即是指十二使徒中，年紀最小的使徒約翰，在新約二十七本書卷之中，使徒約翰寫了五本；其中有三本編排在普通書信中。這三卷書信有個共同的主題：為真理而活，行在光明中。使徒約翰力勸讀者要努力行在真理之光的引導下，抵制假教師的異端邪說，約翰確實堪稱為真理的代言人。他是個善用文筆，解析真理鞭辟入裡的人，神賜給約翰健康的身體，即使年過八十，還是繼續牧養。在晚年時他仍致力事奉神，孜孜不倦著書、辯釋真理。

約翰是主耶穌的十二門徒之一，也是經常在主耶穌帶身旁之人，常聽見主耶穌的教誨說：我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛（約 10：10）；我就是道路、真理、生命（約 14：6）；我是世界的光（約 8：12），我就是生命的糧（約 6：35）；我是真葡萄樹……你們要常在我裡面（約 15：1-4）；你們多結果子……就是我的門徒了（約15：8）。這些話都銘刻在約翰心中，多年後，他將這些真理配上牧養的經歷，寫成三封書信，力勸教會要多行在真理的光明中。

在物質世界裡有陽光，而在屬靈世界裡有主耶穌，祂是世界的光。但這世界的光要借著祂自己的話來引導人。因此，人有了基督的生命，更要研讀主的話才能真正行在光明中。

約翰的文筆是新約作者中最具特色的，《約翰福音》是四福音書中唯一沒有按敘事結構書寫的福音書，開篇“太初有道”儼然是創世紀的新約版本。文中哲學內涵的對照詞彙比比皆是，例如：光與黑暗；永生與死亡；靈與肉等等。《啟示錄》是一卷晦澀難解的書卷，裡面的比喻，預言展示了約翰得神啟示在患難中對未來基督得勝，魔鬼被捆綁的描述。而約翰臨終前給教會的這三卷書信，則表達了一個老牧者的牧者心腸，與《約翰福音》和《啟示錄》不同，這三封書信語言直白易懂，展示出一個歷經牧養磨練的老牧者對耶穌和教會的愛。約翰有個綽號叫“雷子”，預表其性格剛烈，脾氣不好，但在約翰給教會的這三封書信中，我們看到了一個慈父心的老牧人對教會真理的持守和對會眾殷切期望。由於其語言簡單直白並多處重複，約翰一書成為各神學院希臘原文翻譯釋經的範本。

作為考試的內容，我曾全文翻譯過約翰一書。從原文中更能讀出老約翰內心中的生命表達，全文重複表達：神是光；神是愛；你們要彼此相愛…。在愛與真理的先後次序中，約翰反復強調：“【約壹 4:1】一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。” 約翰強調愛是教會的特徵，但這愛是在真理光照中的愛，就如保羅在哥林多前書中對愛的定義：愛是“不喜歡不義，只喜歡真理”。

細細品味這三卷書信，你會感到一個行將離世的老人在他兒女的耳邊反反復複“嘮嘮叨叨”，主題就是：你們要繼承我的正統信仰遺傳，行在真理的光中。

《約翰一書》第一章（與神相交，踐行真理）（范淑玲姊妹）

【約壹一 6】我們若說是與神相交，卻仍在黑暗裡行，就是說謊話，不行真理了。

“神就是光，在祂毫無黑暗”（約壹一 5）。“若有人在基督理，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了”（林後五 17）。這兩節經文是不是讓我們覺得自己已經脫胎換骨了？誠然，如果我們“與神相交”，我們的所思所想，所言所行，一定是順著聖靈而行，在光明裡。然而很多時候，我們的言行未必一致，行事為人並非與我們的身份相稱，我們自己的意願主導著一切，實則“仍在黑暗裡行”。

今天讀到這節經文，再次警醒我，我們言行不一，是因為沒有意識到甚至可以說否認犯罪會影響我們與神的關係。當亞當和夏娃違背神的誡命，吃了“園當中的那棵樹的果子”，他們與神的親密關係被破壞，就遠離神、害怕神。創世記三 8-10 裡說到，當耶和華在園子中行走，他們聽見上帝的聲音，就藏在園裡的樹木中，躲避耶和華神的面。耶和華神呼喚他時，他居然說“我在園中聽見你的聲音，我就害怕；因為我赤身露體，我便藏了。”始祖的犯罪，受到了咒詛，連帶一切可怕的後果，進入到人類和世界當中。他們“一失足成千古恨”，造成“城門失火，殃及池魚”的可怕教訓。

“與神相交”，不是言語，是行動，是“行真理，在光明中”（約壹一 6-7）。如果我們心中有信，言必稱神，卻“行那些不合理的事；裝滿了各種的不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨；又是懺悔的、背後說人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。”（羅一 28-31）不僅欺騙自己，更是絆倒人，是在罪中。“就是說謊話，不行真理了。”

八十年代，曾經看過一部電影《少林寺》，一個和尚對自己喝酒吃肉破戒行為的辯解：“酒肉穿腸過，佛祖心中留，俺出家人只要心中有佛，酒肉之過算不得什麼”。這也成為我們那個年代為自己過錯的自嘲或藉口。我們有的基督徒也覺得，既然恩典不是出於行為，乃是“因信稱義”，行為就算不得什麼了。但是聖經上不是也說：“這樣，信心若沒有行為就是死的”（雅二 17）嗎。

“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德”（彼前二 9）。我們要與神相交，言行一致，踐行真理，成為神美好的見證，與被揀選的身份相稱。

《約翰一書》第二章（住在主裡面，坦然無懼）（范淑玲姊妹）

【約貳 28】小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。

從這節經文可以看出，基督的顯現會引起不同的反應：有人坦然無懼；有人感到慚愧。我突發奇想：假如主果真此時出現在我面前，我會有怎樣的反應？我真不知道。說明我沒有做好隨時迎接主再來的準備。

感謝神！借著約翰語重心長的叮囑，讓我思考如何面對主的再來。

馬太福音 25：1-13：“那時，天國好比十個童女拿著燈，出去迎接新郎。其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。愚拙的拿著燈，卻不預備油……，愚拙的對聰明的說：‘請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。’聰明的回答說：‘恐怕不夠你我用的，不如你們自己到賣油的那裡去賣吧。’……‘我實在告訴你們，我不認識你們。’所以你們要警醒，因為那日子，那時辰，你們不知道。”學生時代，經歷無數次的考試，無論是單元測驗，還是期中、期末考試，以及決定前途的入學考試，無論是準備充分，信心滿滿，還是臨陣磨槍，倉促上陣，都知道時間、地點和科目。但是，主再來這場決定“永生的考試”，其“日子、時辰”無人知曉，而且，主考老師“像賊一樣”（啟一六 15）來。這就要求我們“警醒”，時刻準備著。為萬無一失，最好的方法就是“住在主的裡面”。當我們“住在主裡面”，神與我們同在，可以不犯罪。【約壹二 6】凡住在他裡面的，就不犯罪。【約壹二 24】遵守神命令的，就住在聖子裡面，也住在聖父裡面。我們所以知道我們住在神裡面是因他所賜給我們的聖靈。當我們“住在主裡面”，就能多結果子，父神因此的榮耀，我們就是主的門徒。

【約一五 4-8】“你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；……你們多結果子，我父就因此的榮耀，你們也就是我的門徒了。”

當我們“住在主裡面”，與神建立親密關係，當祂顯現，我們可以坦然無懼。

【詩二七 4】有一件事，我曾求耶和華，就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。願神保守我們“住在主裡面”的心志。

《約翰一書》第三章（愛弟兄，出死入生；恨弟兄，沒有永生）（范淑玲姊妹）

【約壹三 14~15】我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。凡恨弟兄的，就是殺人的。你們曉得凡殺人的，沒有永生在他裡面。

愛是神的屬性，因為“神就是愛”（約一 4:16），祂命令我們彼此相愛（約一3：11）。恨是世人的標誌，因為他們行惡妒善（約一 3:12-13）。

“愛“和“恨”都是表示心理活動的情感動詞，情感可能稍縱即逝，也可能曠日持久，憑感覺而行。很多年前，看到一個報導，據調查：愛情的保鮮期是三個月，說心裡話，對於愛讀瓊瑤小說的我來說是難以置信的。倘若可信，那我好奇，“愛“的反義詞“恨”又是多長時間呢。我沒有找到這樣的調查，不過我想對於喜愛金鷹小說的讀者來說應該有答案的。看看“君子報仇，十年不晚”這個熟語吧。

由於人天性自私，我們很難去愛，所以，神才命令我們學習去“盡心、盡性、盡意愛主——你的神，”並要“愛人如己“，強調這是“最大的誡命”（太 22:37-39）。神深深地無條件地愛著我們，祂也希望我們變得像祂，愛神、愛人，並且愛不可愛的人，甚至是愛我們的仇敵（路 6:35）。如果僅憑感覺，我們是不可能做到的，但是神的命令，是要我們去執行，那麼愛就是意志，就是決心去愛。當我們愛人的心煥發著，去“愛弟兄”，我們已經重生有了新的生命，就是“出死入生”。

同樣，由於自私的人性，我們很容易去嫉妒、去恨。《箴言》上說：“恨能挑起事端”（10:12a）。人類第一起殺人案就是由恨引發的，該隱對他弟兄亞伯的恨導致他殺了亞伯（創 4:5-8）。“恨弟兄的，是在黑暗裡”，“就是不愛神”（約一 2:9-11；4:20）。這樣的行事為人與外邦人無異，與神所賜的生命隔絕了（弗 4:17-18）。主耶穌談到發怒時說：“你們聽見有吩咐古人的話，說‘不可殺人’；又說：‘凡向你弟兄動怒的，難免公會的審判；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火’”（太 5:21-22）。失去永生，這是一個多麼可怕的結局。
【約 3:16】神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。
【約一 4:11】神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。
【林前 13:13】如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。

“愛能遮掩一切過犯”（箴言 10:12b）。讓我們彼此相愛，以基督的心為心，樂於寬恕，愛惜鄰舍，在主裡面互相成全，建立自己。

《約翰一書》第四章（真理的靈，謬妄的靈）（范淑玲姊妹）

【約壹四 1~6】親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。我們是屬神的，認識神的就聽從我們；不屬神的，就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。

這段經文有兩個概念：這個世界有兩個靈在活動，“真理的靈”與“謬妄的靈”（約一 4:6）。有從神而來的靈，讚美及高舉祂的兒子耶穌基督（約 16:13-14）。也有敵基督的靈（約一 4:3），受世人愛戴（4:5），又歪曲耶穌的真理（4:3）。

這就需要我們有屬靈方面的辨識力。經文中給出的兩個測試，可以辨別二者的不同。

第一，對耶穌基督的認識。承認耶穌基督是道成肉身，就是出於神的。若不承認，他就是謬妄的靈。（約一 4:2-3）

第二，世人對他們的認識。屬世界人聽他們的教導，並跟從他們。（約一 4:5）日光之下並無新事，兩千年前信徒所面臨的情況，當今有過之而無不及。無法界定的極端、異端、邪教，林林總總的宗派，叫人眼花繚亂，都自詡為真理。弟兄姐妹之間也因為對此看法不同而出現紛爭，有時導致教會分裂，出現親者（神）痛，仇者（撒旦）快的情況，教會和弟兄姐妹受到傷害。對這些亂象，我們似乎無能為力，常常疑惑，甚至沮喪。

“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們，因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。”(約一 4:4)感謝神！因為在我們裡面是聖靈，是真理的靈，會引導我們，瞭解教義真理，識別虛假謬論。所以，屬神的子民，能夠“勝他們“，去持守真理，拒絕謬論。

“那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的摸樣。這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的使徒。所以它的差役，若裝作仁義的差役，也不算稀奇，他們的結局必然照著他們的行為。”（林後 11:13-14）“光明的天使”、“仁義的差役”不是講真理，而是投其所好，用虛假恭維的言語，取得信任，“世人聽從他們”（約一 4:5），我們也會被花言巧語所迷惑，經不起“眼目的情欲、肉體的情欲和今生的驕傲”（約一2:16）而陷在試探中。聖經是“於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。”（提後 3:16-17），而不是讓我們只聽順耳的話語。所以，面對這些假師傅的教導，我們要格外謹慎警醒。

“你的話是我腳前的燈，是我路上的光。”（詩 119:105）。高舉神的話這盞明燈，順著聖靈的引導，就能夠辨識“一切的靈”。

《約翰一書》第五章（得救的確據）（范淑玲姊妹）

【約壹五 13】我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。

張金國弟兄于週二晚上安息主懷。七月份，我、牧師和李爽姐妹一起去醫院看望他，他問牧師如果他去世的話，能去天堂嗎。19 年曉峰他們幾個弟兄去他家看望他，帶領他決志信主，所以牧師很肯定地回答了他。他說那我現在就想去天堂。八月初，在我、李爽、曉峰和他太太的見證下，牧師在醫院給他施洗，歸在主的名下。

因著信基督，我們重生，成為神的兒女。我們的罪得以赦免，我們得救了。不必置疑，這是真實的，不是虛幻的。神的話語就是我們得救的確據。

得救是神的應許。這節經文，清楚地告訴我們“信奉神兒子之名的人”“知道自己有永生”。而且神應許將他的獨生子賜給我們，“叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。”（約 3:16）。以色列人出埃及進入應許之地迦南，所經歷的種種，證明“耶和華應許賜福以色列的話一句也沒有落空，都應驗了。”（書 21:45）耶和華，亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，是信實的，他的應許永不落空。

得救是神的恩典。“你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。”（弗 2:8-9）由於我們與生俱來的罪性，“沒有義人，一個也沒有。”靠行為可以得救的話，可能沒有一個人能夠得救。所以，因著主耶穌十字架上捨命流血所成就的救恩，我們得以因信稱義。“因為，人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。”（羅 10:10）

基於神的話語和信實，我們確信自己得救了。作為神的兒女，“要因你們的名記錄在天上歡喜。“（路 10:20）我們今生有平安、喜樂、盼望，來生有永生。

為金果弟兄英年早逝而難過，也因他歸在主的名下而受安慰。因為他現在更美的家鄉與主同住，好得無比。（來 11：16；腓 1:23）

《約翰二書》（偏離正道，拒之門外）（范淑玲姊妹）

【約貳 9~11】凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。若有人到你們那裡，不是傳這教訓的，不要接待他到家裡，也不要問他安。因為問他安的，就在他的惡行上有份。

《約翰一書》中，約翰苦口婆心地囑咐信徒注意假先知、假師傅，他們否認基督的道成肉身（約一 4：1-3），是敵基督的。在《約翰二書》再次提醒會眾小心許多迷惑人的出來，不認耶穌基督是成了肉身的。（約二 7-8）可見，當時的所爭論的教義是基督的道成肉身。

從 9 節中知道，有人在教義的解釋上超越了教義本身“基督的教訓“，並且不持守信仰的真理。“越過”就是超越，往往被認為是進步，今天也有這樣的理論：沒有一成不變的東西，事物都是隨著社會的發展而發展，所以，不能墨守成規，要推陳出新。這種觀點居然被用到我們信仰上。於是，按世人的需要和喜好解釋聖經、為自己的需要斷章取義地引用聖經，等等。為迎合世界，接納違背聖經真理的事情也是比比皆是。被冠以“博愛”的多元文化被一些基督徒欣賞，在一些教會中大行其道，於是，同性戀標誌的彩虹旗高高地飄揚在教堂建築上，比十字架更醒目。這樣的教會到底高舉的是什麼？

人會改變，事物會改變，但是神不改變。神說：“因我耶和華是不改變的”（瑪3:6），“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠，是一樣的”（來 13:8）。

神的話不改變。詩篇說：“耶和華啊，你的話安定在天，知道永遠”（詩119:89），耶穌告訴門徒：“天地要廢去，我的話卻不能廢去”（太 24:35）。

“越過”不是信仰方面的進步，而是信仰方面的越軌。這個“越軌”就是偏離正道。因此，對於不傳基督正確的教訓的異端假師傅，如果來到我們當中，我們必須拒之門外，不與之來往，免得在他們的罪上有分。

主耶穌勉勵信徒要殷勤好客，接待遠人。（太 10:11-14；提前 5:10）打開家庭，接待外地來客，也是我們基督徒的傳統。疫情之前，我家幾乎每個月都有客人來，短的住一晚上，長的住半年。有的認識，有的不認識。少的一人，多的七八人，有時候連客廳都住人。有的時候真的很累，牧師會鼓勵我，你是在為神作工，是的，主說做在“一個最小的身上，就是做在我身上了”（太 25:40）。讀到一段文字：“一扇經常敞開的門戶，和隨時歡迎光臨的態度，應該是基督徒社群的特色。”我認同。

但是，約翰 10-11 這兩節經文，著實罕見且令人費解。當瞭解這些人的背景，耳聞目睹“這些人”在會眾和教會中引起的混亂，造成的傷害，約翰的警戒就可以理解。所以，宣講有損傳統基督教義的人，不能容忍，更不能邀請他們在我們當中，否則置會眾和教會於危險中。我們必須拒之門外，防患於未然。疫情之前，我們家門口經常出現耶和華見證人、摩門教等上門送小冊子，邀請參加他們的活動。他們很有韌性，不停地給我講，當知道我說漢語，立刻拿出漢語的宣傳冊子，面對這種情況，只能拒之門外了。所以，當機立斷，也是拒絕與異端瓜葛的好方法。

“不可忘記用愛心接待旅客。”（來 13:3）也“不站罪人的道路。”（詩 1:1）持守神的道不偏離。

耶穌說：“我就是道路、真理、生命”（約 14:6）。“神是自有永有”（出3:14），真理就是一成不變的。需要我們“墨守成規”，而不是革新立意。

《約翰三書》（為真理做工）（范淑玲姊妹）

【約三 7~8】因為他們為主的名出外，對於外邦人一無所取。所以，我們應該接待這種人，叫我們與他一同為真理做工。

這兩節經文提出了兩個原則：第一，向外邦人傳福音，應當一無所取；第二，應當接待傳道者，並一起同工。

“我所差到你們那裡去的人，我借著他們一個人占過你們的便宜嗎？我勸了提多到你們那裡去，又差那位弟兄與他同去，提多占過你們的便宜嗎？我們行事，不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？”（林後 12:17-18）保羅措辭激烈地解釋，他和提多等外出傳道不是欺騙獲取錢財的原因，是因為當時在羅馬帝國統治時期，很多人假借傳福音之名斂財，而被人誤解真正傳福音的動機。所以，約翰提出的這個“一無所取”之原則，基於這個背景之下。

福音是免費的，接受福音是不需要付費的。五餅二魚喂飽的五千人沒有一個人是付錢才吃的。（太 14:13-21）耶穌行神跡醫治了那麼多的病人也未曾向他們收過一個“小錢”。因為所有這些神跡奇事都是叫人認識耶穌是基督，是舊約中預言的、以色列人期盼的那個彌賽亞。還記得《使徒行傳》中那個叫西門的人嗎？他看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒，想要這個手按誰誰就可以受聖靈的權柄。彼得嚴厲地斥責到：“你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。你在這道上無分無關；因為在上帝面前，你的心不正。”（徒 8:18-21）當有人借神之名發財時，就會導致與神無分的可怕境地。今天傳道人和宣教士傳福音同樣是為了把人帶到神的面前，所以，對於這些忠心傳教的僕人，我們應當熱情接待，並一同為神做工。

古代中國打仗，都是兵馬未動，糧草先行。現代戰爭，依然是行動前要做好充分準備，所以，各國爭相擴大軍事預算，爭先製造什麼先進武器之類。我們外出旅行，也是要備好錢財，不是有“窮家富路“一說嗎？可主耶穌卻告訴十二使徒出去傳福音，“腰袋裡不要帶銀銅錢，行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，……要打聽到誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。”（太 10:9-11）實在超出我們的認知，但大衛的勝利告訴我們，“有人靠車，有人靠馬，但我們要提到耶和華——我們神的名。”（詩 20:7）神的話語是門徒的裝備，是與敵人爭戰的制勝法寶。神也借著人們對門徒的愛心接待，來祝福他們。

接待傳道人，就是接待天使，當我們用愛心接待客旅，不知不覺就接待了天使。

（來 13:2）接待傳道人，就得神的祝福和平安。“進他家裡去，要請他安。那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。”（太10:13）接待傳道人得主的賞賜，主耶穌說“人接待你們就是接待我；接待我就是接待那差我來的。人因為先知的名接待先知，必得著先知所得的賞賜；人因為義人的命接待義人，必得義人所得的賞賜。”（太 10:40）接待為主的名出外做工的人，就是與他們一同為真理做工。

“報佳音、傳喜訊的人，他們的腳蹤何等佳美”（羅 10:15）”當聖靈感動，聽見主的聲音說：“我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？”請不要消滅這種感動，立刻回應：主啊！“我在這裡，請差遣我！”（賽 6:8）

《猶大書》（鄭藝牧師）

【猶 3~4】親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。

猶大書的作者是主耶穌的兄弟猶大。新約聖經中有兩個猶大與雅各的名字聯用，主的門徒雅各的兒子猶大與主的兄弟雅各與猶大。本書作者就是主的同母兄弟猶大。他起初不信主，後來成為基督徒，並且成為帶著妻子來往的遊行佈道家(參林前９：５)。本書寫於約西元６７至６８年之間，寫作地點在耶路撒冷。

猶大在問安之後就直截了當說出寫信的主旨目的：【猶 3】親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。【猶 4】因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情欲的機會，並且不認獨一的主宰、我們主耶穌基督。猶大特別強調“從前一次交付聖徒的真道”，特指這真道已經一次性地完成，不可做任何增添和刪減。本書放在啟示錄之前，也呼應了啟示錄最後的一段話：【啟 22:18】我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼， 神必將寫在這書上的災禍加在他身上；【啟 22:19】這書上的預言，若有人刪去什麼， 神必從這書上所寫的生命樹和聖城，刪去他的份。

教會在發展的進程中，撒但會利用各種機會把一些異端邪說播散在教會中，那些似是而非的道理，在教會中實在具有極大的破壞力。因此凡是主的忠實信徒，都應該奮起為真道打仗，竭力為真道爭辯。決不能任其蔓延，以致信徒的信心受到影響。在那個時候福音已經傳開，假教師也偷著近來傳播異端禍害教會。於是猶大是盡心地寫信給教會的同工，叫他們“要為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。”

借著研讀猶大書，我們能更深地體驗到，主的話語實在適合任何一個時代。昔日猶大時代的信徒遭受異端邪說的迫害，今天我們不是也同樣受著異教的侵略嗎？猶大書的作者一番忠信的勸導之言，是我們今天信徒應當留心並加以牢記在心中的。猶大提醒我們，必須在至聖的真道上造就自己。因此我們要勤讀真道，在聖靈裡禱告，才有力量抵擋敵人。

保羅對提摩太也有類似的教導，有些混入教會中的人【提後 3:5】有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意，這等人你要躲開。【提後 3:6】那偷進人家，牢籠無知婦女的，正是這等人。這些婦女擔負罪惡，被各樣的私欲引誘，【提後 3:7】常常學習，終久不能明白真道。

當今教會中泛愛主義流行，對一些異端邪說包容妥協，以至於同性戀等罪惡被大多數主流宗派所接納。對忠實的信徒來說，對主的教會和群羊最大的愛就是阻擋和驅逐那些偷著進來的，自古被定受刑罰的，不虔誠的異端邪說，並為從前一次交付聖徒的真道竭力地爭辯。對異端邪說任何的包容和妥協都是對主的背叛。我們必須保護主的羊群不受侵害，要保守自己常在神的愛中，以神的愛作為一道堅固的圍牆，來抵擋充滿誘惑的世代；並且仰望主耶穌的憐憫，直到永生。誰也不能把我們從神的愛中奪去。若我們能夠確實地仰望主耶穌基督的憐憫，就如猶太書第二節所說的，我們必能在神的道中永不失腳(24節)。我們能在神的愛中得著真正的保護，直到永生，絕不與主分離。