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基督教福音派作为持续存在的社会政治力量, 直接或间接地推动了美国的全球扩张。福音派海外传教搭建了跨文化联系, 培育了全球共同体意识, 促进了人权观念的传播, 实施人道主义救助, 加强了美国与世界的联系, 扩大了美国的全球影响力。福音派关注人权、宗教自由、国际等议题, 对美国外交政策产生一定的影响。

70 年代基督教福音派重新崛起以来, 不断对美国外交提出批评和建议, 引起了社会的广泛关注。

福音派的政治倾向及其对美国外交的影响, 成为美国学界关注的热点问题。主流新教衰落留下的真空正被福音派所填补, 并认为/ 福音派可能比自由派更关注美国例外论,他们可能比现实主义者更关注美国外交的道德性。

作为一种持续存在的社会政治力量, 福音派美国外交的影响一直存在, 最早可追溯到美国早期的海外传教活动。福音派的影响不仅体现在外交政策领域, 而且体现在外交活动当中。

福音原意是好消息, 并无派别之意。整体看来, 福音派重视圣经的权威性, 恪守传统教义, 喜欢定位为、强调教义的宗派。美国宗教政治学者蒂莫西沙认为:正统基督教 – 要求相信圣经享有超越其他权威的权威,如理性, 宗教传统等; 个人内心接受福音信息, 即基督在十字架上为人赎了原罪, 因而为信徒赢得了永远的拯救; 所有信众包括牧师和平信徒, 应当与他人分享获得拯救的好消息。

信徒数量的增长为福音派扩大政治影响提供了基础, 同时, 美国精英阶层对福音派的热烈追捧, 也为福音派拓展政治空间提供了机会。福音派政治影响力的上升与越来越多政治人物和政府官员公开声称自己是正统基督徒有关。还有就是媒体对福音派参政铺天盖地的报道。

美国媒体大多持世俗主义和自由主义的立场, 福音派影响的上升引来了媒体的报道, 这有助于福音派扩大影响。再次, 新教主流派的衰落造成美国公共生活中的道德真空, 这为福音派提供了机会。福音派领袖政治策略日趋成熟, 尤其是与其他致力于相同目标的组织结盟, 导致其影响力日趋扩大, 另外福音派草根动员的方式也为其扩大影响提供了机会。

福音派的神学观念是保守的, 它重视正统的信仰和实践, 强调个体与上帝、个体与他人之间的关系。天主教强调共同的善和共同体的责任, 与之相比, 福音派是个体主义的传统, 强调个体的信仰与行为, 重视个体的精神修炼。福音派的保守主义不仅来源于圣经和正统信仰, 也来自于其方法论, 即强调个体甚于集体, 精神甚于世俗。与其神学观相联系, 福音派的社会政治理念同样也是保守的, 它强调秩序、道德和个体责任。

在福音派看来, 公正来自于人们负责任地行使自由权利。自由主义强调运用公共政策和结构改革来推进社会公正, 而福音派认为, 个体的改变是实现社会公正的最佳途径。福音派相信, 好人造就好社会, 正统福音派信徒面临的挑战是保证人类与造物主保持正确的关系。人的罪常见于个体和社会生活之中, 尤其当权力和财富卷入其中时, 因此强调个体行动甚于政府行为,对政府发起的改革运动往往持怀疑态度。奉主蒙恩! 阿们!