《啟示錄》簡介（鄭藝牧師）

《啟示錄》是新約中惟一專以預言事件為主的一卷書；書名的意思是揭露或掀開，是一卷揭露神的性情及計畫的書。約翰在被放逐拔摩島的期間見了異象，後把他所見的異象寫下來。約翰寫啟示錄的時候，正值基督徒因信仰慘遭迫害。故寫本書的主要目的，在給予信徒希望和鼓勵，並勸勉他們在遭受苦難和迫害的時候仍要堅立。啟示錄屬於啟示文學；啟示文學通常產生於迫害和壓制時期，舊約中的但以理書也屬此類，藉以鼓勵因信仰而受苦的一群人。

本書以復活基督的異象為中心，基督有權柄審判、重建，並以公義統治這世界。借著主耶穌基督，神最後將擊敗一切的仇敵，包括撒但在內。本書描寫了世界的末日、神的審判、救贖工作的完成，及新天新地，基督與教會永遠的合一。本書的重要性：(1).時間上：是神最末的啟示，最後的心意；(2).神學上：是舊、新約預言的總應驗，神國度與救贖的完成；(3).正典上：是一切啟示的總結，聖經正典的完結。本書的結構可按 1 章 19節：你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來。

啟示錄分為三大段：
(1).所看見的事(1 章)；
(2).現在的事(2～3 章)；
(3).將來必成的事(4～22 章)。

約翰見到異像，接近羅馬皇帝多米田統治的末期。多米田時期大搞個人崇拜，將羅馬皇帝被看作神一般地受人崇拜。他暴虐的獨裁，使只敬拜獨一真神的基督教與之對立，因此他瘋狂地迫害基督徒。羅馬君王皆主張該撒崇拜，違者受酷刑。在多米田年間，他自稱是統管萬有的神，推行該撒崇拜。因甚多信徒拒絕向君王下拜，多米田遂向教會宣戰，不少信徒為此殉道。約翰為亞西亞教區的首領，故于主後 95 年，被放逐至海島拔摩石礦場，在那裡作工。此島長 10 哩，寬 5 哩，離以弗所約 25 哩，為羅馬政府囚禁政治要犯之地。約翰在那裡得見異象，蒙吩咐將他所見所聞全記錄下來，傳給亞西亞七教會（1：14）。這七教會在地理上異常接近，都是約翰牧養的教會。多米田之後的羅馬皇帝納瓦該撒（Nerva，A．D．96～98）同情基督徒，釋放約翰回家。全書在約翰回以弗所後完成，時約主後 96～98 年。本書是寫給亞西亞的七個教會，都是成立了一段時間愛的教會。啟示錄的目的，一方面是要鼓勵一些深感此種敵意日增的教會；另一方面是要警告大意和疏懶的基督徒，因他們已被引誘，輕易地去附從世界。

啟示錄是世紀末最後的呼聲。

《啟示錄》第一章（始與終）（鄭藝牧師）

【啟一 8】主神說：“我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。”

約翰時代，信主的希臘人超過猶太人（據說已經超十萬人），因此在這一節經文中，約翰採用了新舊約時代混合的詞語，讓希臘人明白耶和華神與耶穌的關係。首先用“主神”這個舊約聖經常用的名稱，就是耶和華神(創二 4)，是將神與人立約之名耶和華和祂普通之名的聯結，此普通之名，表明神掌管宇宙萬物的權柄，在這裡所用的雙名甚為合宜，因要統一萬代，曆世歷代的神，是一樣而永久不變的。其次，他採用希臘字母的首個“阿拉法”與最末一個字母“俄梅戛”，即 A(alpha)，與Ω(omega)，意思就是：首與末，始與終，這是對希臘人來說家喻戶曉的事，將道成肉身的主耶穌與主神耶和華合一。

在啟示錄中曾經幾次提及這一點，皆有相同之意，表示神是首先萬有的本源，也是末後萬有的歸結。後半句“昔在、今在、以後永在的全能者” 則完全是以賽亞書 44:6 的翻版：

【賽 44:6】耶和華以色列的君、以色列的救贖主萬軍之耶和華如此說：“我是首先的，我是末後的，除我以外再沒有真神。這一節經文將新舊約連成一體，讓外邦信徒與猶太信徒都明白他們所敬拜的是同一位神。這一點為後來“三位一體”教義做了明證。我們從這兩點，可以看出在各處經文的句子中，所要表達的意義：

(1)我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者(啟 1：8) ——是在表明神的永恆無時間性，以及祂是無所不在全能的神。

(2)我是首先的，我是 末後的，又是那存活的 我曾死過，現在又活了，
直活到永永遠遠 ——是表明主耶穌在萬有之先，是現在死而復活的神，並且如今祂在高天之上直活到永永遠遠，為信的人得永生的憑據。

(3)我是初，我是終，我要將生命河的水白白賜給那口渴的人喝(啟 21：6) ——是表明了耶穌基督為生命之主，祂那生命活水的泉水，給人白白的恩典，得到滿足。

(4)我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末後的，我是初，我是終，那洗淨自己衣服的有福的(啟 22：13，14) ——在此重複了以上各處的話，是主耶穌所說的，足以證明祂與父神具有同性、同質、同等的位格，並且表明道成肉身的耶穌基督的寶血，有洗淨人一切罪汙的功效。

這短短一節經文讓我們這些後世讀者看到約翰用意良苦，他即在文化上照顧了希臘化的外邦信徒（使用希臘字母）；也在神學上將猶太經典的主神耶和華帶入其中。

在新舊約之間，在外邦信徒與猶太信徒之間搭建了一座橋樑，讓彼此看到這位獨一的真神是從始而終的全能者。

後代很多的異端都是在耶穌與耶和華的關係上做手腳，將舊約與新約割裂，他們將耶穌看為比耶和華次等的神，將舊約耶和華神的公義與耶穌基督的慈愛相對立。約翰所親眼所見在此節經文中見證了聖父、聖子、聖靈的合一，見證了三位一體的神是基督信仰的核心。

《啟示錄》第二章（七個教會的啟示）（鄭藝牧師）

啟示錄二、三章中所描述的七個教會是使徒約翰寫啟示錄的時候字面上的七個教會。 雖然是字面上的教會，但對今天的教會和信徒來說有屬靈的意義。這些書信遵循一個共同的模式：基督首先宣明自己的身份，其次宣告每個教會的光景、勸勉、和責備，然後發出對教會中得勝者的呼召。雖然這七封信是針對個別的教會，但寫信人還是聲明：聖靈向眾教會所說的，凡有耳的，就應當聽。

對於七個教會的描述，後世分為兩大神學流派，主流三位一體教派認為： 這封信的第一個目的是與字面上的教會交通並滿足他們當時的需求。 第二個目的是揭示歷史上七種不同類型的人或教會並在神的真理上指導他們。另一派的觀點認為：這七個教會預示教會歷史的七個不同時期，持這一觀點在華人中主要是倪柝聲派系的小群教會。這種觀點的問題在於，七個教會中的每個教會描述的問題可能適合歷史上任何時期的教會。 所以，儘管七個教會代表七個時期可能會在教會歷史上找到一些事實，但在這方面有太多的猜測。

我們應該關注的是主通過七個教會給我們的資訊。 這七個教會是：
(1) 以弗所教會 ( 啟 2:1-7) ——離棄了起初愛心的教會(2:4) 。
(2) 士每拿教會 ( 啟 2:8-11)—— 將受到逼迫的教會(2:10) 。
(3) 別迦摩教會 ( 啟 2:12-17)—— 需要悔改的教會 ( 2:16) 。
(4) 推雅推喇教會 ( 啟 2:18-29)—— 有一個假女先知的教會(2 :20 ) 。
(5) 撒狄教會 ( 啟 3:1-6)—— 不警醒的教會 (3:2) 。
(6) 非拉鐵非教會 ( 啟 3:7-13)—— 忍耐的教會 (3:10) 。
(7) 老底嘉教會 ( 啟 3:14-22)—— 信仰不冷不熱的教會 (3:16) 。

一個有趣的現象是，在小亞細亞的這七個教會所處的地理環境似乎嚴重影響了這七個教會的屬靈素質。作者這樣寫，也是因材施教，採用當地信徒熟知的事物，讓人更加具體地明白主的教導。例如，被主指責為不溫不火的老底嘉教會，其地理位置就在一個周圍有溫泉的地方，這種溫水的現象被主指責其教會在靈性上不溫不火的缺陷。

以弗所是愛琴海岸的一個大海港，在羅馬時期，它是亞細亞省最富庶、最偉大的一個城市，城內偶像林立，道德敗壞，因為它位於東西交通要道上，是從兩河流域到羅馬必經之地。在這種異教環境中建立教會就實屬不易，保持教會的聖潔就更加艱難，因此主責
備他們：【啟 2:4】然而，有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。這給我們
今天的信徒一個提醒，是否我們丟棄了剛剛信主時的火熱？

士每拿原先是希臘人的殖民地，但在西元前第七世紀時被呂底亞人的軍隊所摧毀，一直到西元前 361-281 年間，亞歷山大的一個繼承者利司馬斯才重新建造。因此主在給這教會的資訊時強調，他是首先的、末後的、死過又復活的，由於士每拿這個城市曾經歷過完全的摧毀，而後又重新建立，好像死過又活一般，因此對這描述使得當地教會一定有更深的體會。

別迦摩位於示每拿北邊，原為希臘帝國分裂後之西流古王國的首都，西元前 133年，其國王駕崩時遺言將其國土歸給羅馬管轄，後來就成為亞細亞省的首都。可能是因為它是羅馬的行政中心，對於推行該撒崇拜不遺餘力，皇帝崇拜的第一座神廟就是在此建立。因此主責備他們：【啟 2:15】你那裡也有人照樣服從了尼哥拉一党人的教訓。意為別迦摩教會屈服於世俗政權，在真道妥協動搖。就像今天的三自教會，成為政府控制和打壓真教會的幫兇。因此主對他們的警告也特別嚴厲：【啟 2:16】所以你當悔改，若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。

推雅推喇在別迦摩的東邊，雖然它是一個重要的軍事據點，但由於它位於一個開敞的山谷上，缺乏居高臨下的優勢，沒有長期防禦的本錢，每逢戰事發生，還需倚賴別迦摩來打頭陣來抵擋入侵者。在羅馬的道路系統中，推雅推喇是一個重要的轉駁點，因為從別迦摩到老底嘉，以至於到東邊各省，都要經過它。它是一個重要的製造中心，特別是染料工業、羊毛業、陶瓷業、製銅業等，有許多的同業工會組織。保羅第二次旅行宣教，在腓立比城遇見的賣紫色布的婦人呂底亞，就是從推雅推喇城來的；她就是個染料外銷業者(徒 16:17)。這種紫色染料今天還在當地生產，稱為土耳其紅。該城出產一種品質上乘的銅，因此在給推雅推喇教會的話語中，對主耶穌的描述是“腳像光明銅”。【啟 2:20】

然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。他們中間有一個自稱為先知的婦人耶洗別，教導人與世俗妥協。這是為了在推雅推喇做生意的商業利益的緣故，參加各種社交活動，免不了有應酬之事，連帶吃祭偶像之物與行姦淫的事情發生。主責備他們，要他們悔改。對於那得勝又遵守主命令到底的，主要賞賜他們權柄制伏列國，又要把晨星，也就是主自己賞賜給他。同時給我們今天信徒的提醒是：基督徒在從事商業活動時，應該如何才能夠守住原則同時又可獲利？

《啟示錄》第三章（七個教會的啟示-續）（鄭藝牧師）

啟示錄第三章有三封信給三個教會

（5）撒狄教會
撒狄在推雅推喇的東南方，位於一個高原上，它是裡底亞王國的首都，在克利薩斯王的統治底下，它繁榮興盛，幾乎等於是財富的代名詞。撒狄由於有險要的地理位置，住在裡面的人以為它是個攻不破的城堡。但是在歷史上，它卻曾經被攻陷兩次，這都是因為撒狄的人太過於自信、疏於防範。撒狄後來就意志消沉，了無鬥志。撒狄過去雖然曾經座落於重要的商業大道上，但是在羅馬時代，它已經沒落。西元 26 年，有人曾提議要在這裡蓋一座皇帝崇拜的神廟，後來這座神廟蓋在士每拿。主給撒狄教會的信息是：【啟3:1】我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。他們的行為在上帝面前沒有一樣是完全的，主要他們悔改警醒，若不警醒，主要臨到，像賊一樣。幸好在撒狄教會中還有一些是未曾污穢過自己的人，他們要穿白衣與主同行，他們的名字要記在生命冊上，而且在上帝面前，主要承認他。

（6）非拉鐵非教會非拉鐵非位於撒狄東南方一個山谷的頂端，從這裡經過撒狄再到士每拿就可出海。

它是七個城市中最年輕的一個，是西元前第二世紀，別迦摩國王優美尼斯(Eumenes)為了紀念他兄弟亞他魯斯對他的忠誠所建。亞他魯斯的忠誠為自己贏得了一個美名：非拉鐵弗斯(Philadelphus 美國的費城也是這個名字)，其希臘字的意思就是兄弟之愛。非拉鐵非位於地震地帶，西元 17 年，這裡遭遇一次大地震，周圍城市多被摧毀，非拉鐵非雖然倖存，但是由於仍有許多餘震，城內的人常常需要出城逃難。後來，為了感謝羅馬皇帝出資協助重建，城市的名字自動改為新凱撒利亞；維斯帕先年代(69-79A.D.)，它又一次改名，叫法拉維亞(Flavia)。在這七個教會中，非拉鐵非是最受主稱讚的，因為他們忍耐遵守主的道。主給他們的稱讚和應許如下：(1) 遵守主的道，沒有棄絕主的名，這就像非拉鐵弗斯以忠於他的兄弟出了名一樣；(2) 要給他們一個敞開的門，無人能關；(3) 猶太人要在他們腳前下拜；(4) 得免試煉；(5) 得勝的人，他們要在上帝的殿中作柱子，有上帝的新名在上面，而且他們不必再驚慌地出去，好像在躲避地震一樣。這裡提到新名，非拉鐵非的信徒一定有很深的感受，因為他們的城市也有新的名字。主說，他必快來，要他們繼續持守這道，免得有人奪去他們的冠冕。後來歷史的發展，亞細亞其他城市在回教徒進攻時都相繼淪陷，只有非拉鐵非一直屹立不倒，一直保有希臘基督徒城市的色彩。一直到十四世紀中葉，它才落入回教徒手中，不過城內至今仍然有基督教會存在，這在土耳其境內是非常罕見的。

（7）老底嘉教會
老底嘉位於非拉鐵非的東南方，以弗所的東方，是敘利亞西流古王安提阿哥二世在西元前第三世紀所建，用他的妻子 Laodice 的名字為城市名。老底嘉位於交通要道的轉接點，西通米利都、以弗所港口，東向敘利亞，北到別迦摩，南到亞大利(徒 14:25)。這個戰略性地點使老底嘉成為一個重要的商業中心，市內有不少銀行。它出產黑羊毛，是一個制衣業中心，同時，它也是一個醫藥中心。不過老底嘉這個城市有一個弱點，它缺乏足夠的水源，水必須從遠方南部一個溫泉以水管接過來。如此富庶的一個城市，主給該城教會的言語卻只有責備，沒有稱讚。老底嘉教會的主要問題是不冷不熱。或冷或熱都還好，不冷不熱最令人難以忍受。老底嘉教會的人以為自己富足，其實是貧窮，這和士每拿教會剛好相反。他們以為能夠製造上等衣服，主說，他們其實像赤身露體一樣。他們又以為能夠出產最好的眼油和耳油，主說，他們卻是瞎眼的。主對他們說：【啟 3:19】凡我所疼愛的，我就責備管教他，所以你要發熱心，也要悔改。【啟 3:20】看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我，一同坐席。

總結：從以上七個教會的狀況來看，很多教會表面上很不錯，但是在主眼光中卻不然；有些信徒表面上很屬靈，但是在主的眼中卻不然。主對我們的狀況最清楚了。我們內心如何、行為如何，他都知道，我們所受的苦，他也知道。大家可以思考一下，我們的教會像這七個中的哪一個？但願我們在主面前，靠主作完全人，作主所喜悅的人；我們的教會也蒙他所喜悅。

《啟示錄》第四章（寶座前的人生）（鄭藝牧師）

從第四章開始，約翰開始述說今後必成的事。經文從屬天的視角開始，從天上俯瞰地上的事情。耶穌在《啟示錄》第 2 章和第 3 章中完成了對教會的講話和糾正，這七個教會包含了所有的教會在內。現在，在糾正完教會之後，主把約翰叫到天上：“你上到這裡來，我要將以後必成的事指示你。”

【啟 4:2】我立刻被聖靈感動，見有一個寶座安置在天上，又有一位坐在寶座上。

首先給約翰留下深刻印象的是這個寶座和坐在寶座上的那一位，而它是這個異象的核心。約翰注目定睛看這個寶座和坐寶座者，他所描述的其餘一切都圍繞這個寶座展開。

無神論或唯物主義的基本論點是，“根本沒有寶座”，根本不存在整個宇宙都必須服從的權柄和權力的寶座。人文主義的基本論點是，是有一個寶座，但坐在上面的是“人”。於是，古往今來，朝代更替，無數君王為了這個龍椅寶座，爾虞我詐，勾心鬥角，競相廝殺，為的是長久獨佔龍椅寶座。從創造的角度講，如果沒有“一個寶座”、“一位至高的統治者”這些概念，人類就不可能存在。因此，如果有人篡奪了神的寶座，那他就無可避免地會讓自己或是別的人登上寶座。然而，這寶座不是人的，有一位坐在這個偉大的屬天寶座上。寶座是一個強有力的宣言，不僅表明神的存在，還表明祂的主權、合法的統治權，以及祂享有審判的特權。除非我們在思想中確信，在天堂有一個寶座，有一位坐在這寶座上，而聖經所啟示的神就坐在這個寶座上統治萬有；否則我們無法對這個世界有任何正確的認識。

約翰強調天上的寶座以及在寶座前的敬拜特別針對的是當時羅馬帝國的皇帝崇拜，他們將羅馬皇帝神化，為之建造神廟，讓人跪拜羅馬皇帝。而在這種逼迫之下，約翰強調天上的寶座，旨在讓基督徒認識到在這個寶座上的是萬王之王統治萬有的神。正如馬太所言：【太 10:28】那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。因為：【啟 4:11】“我們的主，我們的 神，你是配得榮耀、尊貴、權柄的，因為你創造了萬物，並且萬物是因你的旨意被創造而有的。” 言外之意，任何地上的君王是不值得敬拜的。作為在拔摩海島被囚禁的老約翰，他一定知道他這樣寫所冒的風險，但聖靈感動他這樣寫，讓我們知道寶座的含義：基督徒的人生必須是在寶座前的人生；基督徒的服事也應該是在寶座前的服事；基督徒的敬拜必須是在寶座前的敬拜。他特別寫了寶座前服事的 24 位長老，因為那時做教會領袖意味著為主徇道。這的確讓無數忠實信徒為主獻身，幼小的基督信仰就在這徇道者的鮮血中孕育長大。

主後 156 年，八十六歲的示每拿老主教坡旅甲 （Polycarp）被帶入刑場，臨刑前，羅馬總督要他背棄基督，放棄信仰，告誡他說：“看看你，這把年紀了，快奉凱撒的名起誓求一條生路”。但是，八十六歲的老主教環顧一望無際的異教徒以及他們的臉孔，向他們揮揮手，仰望天空，歎息道：“快離開不信神的人吧！”羅馬總督繼續說：“快起誓吧，然後我會釋放你；快詛咒基督。” 坡旅甲的回答既清晰又勇敢：“我服事主幾十年，祂從未虧待我；對這位拯救我的君王，我豈可開口褻瀆祂？” 於是，從容就義。

《啟示錄》第五章（書卷與羔羊）（郭跟成弟兄）

【啟五 9~10】他們唱新歌說：“你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於 神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於 神，在地上執掌王權。”

世界萬物的結局近了。約翰看見主神坐在寶座上，右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。世界的結局就在這書卷裡。是毀滅，還是救贖，抑或既有毀滅也有救贖，都在這書卷裡。但沒有人可以打開。約翰就大哭。二十四位長老中的一位告訴約翰，“不要哭！看哪，猶大支派中的獅子，大衛的根，他已得勝，能以展開那書卷，揭開那七印。”

約翰就來尋找這獅子，卻看見寶座與四活物並長老之中，有羔羊站立，像是被殺過的，有七角七眼，就是 神的七靈，奉差遣往普天下去的。就是這羔羊，從主神手中拿過書卷，世界萬物的結局都要在羔羊的手中得以成就。

整本聖經在講一件事情，耶穌基督完成神的救贖，就是福音。因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠。阿們！（羅 11：36）。啟 5：9-10 就是這福音的描述。羔羊被殺，把我們從罪惡和死亡的轄制中，買贖出來，讓我們歸於神。

成為國民，作祭司，在地上執掌王權。

這個世界上有 77 億人，據說有 25 億基督徒。但是感覺我們的弟兄姐妹似乎要遠遠少於這個數目。例如，卡城的華人信主比例大約 5%，我們生活的北美（加拿大和美國），在政治經濟生活的方方面面，感覺基督的影響日漸式微。我們的弟兄姐妹也不免遭遇患難、困苦、逼迫、饑餓、危險，還有生活的壓力，關係的緊張，前途的無助，甚至覺得沒有指望。我們的信仰，我們所信的主耶穌，能救我們脫離這些麼？

這兩節經文（啟 5：9-10）告訴我們，主耶穌救我們脫離了罪惡和死亡，讓我們成為神的國民，作祭司，在地上執掌王權。我們脫離了罪惡和死亡，出黑暗，入光明，雖然仍在地上寄居，雖然困難依然還在，但有了主，一切已經不同，因為我們有了自由活潑的新生命，靠著那加給我力量的，我凡事都能作。我們脫離了撒旦的陣營，成為神的子民，和主基督一同作王，在日期滿足的時候，天上地上一切所有的，都在基督裡面同歸於一。

這場爭戰，每天都在進行，我們也參與在其中。但是我們知道最終的結局。

當世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者的時候，我們這些屬神的子民，知道我們得蒙救贖，在神的永恆中有份，在地上和基督一起執掌王權。

這是何等的指望，這是我們信心的錨，讓我們可以勇敢地面對今天的日子。

守約施慈愛的天父上帝，我們看到你的愛，看見你在這末世對我們這些屬你的子民的應許。願你保守我們弟兄姐妹每天都能戰勝我們的處境，就在今天，就在現在，把喜樂放在我們心裡，因為我們倚靠你。奉主基督之名，阿門。

《啟示錄》第六章（被殺的義人）（郭跟成弟兄）

【啟 6:9~11】揭開第五印的時候，我看見在祭壇底下，有為 神的道、並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：“聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？”於是有白衣賜給他們各人，又有話對他們說：“還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。”

羔羊揭開七印，一個接著一個。每揭開一印的時候，就有一些大事情發生。啟示錄中間一大段，約翰所看見的異象，是七印，七號，和七碗。要明白這七印，七號，和七碗在末世的時間線，是件不容易的事，因為聖經沒有很清楚地把這時間線說明。於是就有了不同的說法，教會災前被提，災中被提，災後被提，有千禧年，無千禧年等。不管這些不同，七印，七號，和七碗的時間普遍認為是教會時期（現在）到某個時候（未來）發生的，7 年大災難時期，是但以理所預言的第七十個七（但 9：24-27，前 69 個 7 從回歸重建聖殿到羔羊被殺）。而結束的時間是基督再臨地上，千禧年開始。

前四印出來了四匹馬。第五印揭開的時候，約翰看見了“在祭壇底下， 有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂”。那些靈魂喊著要主審判地上的人，為他們伸冤。有話回答他們說：“還要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。”

不知道大家可有過困惑，為什麼主讓他的門徒們一個個被殺。他們都放下所有跟隨主，難道主不能讓他們在世平順，壽終正寢？這裡，回答這些殉道者的靈魂的話是，再等等，等殉道人的數目滿足了。主還要更多的人殉道，你作何感想？前兩天李爽分享過，殉道者的血是教會的種子。在初期教會的時候（就是基督教沒有成為羅馬國教之前），殉道是那時候的弟兄姐妹認為能為主作的最美的見證。後來，為了真理殉道的（反對羅馬天主教的腐敗，新教改革，在異教的地方傳福音，在中國）不也大有人在。

主的意念大過我們的意念。世人以為好的，主看著一文不值。世人所不願的，卻是主的祝福。保羅前半生人前顯貴，卻是他最不堪的回憶。他的後半生，居無定所，顛簸流離，卻是他喜樂平安的日子。耶穌說，“你們要記得我對你們所說過的話：沒有僕人大過主人的。如果人們迫害了我，也要迫害你們 …”。所以我們遇見問題，不要問，為什麼是我這麼倒楣,而要問，主啊，你要我作什麼來見證你。我們每天的日子，似乎殉道離我們很遠，但我們可以放棄我們自以為該得的權力，在家人中，朋友中，同事中，放下我自己就為主作了美好的見證。放棄我心中所好，讓我時間使用的更有意義。

我們的天父上帝，願你看顧我們每天的日子，讓我們明白你的心意。放下我自以為該得的權力，只願彰顯你的大能在我身上所改變的。奉我主耶穌的名，阿門。

《啟示錄》第七章（這些穿白衣的是誰？）（郭跟成弟兄）

【啟七 13~17】長老中有一位問我說：“這些穿白衣的是誰？是從哪裡來的？”

我對他說：“我主，你知道。”他向我說：“這些人是從大患難中出來的，曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了。所以，他們在 神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇他們。他們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害他們，因為寶座中的羔羊必牧養他們，領他們到生命水的泉源， 神也必擦去他們一切的眼淚。”

耶誕節馬上要來了。耶穌基督是神給人預備的禮物。整本聖經都在講這件事，神為人預備的救恩：耶穌基督。也就是我們總說的福音。福音是一個，但描述卻不同。週一，我們分享的經文，他們唱新歌說：“你配拿書卷，配揭開七印，因為你曾被殺，用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於 神，又叫他們成為國民，作祭司，歸於 神，在地上執掌王權。”（啟 5：9-10），是福音的描述。我們現在看的啟7：13-17，是另一種描述。這些穿白衣的是誰？那位詢問約翰的說，他們曾用羔羊的血把衣裳洗白淨了，現在在神的殿裡，羔羊牧養他們，領他們到生命水那裡。這也是福音的描述。就如我們都經歷過的，羔羊的血洗淨了我們的罪，可以坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。最終我們要到主那裡。這就是我們的福音。

我們在神寶座前，晝夜在他殿中侍奉他。坐寶座的要用帳幕覆庇我們。不知道大家可羡慕這樣的生活？之前一位弟兄分享，說他對永生不渴慕，他覺得是個問題。我覺得這是個生命的過程，可能我們的生命都會經歷一個過程，在這個過程中，擁有主並享受他的同在，經歷他，越來越知道他的美善，自然就渴望永遠和他同在。希伯來書 11 章列出了一長串的信心偉人，說他們卻羡慕一個更美的家鄉，就是在天上的。因為神已經給他們預備了一座城（來 11：16）。保羅說，我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。然而，我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進、又喜樂（腓 1:23-25）。保羅那時候在羅馬囚禁，如果為主殉道，自認是好的無比。但生命都在主的掌握之中，活著事奉主，使人在所信的道上又長進，又喜樂，也是好的無比。我們若能理解保羅的處境，大家想想，這是不是也是我們每天處境的寫照？所以，我們不喪膽。外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。我們在世上經歷這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比永遠的榮耀。

原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。（林後 4：16-18）

我們的天父上帝，感謝你賜下我主耶穌基督，只有羔羊的血可以把我們的衣裳洗白淨。我們才得以進入你的殿中。我們不再饑、不再渴，日頭和炎熱也必不傷害我們。感謝你的救恩，我們就是這穿白衣的人。看到我們的歸宿，我們可以戰勝我們的處境，在這彎曲悖謬的世界，也不喪膽，內心一天新似一天。奉我主耶穌的名，阿門。

《啟示錄》第八章（眾聖徒的祈禱升到神面前）（郭跟成弟兄）

【啟八 3~4】另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。

羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。約翰看見那站在 神面前的七位天使，有七枝號賜給他們。另有一位天使拿著金香爐來站在祭壇旁邊，有許多香，那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到 神面前，到神寶座前的金壇上。

聖徒的禱告和天使拿的香的煙一起升到神面前。我們的禱告不是徒然的。即便是禱告的事情沒有實現，我們的主也知道我們的禱告。主知道我們的心，所以我們的禱告不可能言不由衷，誰會自己欺騙自己呢？

不知道大家的祈禱生活如何？我覺得祈禱也是我信仰生活中的弱項，很需要操練和主在安靜中相遇，但不知道如何行。我要禱告求主的引導。我日常會作幾種禱告。睡覺之前，我會作一個總結的禱告，思想我今天所作，所言，所想。哪些榮神益人，感謝神的恩惠。哪些讓神蒙羞，就在神面前認罪悔改。把今天的重擔交托給神，一天的難處一天當就夠了，求神賜給我一個好的睡眠。再思想明天所要行的，把這些禱告到神面前。早晨起來，先獻上禱告，把我的今天當作活祭，獻在主的面前，求神保守我凡事行在主的旨意中。大約在中午的時候，我為有需要的弟兄姐妹，家人（孩子）禱告。

禱告是我們向神傾心吐意。表明我們信他並倚靠他。我們禱告，是用心靈和誠實敬拜他，如果不是如此，禱告就不可能發生。我們知道神的大能，知道他的美善和慷慨，知道我們不過是塵土，他竟眷顧我們，所以我們願意尋求他的旨意。而且只有我們願意順服他的帶領時，他的旨意才向我們顯明。禱告像一面鏡子，照出我們心中的意念，至終讓我們認識自己，清楚地看明自己內裡的光景（好多時候，我們糊裡糊塗，並不真正知道我們自己的光景），並改變自己。我們的禱告和天使手中的香的煙一起，升到神面前，這提醒我們，一方面，我們禱告神必聽見，另一方面，我們要謹慎，近前聽，敬畏神。

我們的天父上帝，感謝你接納我們，給我們禱告的權柄，垂聽我們的禱告。我們本不曉得如何禱告，求你的靈引導我們，讓我們的禱告沒有阻礙。願我們的禱告，到達你的面前，成為馨香的祭，蒙你悅納。奉我主耶穌的名，阿門。

《啟示錄》第九章（大災也不能得救不悔改的人）（郭跟成弟兄)

【啟九 20~21】其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像；又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

七印、七號、七碗是末世大災難的時期。七號的第一號，地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。第二號，海的三分之一變成血。第三號，眾水的三分之一變苦，就死了許多人。第四號，日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光。

今天看的第五號，鎧甲滿身的蝗蟲，用蠍子的尾巴傷害頭上沒有神的印記的人五個月。第六號，伯拉大河的使者出來，用怪異的馬口中所出來的火與煙，並硫磺，殺了人的三分之一。這些災禍都遠遠超出我們的想像，但我們看見神保守屬他的子民，那些傷人的蝗蟲不能傷害頭上有神印記的人。

約翰所看見的，這些大災都是神的作為。神為什麼要如此對待世人？以賽亞先知預告神差派彌賽亞拯救世人的資訊，“主耶和華的靈在我身上，因為耶和華用膏膏我，叫我傳好信息給謙卑的人（“傳福音給貧窮的人”），差遣我醫好傷心的人，報告被擄的得釋放，被囚的出監牢；報告耶和華的恩年，和我們 神報仇的日子，安慰一切悲哀的人；”（賽 61:1-2）。主基督在拿撒勒的會堂，讀了這句經文，對眾人說，“今天這經應驗在你們耳中了。”。不過主唯讀到了報告耶和華的恩年（報告神悅納人的禧年）（路 4：18-19），沒有接著讀“和我們神報仇的日子”。主基督的第一次來，是為了拯救世人，開啟了恩典時代。第二次再來，就是神報仇的日子（七印、七號、七碗之後，主再臨地上，開啟了千禧年）。所以，這些大災是神報仇的日子，凡是不屬神的，都是屬撒旦的，都在神的震怒之下。但是凡是屬他的，都在他的蔭蔽之下（啟 7：15-17，9：4）。

現在還是恩典的時代。願意世人能夠認識我們這位元創始成終的神。聽過不少見證，9-11 的時候，很多人因著這災難認識並信靠了主。現今的 Covid 疫情，也讓不少人心生敬畏，知道我們人不過是塵土。主是有恩典的，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改（彼後 3:9）。但總是會有結束的時候。我所看見的那踏海踏地的天使向天舉起右手來，指著那創造天和天上之物，地和地上之物，海和海中之物，直活到永永遠遠的，起誓說：“不再有時日了（或作“不再耽延了”）（啟 10:5-6）。

就是在這最後的日子，神仍然給人有機會悔改。但其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改自己手所作的，又不悔改他們那些兇殺、邪術、姦淫、偷竊的事，他們受罰乃是咎由自取。這又和今日的世代何其相像。主啊，願你讓世人都能看見自己將來的結局，從而作出正確的選擇。奉我主耶穌的名，阿門。

《啟示錄》第十章（神的話，在我口中甜如蜜）（郭跟成弟兄）

【啟十 8~11】我先前從天上所聽見的那聲音又吩咐我說：“你去，把那踏海踏地之天使手中展開的小書卷取過來。”我就走到天使那裡，對他說：“請你把小書卷給我。”他對我說：“你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。”我從天使手中把小書卷接過來，吃盡了，在我口中果然甜如蜜，吃了以後，肚子覺得發苦了。天使（原文作“他們”）對我說：“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言。”

前六號的災過去，第七號吹響之前，約翰看見踏海踏地之天使手中展開的小書卷。

從天上來的聲音告訴約翰，要他把天使手中的小書卷吃了，並告訴他，這在你肚裡發苦，但在你口中甜如蜜。約翰照此行，果然如此。

天使所拿的小書卷記錄的是神的話。舊約書卷多次記錄，神的話，在我們口中甜如蜜。例如，他對我說：“人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。”

又對我說：“人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。”我就吃了，口中覺得其甜如蜜。（結 3：1-3）。類似的經文還有耶 15：16，詩篇 19：10，119：103。

神的話，在我們口中甜如蜜。聖經告訴我們這個世界的來龍去脈。人是怎樣的人，神是怎樣的神。人是如何的悖逆，而神的愛讓基督在我們和他為敵的時候，為我們死，把我們從罪惡和死亡之中拯救出來。當我們讀聖經看見神所成就的，看見這莫大的恩典，看見神對這個世界和人類的護理，看見神對我們在世和將來的應許，神的話就是我們快樂的泉源。讀神的話，流入我們心裡，發現神沒有留下一樣好處不給我們，神的話，在我們口中甜如蜜。

費解的是，為什麼在約翰的肚子中又變苦了呢？神的話安定在天，永無改變，對我們的應許都在，好處也是未嘗留下一樣不給我們。約翰吃了書卷之後，天使要他“你必指著多民、多國、多方、多王再說預言”。明白了神的話，就明白了多民、多國、多方、多王的結局，就可以指著他們說預言。這個預言是什麼？外邦發怒，你的忿怒也臨到了，審判死人的時候也到了；你的僕人眾先知和眾聖徒，凡敬畏你名的人，連大帶小得賞賜的時候也到了；你敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了。” （啟 11:18）當我們明白眾人的結局，我們不是幸災樂禍，心中的愛越多，越能體會神的憂傷，越能體會這災禍臨到眾人，是怎樣的傷痛。想想我們的家人朋友，他們淪落到滅亡的結局，我們告訴他，他們卻無動於衷，我們心中的苦。

我們的天父上帝，感謝你的救恩，通過聖經告訴我們你的奧秘。我們常在你的話裡，就常在你裡面，你也常在我們裡面。有你相伴，我們的日子就甜如蜜。我們看見那不認識你的人，知道他們與基督無關，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。我們就心中發苦，因你也不願他們沉淪。願你讓我們能傳講你的話語，把你的愛通過我們的行動讓世人能看見你榮耀的作為。奉我主耶穌的名，阿門。

《啟示錄》 第十一章（哈利路亞）（宋岳弟兄）

【啟十一 15】第七位天使吹號、天上就有大聲音說、世上的國、成了我主和主基督的國．他要作王、直到永永遠遠。

《啟示錄》第十一章為我們啟示了三個異象，即（1）僕人約翰被指示用葦子丈量神殿，（2）神的兩個見證人傳道、殉道、復活和升天，以及（3）第七位天使吹號。

舊約記載了所羅門王建造的聖殿（第一聖殿），於主前 587 年毀于巴比倫王尼布甲尼撒二世（王下二十五 8~9 ）。以色列人被擄到巴比倫 70 年後，回到耶路撒冷，在猶大省長所羅巴伯和大祭司約書亞領導下重建聖殿（第二聖殿），應驗了神“七個七”的預言（但九 25 ； 亞 一 16 ） 。主前 19 年，希律王開始擴建第二聖殿，工程持續到主後 64年完工。于主後 70 年毀于羅馬將軍提多，應驗了神“六十二個七”的預言 （但九26 ）。神在《啟示錄》通過僕人約翰被指示用葦子丈量神殿的異象預言在末後“一個七”，將有另一個聖殿（第三聖殿）被建造（啟十一 1）。第三聖殿的完成是“一七之內”即七印開啟過程中的標誌性事件（但九 27）。通過這一異象，我們可以看到：神將讓以色列全家反省他們過去殘害主耶穌的罪（徒二 22 ~23 ）；神也明察以色列人和假先知所犯的惡和不順服 （耶二十三 10~11 ）；但神的救恩終要臨到以色列民（賽四十二1~4 ； 羅十一 28~32）。

兩位見證人的異象使我們看到神要通過兩位見證人為耶穌作見證，告訴以色列人他們當年釘在十字架上的耶穌，就是他們千年所盼望的彌撒亞，並且，要通過這兩位見證人在世人面前再現主耶穌的傳道、得權柄、施神跡、受難、復活的神跡。大衛家和耶路撒冷各國的民將因這樣的神跡，全家認識主耶穌，痛苦悔改並得救（亞十二 9~14）。神在近2000 年前發出的異象中，預言在末世的七年中，世界各民、各族、各國、都有人觀看兩位見證人殉道後的屍首三天半（啟十一 9）。這在兩千年前按常識是不可能的事情。但在互聯網的今天，沒有人會懷疑發生這樣事情的可能性。這使我想起了主耶穌的話：天國近了，你們應當悔改（太四 17）

在第七位天使吹號的異象中，天上有大聲音說：“世上的國，成了我主和主基督的國，他要作王，直到永永遠遠”（啟十一 15 ）。 這一宣告位於《啟示錄》二十二章篇幅的中央，也是《啟示錄》給我們的核心資訊。它應驗了神在主前 500 年向先知但以理髮出的異象：當那列王在位的時候、天上的 神必另立一國、永不敗壞、也不歸別國的人、卻要打碎滅絕那一切國、這國必存到永遠（但二 44）。

世上的國在主耶穌揭開六印的過程中，經歷了世界級的敵基督（啟六 1~2）（揭開第一印）所帶來的戰爭（啟六 3）（揭開第二印）、饑荒（啟六 4）（揭開第三印）和世界四分之一人口的死亡（啟六 7~8）（揭開第四印）；經歷了史無前例的大地震（啟六12~1）（揭開第六印）；有無數聖徒為神的道和為作見證被殺（啟六 9）（揭開第五印）。

在主耶穌揭開第七印（啟八 1），六位天使吹號的過程中，世上的國經歷了雹災，地的三分之一被毀（啟八 7）；有燒著的山扔在海中，海的三分之一被毀（啟八 8）；有燒著的大星落下，眾水的三分之一被毀（啟八 11）；日、月、星的三分之一被擊打以致黑暗（啟八 12）；有蝗蟲傷害折磨額上沒有神印記的人五個月，叫他們生不如死（啟九4~6）；有二億馬軍如同現代戰爭的坦克一般，口中所出來的火與煙並硫磺滅殺了三分之一的人類（啟九 18）；有在大災中未被殺的人仍舊不悔改，繼續拜偶像作惡（啟九20~21）；也有神的見證人傳道 1260 天（即三年半），受死，復活，升天（啟十一7~12）；又有大地震，城就倒塌了十分之一，七千人死亡（啟十一 13）。

但當第七位天使吹號時，世上的國走到了盡頭，敬畏神的名的人迎來了等待已久的時刻。因為，昔在今在的主 神、全能者，執掌大權作王了。外邦發怒，神的忿怒也臨到了。 審判死人的時候也到了。 凡敬畏神的名的人得賞賜的時候也到了。 神敗壞撒但之人的時候也就到了（啟十一 16~19 ）。哈利路亞！神的奧秘成全了（啟十 7 ） 。

我們在天上的父、願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上、如同行在天上（太六 9~10），奉主基督的名，阿們。

《啟示錄》 第十二章（婦人和大紅龍的異象）（宋岳弟兄）

【啟十二 1~3】天上現出大異象來．有一個婦人、身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。他懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫。天上又現出異象來。有一條大紅龍、七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。

【啟十二 9】大龍就是那古蛇、名叫魔鬼、又叫撒但、是迷惑普天下的。他被摔在地上、他的使者也一同被摔下去。

神在《啟示錄》第十二章賜給了我們一個婦人和一條大紅龍的異象。

這婦人是指誰呢？只見她身披日頭、腳踏月亮、頭戴十二星的冠冕。她懷了孕、在生產的艱難中疼痛呼叫（啟十二 1~4）。她生了一個男孩子、是將來要用鐵杖轄管萬國的。她的孩子被提到 神寶座那裡去了（啟十二 5）。婦人就逃到曠野、在那裡有 神給她預備的地方、使她被養活一千二百六十天（啟十二 6）。於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人、叫她能飛到曠野、到自己的地方、躲避那蛇。她在那裡被養活一載二載半載（啟十二13）。

這婦人是指以色列民。因為在《舊約》中婦人被多次用來喻表以色列民（結二十三1~4 ；彌 四 10； 賽四 3 ）。婦人的形象喻表以色列民的祖先雅各和他的妻子所生的12 個兒子（創十五 4 ~ 5 ；創三十七 9~11）。婦人的男孩子，將來要用鐵杖轄管萬國，是喻表耶穌基督（詩二 7 ~ 9 ；啟二 26 ~ 27 ）。她的孩子被提到神的寶座那裡去了，是喻表主耶穌已經復活和升天（來十二 2）。《馬太福音》和《路加福音》記錄的耶穌的家譜，表明主耶穌的肉身是亞伯拉罕的後裔（兒子），大衛的子孫（兒子），也是神的兒子（太一 1 ；路三 23 、路三 38 ）。

“婦人逃到曠野” 的異象喻表在末世七年大災的後半段（猶太曆 1260 天=42 個月=三年半），以色列民要被神引到曠野，躲避撒旦的迫害，蒙神保守（啟十二 13~17 ；亞十四 1~ 5 ；但十一 41 ~ 42 ；申三十二 9~11 ）。

大紅龍又是指誰？只見它七頭十角、七頭上戴著七個冠冕。晝夜控告神的子民（啟十二 10 ），站在那將要生產的婦人面前、等她生產之後、要吞吃他的孩子（啟十二3~4 ）；它同它的使者在天上與天使長米迦勒和他的使者爭戰，戰敗（啟十二 7~8 ； 但十二 1），被摔在地上（啟十二 9 ； 啟八 12 ； 啟九 1 ），逼迫攻打以色列民（啟十二13 ； 十二 15 ；但 十一 40 ）；並與以色列民中的基督徒爭戰（啟十二 17 ；耶三十三 19~22 ）。

這大紅龍就是那古蛇、名魔鬼、又名撒但，是迷惑普天下的（啟十二 9 ）。古蛇在聖經中還出現過 1 次，也在《啟示錄》中（見啟二十 2 ）。但蛇在聖經中則出現過 62次，在《舊約》和《新約》都出現過。在聖經中，蛇的作為包括：引誘人的始祖犯罪（創三 1~5）；毒氣害人（申三十二 31~33 ）；及所生的是火焰的飛龍（賽十四 29 ）。但古蛇難逃地獄的刑罰（太二十三 33 ~36 ）。

魔鬼（the Devil）在聖經中出現過 34 次，都在《新約》。魔鬼的作為包括：試探主耶穌（太四 1 ）；在神的田中撒稗子（太十三 39 ）；抵擋神的道（路八 12 ）；教唆猶大賣主（約十三 2 ）；壓制人（徒十 38 ）；遍地遊行，尋找可吞吃的人（彼前五8 ）；及犯罪（約壹三 8 ）。但魔鬼終將被扔進永火（太二十五 41 ； 啟二十 10 ）。

撒但（Satan）在聖經中出現過 48 次，在《舊約》《新約》都出現過。撒但的作為包括：攻擊神的選民（代上 二十一 1 ）；與神的大祭司作對（亞三 1 ）；在天地之間往返（伯一 6~7 ）；不體貼 神的意思，只體貼人的意思 （太十六 21~23 ）；捆綁人（路十三 15~17 ）；動搖基督徒的信心（路二十二 31~32 ）；欺哄聖靈（徒五 1~4 ）；與基督作對（林後六 14~15 ）；裝作光明的天使（林後十一 13~14 ）；阻擋聖工（貼前二17~18 ）；及行各樣的異能、神跡和一切虛假的奇事，在那沉淪的人身上行詭詐（貼後二7~10）。

在天上爭戰的異象中，大龍和它的使者為何被摔在地上（啟十二 9）？這是因為神的救恩、能力、國度、並他基督的權柄都來到了（啟十二 10 ；十一 15~18 ），世上的國成了我主基督的國，主基督敗壞那些敗壞世界之人的時候到了（啟十一 15~18 ）。

臺灣作曲家侯德健曾寫了一首歌，叫《龍的傳人》。1988 年他還在央視春晚演唱了這首歌，風靡全國。歌中唱到：“古老的東方有一條龍，它的名字就叫中國。古老的東方有一群人，他們全都是龍的傳人。”習近平主席同特朗普總統參觀故宮時，也向特朗譜說：“對，我們這些人也是原來的人。黑頭發、黃皮膚，傳承下來，我們叫龍的傳人。”

特朗普說：“這太棒了！”1當我們在《啟示錄》中認識了“大龍”的真實面目之後，是否會因著聖靈對“龍”的文化和“龍的傳人”的觀念有了不同的解讀和認識？

我們在天上的父，願聖靈憐憫我們的每一位同胞，告訴他們並使他們相信，他們本是神的子民（彼前二 10），要脫離那惡者（約十七 15），不要再作罪的奴僕即“龍的傳人” （羅六 16）。奉主基督的名，阿門。

1 摘自習近平主席夫婦同特朗普總統夫婦參觀故宮時的對話（2017 年 11 月 8 日，根據央視視頻整理）

《啟示錄》 第十三章（獸的異象）（宋岳弟兄）

【啟十三 1】我又看見一個獸從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號。

【啟十三 11】我又看見另有一個獸從地中上來．有兩角如同羊羔、說話好像龍。

《啟示錄》第十三章賜給我們兩個異象：從海中上來的獸和從地中上來的獸。

從海中上來的獸是指誰呢？只見它從海中上來、有十角七頭、在十角上戴著十個冠冕、七頭上有褻瀆的名號形狀像豹、腳像熊的腳、口像獅子的口．那龍將自己的能力、座位、和大權柄、都給了他。獸的七頭中、有一個似乎受了死傷。那死傷卻醫好了（啟十三1~3 ）。龍又賜給他說誇大褻瀆話的口。又有權柄賜給他、可以任意而行四十二個月（啟十三 5 ）。它便開口向 神說褻瀆的話、褻瀆 神的名、並他的帳幕、以及那些住在天上的（啟十三 6 ）。又任憑它與聖徒爭戰、並且得勝。也把權柄賜給它、制伏各族各民各方各國（啟十三 7 ）。凡住在地上、名字從創世以來、沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人、都要拜他（啟十三 8）。

這海中上來的獸就是那敵基督（約壹二 18 ）。因為它從撒但獲得權柄，是世上的王（國）（但七 16~18 ），必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期、和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（但七 25）。它就是那巴比倫大城（賽十三 19 ； 但四 28~30； 啟十四 8 ），大罪人、沉淪之子和不法的人（貼後二1~9 ）。

從地中上來的獸又是指誰呢？只見它從地中上來，有兩角如同羊羔、說話好像龍。

在頭一個獸面前、施行頭一個獸所有的權柄。叫地和住在地上的人、拜那死傷醫好的頭一個獸，行大奇事、甚至在人面前、叫火從天降在地上，它要給那受刀傷還活著的獸作個像，叫獸像有生氣、並且能說話、又叫所有不拜獸像的人都被殺害，叫眾人、無論大小貧富、自主的為奴的、都在右手上、或是在額上、受一個印記。除了那受印記、有了獸名、或有獸名數目的、都不得作買賣（啟十三 11~17）。獸名的數目是六百六十六（666）（啟十三 18）。

這從地中上來的獸就是那假先知（太七 15； 太二十四 23~24 ；約壹四 1~3 ）。

因為它依附、推崇，維護從海上來的獸（敵基督），有權勢但善於偽裝，是謊言大師，欺騙性極強，牢籠腐蝕人的信念、思想、意識和靈魂，專門逼迫不向魔鬼屈服的聖徒。劇毒有機化合物（六氯環己烷，代稱“六六六” ）的分子式是 C6H6Cl6。而從地中上來的獸的獸名的數目也恰是 666。

獸的異象帶給我們的資訊是什麼？

大紅龍（撒但）為了抵擋神，模仿神的聖三位一體（即聖父、生子和聖靈），組織“邪惡三角同盟”：即撒但、敵基督和假先知。世上的國是幽暗的世界，不論從海上還是陸上都是敵基督、假先知和撒但在掌權。基督徒並不是與屬血氣的爭戰、乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的、以及天空屬靈氣的惡魔爭戰（弗六 11~12 ）。

但是，當世上的國成為基督的國時，基督敗壞那些敗壞世界之人的時候也就到了（啟十一 18）。撒旦、敵基督和假先知滅亡和受審判的時候也就到了（啟十三 10；啟二十 10； 林前十 55~57 ）。 聖徒的忍耐和信心、就是在此（啟十三 10）。

《啟示錄》 第十四章（永遠的福音）（宋岳弟兄）

【啟十四 13】我聽見從天上有聲音說：“你要寫下、從今以後、在主裡面而死的人有福了！”聖靈說：“是的、他們息了自己的勞苦、做工的果效也隨著他們。”

神在《啟示錄》 第十四章 賜給了我們三個異象：（1）羔羊和十四萬四千人同在錫安山的異象（啟十四 1~5）；（2）三位天使報信的異象（啟十四 6~13）；以及收割莊稼與葡萄的異象（啟十四 14~20）。這些異象帶給我們什麼資訊？

在第一個異象中，我們看到，羔羊站在錫安山、同他又有十四萬四千人、都有他的名、和他父的名、寫在額上；我們聽到，從天上有聲音、像眾水的聲音、和大雷的聲音，並且彈琴的所彈的琴聲。他們在寶座前、並在四活物和眾長老前唱歌、彷彿是新歌。 這些人未曾沾染婦女、他們原是童身。羔羊無論往那裡去、他們都跟隨他。他們是從人間買來的、作初熟的果子歸與 神和羔羊。在他們口中察不出謊言來．他們是沒有瑕疵的（啟十四 1~5）。

通過這異象，我們看到龍（撒旦）與為耶穌作見證的以色列民（即婦人“其餘的兒女”）的爭戰，必以失敗告終（啟十二 13~17） 。在《啟示錄》第七章的異象中，我們看到與主耶穌同在的這十四萬四千人來自以色列的十二支派，在主耶穌揭開第七印之前，在地上蒙神揀選，有天使拿著永生神的印印了他們的額（啟七 1~8）。現在，當第七印的第七號吹響，世上的國成了主基督的國的日子（啟十一 15），蒙神揀選的以色列十二支派雖經歷了與從天上被扔在地上的龍（魔鬼）的爭戰（啟十二 17），經歷了海上來的獸（敵基督）和陸上來的獸（假先知）的擄掠、殺戮和逼迫（啟十三），終將蒙神保守，在錫安山（天上）與主耶穌同在（啟十四 1）。這喻表以色列全家都要得救的應許（羅十一26）終必實現。

在第二個異象中，我們又看到，另有一位天使飛在空中；有永遠的福音要傳給住在地上的人、就是各國各族各方各民。他大聲說：“應當敬畏 神、將榮耀歸給他，因他施行審判的時候已經到了！應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的”（啟十四 6~7）。有第二位天使接著說：“叫萬民喝邪淫大怒之酒的巴比倫大城傾倒了、傾倒了”（啟十四8 ）。又有第三位天使接著他們、大聲說：“若有人拜獸和獸像、在額上、或在手上、受了印記、這人也必喝 神大怒的酒、此酒斟在 神忿怒的杯中純一不雜。他要在聖天使和羔羊面前、在火與硫磺之中受痛苦。他受痛苦的煙往上冒、直到永永遠遠。那些拜獸和獸像受他名之印記的、晝夜不得安寧。 ”（啟十四 9~11）

在這個異象中，我們聽到了 神在基督的國到來的時候，差遣他的使者向全世界的民做了永遠的福音的“最後登機廣播” ：應當敬畏神，將榮耀歸給他（太四 17 ；可一14 ~15 ），因為巴比倫大城傾倒了，神審判的時候已經到了。我們也聽到了天使對於拜偶像和不信神的人發出的最後的嚴厲警告。我們還聽到了聖靈對於守神誡命和耶穌真道，在主裡面而死的人的終極安慰：“是的、他們息了自己的勞苦、作工的果效也隨著他們”。（啟十四 13 ）

“巴比倫大城”在聖經中出現過 5 次，都在啟示錄中（啟十四 8 ；十六 19 ； 十八 1~2 ； 十八 9~10 ； 十八 21）。她象徵那世上的國（但五 28~30 ； 但二37~38 ），黑暗掌權的國（路二十二 52~53 ），魔鬼幽暗的世界（弗六 11~12 ）和拜獸和獸像的國（啟十四 9）。

在第三個異象中，我們看到人子坐在雲上，頭戴金冠冕，手拿快鐮刀。有天使從殿中出來向人子大聲喊著說：“伸出你的鐮刀來收割．因為收割的時候已經到了、地上的莊稼已經熟透了”。人子把鐮刀扔在地上。地上的莊稼就被收割了（啟十四 14~16）。又有一位天使從殿中出來拿著快鐮刀。從殿祭壇中出來有權柄管火的天使向拿快鐮刀的天使大聲喊著說：“伸出快鐮刀來收取地上葡萄樹的果子．因為葡萄熟透了。” 那天使就把鐮刀扔在地上，收取了地上的葡萄，丟在神忿怒的大酒醡中。酒醡踹在城外，血從酒醡裡流出來，高到馬的嚼環，遠有 600 裡。（啟十四 17~20）

這裡的莊稼在《聖經》中曾被喻表天國之子（太十三 24~30 ；太十三 36~40 ），神的子民（產業）（太九 35~38 ；弗一 13~14 ），以色列民（詩七十四 2 ），基督的國的選民和國民（詩一百零六 4~5 ）和敬畏神的人（啟十四 7 ）。

這裡的葡萄在《聖經》中曾喻表背離神的以色列民（賽五 3~6 ），不潔之物（士十三 13~14 ）和拜獸和獸像，有獸印的人（啟十四 9~10 ）收割莊稼和葡萄的異象使我們看到當世上的國成了主基督的國的時候，敬畏神的人要進入神的國；而不敬畏神的人要進入神的烈怒和審判。

我們在天上的父，願彩虹基督教會的每一位弟兄姊妹都成為那傳佳音報喜訊的天使，在當前中國新冠疫情肆虐，人心恐慌，魔鬼猖獗之際，將那永遠的福音傳給他們的家人，同事，朋友和同胞。奉主基督的名，阿門。

《啟示錄》 第十五章（盛神大怒的七個金碗）（宋岳弟兄）

【啟十五 4】主阿、誰敢不敬畏你、不將榮耀歸與你的名呢。因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜。因你公義的作為已經顯出來了。

在《啟示錄》第十五章僕人約翰看見盛神大怒的七個金碗的異象。

在《啟示錄》 中，先後出現了七印、七枝號和七個金碗的異象。

七印的異象（啟六~十六）概括了神預定的世上的國的“最後一個七”的全部進程。

七枝號的異象（啟八~十一）概括了主基督揭開第七印之後，“最後一個七”的後半段即 1260 天（即四十二個月或三年半）的全部進程。

七個金碗的異象（啟十五~十六）則概括了天使吹第七號之後，世上的國成了主基督的國的全部進程。

七個金碗的異象大而且奇。有七位天使掌管神末了的七災，從天上存法櫃的殿出來，穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶。有七個金碗盛滿了永生神的大怒，由四活物中的一位交給那七位天使。因神的榮耀和能力，殿充滿了煙，末了七災降完之前，沒有人能以進殿（啟十五 1；5~8）。

在異象中，僕人約翰又看見仿佛有玻璃海，其中有火攙雜（太三 11~12）。 “玻璃海” 除在《啟示錄》第十五章之外（啟十五 2），在聖經中只出現過一次，即《啟示錄》第四章所描述的寶座前的景象（啟四 6） 。海在《啟示錄》中象徵多民、多人、多國、多方（啟十七 15 ）。如水晶的玻璃象徵聖潔（啟七 9 ）。僕人約翰又看見玻璃海上邊，站著在大災難中勝了獸和獸的像，並它名數目的人。他們拿著 神的琴唱僕人摩西的歌、和羔羊的歌（啟十五 3~4 ）。

七個金碗的異象給我們的資訊是：
第一，世上的國成了主基督的國的過程中，預定要經歷神末了的七災（啟十五1 ）。因為神忿怒的大日子到了（啟六 17 ； 彼後三 3~10 ；詩七十九 1~6 ），神的忿怒要發盡了（啟十五 1 ； 啟十四 19~20 ）。

第二，世上的國成了主基督的國所依靠的力量是神的能力和基督的權柄。七位天使受神的差遣（啟十五 6 ），從天上寶座中和寶座周圍的四活物之一（基路伯或撒拉弗）接過盛滿神大怒的七個金碗（啟四 6 ；啟十五 7 ），穿著細麻衣（喻表聖徒所行的義）（啟十九 6~8 ），為聖徒伸流血的怨（啟六 9~10 ），要施行神的審判（啟十一18~19 ）。

第三，末了的七災是由神直接降下的。主基督揭開第一到第五印的異象中的災，包括戰爭（揭開第二印的異象），饑荒（揭開第三印的異象），死亡（揭開第四印的異象），聖徒被殺（揭開第五印的異象），都來自從海中和地中來的獸（敵基督、假先知）；主基督揭開第六印的異象中的災喻表了揭開第七印異象中的大災和神忿怒的大日到了。主基督揭開第七印後天使吹第一號到第六號期間的災，包括地的三分之一被毀（吹響第一號的異象）；海的三分之一被毀（吹響第二號的異象）；眾水的三分之一被毀（吹響第三號的異象）；日月星辰的三分之一被毀（吹響第四號的異象）；蝗蟲折磨額上沒有神印記的人（吹響第五號的異象）；二億馬軍殺人三分之一（吹響第六號的異象），都是來自撒但和撒但的使者（啟八 6~九 21）。天使吹響第七號後神末了的七災，則直接來自神，來自盛神大怒的七碗（七十六 1）。

第四，末了的七災帶來聖徒的得勝和罪人的敗壞。玻璃海象徵大災難前被聖靈充滿的舊約時代和新約時代的聖徒。勝了獸和獸的像並它名子數目的人是指在大災難中為神的道並為耶穌作見證被殺的聖徒（啟六 5，啟七 14，啟十一 7，啟十三 17 ）。

唱摩西的歌的聖徒，喻表主耶穌第一次降臨之前的聖徒（舊約時代），如全家必定事奉耶和華的約書亞（書二十四 14~15），拒絕向尼布甲尼撒的金像跪拜的沙得拉，米煞，亞伯尼歌（但三 16~18 ） ； 及冒死堅持向神禱告的但以理（但六 6~10 ）。唱羔羊的歌的聖徒，則喻表主耶穌第一次降臨之後的聖徒，包括教會時期（新約時代）和主耶穌揭開七印時期的聖徒（路二十一 16~17；啟二~三；啟六 9 ；啟七 13~14 ）。

第五，神末了七災的對象是拜獸和獸像的人，接受獸名之印記的人（啟十五 2，啟十三 16~17 ），行不義阻擋真理的人（羅一 18 ； 貼前二 15~16 ），和那悖逆之子（弗五 5~6 ）。

第六，神末了的七災是神公義的作為（啟十五 4 ）。神的忿怒也體現了神公義的
愛（林前十三 4~7 ）。因愛本身包含神的公義和對不義的忿怒。神的忿怒就是神的公義的彰顯（詩七 11 ； 詩四十五 6~7 ）。

第七，神末了的七災是一切敬畏他的人的福音，是神的約（啟十五 5 ；啟十一19 ； 申二十九 18~21 ）。殿中的煙象徵神的怒氣，彰顯他的榮耀和能力（啟十二10 ），需要一切人的敬畏（啟十五 4a ; 腓二 9~11 ），配得一切敬畏他的人的稱謝（詩七 14~17 ）

《啟示錄》 第十六章（公義從天而現）（宋岳弟兄）

【啟十六 17】第七位天使把碗倒在空中、就有大聲音從殿中的寶座上出來、說、成了。

《啟示錄》 第十六章出現了七位天使把盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象。只見： 第一碗倒在地上， 有獸印記、拜獸像的人就生毒瘡 （啟十六 2 ）；第二碗倒在海中，海中的活物就都死了（啟十六 3 ）；第三碗倒在眾水的泉源 裡，水就變成血（啟十六 4 ）；第四碗倒在日頭上，人就被大熱所烤但仍不悔改將榮耀歸給神 （啟十六8 ）；第五碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了，人就生瘡並因疼痛咬自己的舌頭，但
仍不悔改所行的 （啟十六 10 ~11）；第六碗倒在幼發拉底大河上， 河水就幹了，三個魔鬼的靈從龍口、獸口並假現知的口出來，與眾王聚集在哈米吉多頓，與神全能者爭戰（啟十六 12~14）；第七碗倒在空中，就有大聲音從殿中的寶座上出來，說“成了” ，又有閃電、聲音、雷轟、和前所未有的大地震。於是，列國、巴比倫大城倒塌，各海島都逃避了、眾山也不見了。又有大雹子從天落在人身上、每一個約重一他連得。〔一他連得約有九十斤〕但為這雹子的災極大、人就褻瀆 神（啟十六 17~21 ）。

盛滿神大怒的七碗倒在地上的異象帶給我們的是神的公義終將成就的資訊。

神為世上的國，魔鬼，敵基督和假先知已預定了末了的七災，為要：發盡神的大怒（啟十一 18a ；啟十五 1）；敗壞那敗壞世界之人（啟十一 18 ）；成就主基督的國（啟十一 15 ；啟十六 17 ）；並毀滅世上的國即魔鬼、敵基督、假先知和他們聚集的普天下

眾王（啟十六 17~20）。

。”聚集的山“意思是，הַר מְגִּדֹון的希伯來文是 ）16 啟十六（哈米吉多頓當盛滿神大怒的第六碗倒下的時候，主基督將再來與魔鬼、敵基督和假先知的污穢的靈與他們聚集的普天下眾王（相當於現今聯合國的所有成員國）在哈米吉多頓進行決戰。而這一天的到來，要像賊一樣無人預知（啟十六 15 ；太二十四 42~43 ；啟十九11 ）。

我們在分享《啟示錄》第十五章時已看到，在盛滿神大怒的七碗倒下之前的各樣災難徹底展現了撒但、敵基督和假先知抵擋神、敗壞世界的邪惡本質，是世人遭難、聖徒忍耐的日子，也是撒但、敵基督和假先知任意而行狂歡做亂的日子（啟十三 5~6 ；十一7~10 ）。

而盛滿神大怒的七碗所倒下的末了的七災是聖徒伸冤報仇、揚眉吐氣的日子（啟十五 2~3 ；啟六 9~10 ； 羅十二 19 ），也是撒但、敵基督和假先知以及他們聚集的普天下眾王的滅頂之災（啟十九 19~20 ；啟 二十 1~3 ）。

因為，末了的七災成就了神的公義（啟十六 5~7 ；啟十六 17，詩八十五11~13 ）。七災毀滅的物件是有獸印記、拜獸象的人 （啟十六 2）；褻瀆神之名的人

（啟十六 8），獸的座位（啟十六 10）和普天下眾王和聚集他們的龍、獸和假先知（啟十六 13~14）。

末了的七災的異象應驗了神的應許：擄掠人的必被擄掠。用刀殺人的、必被刀殺。聖徒的忍耐和信心、就是在此。（啟十三 10）。

感謝主。

《啟示錄》 第十七章（大淫妇的结局）（朴寅哲牧師）

灵修笔记：
【啟十七 1】拿著七碗的七位天使中、有一位前來對我說、你到這裡來、我將坐在眾水上的大淫婦所要受的刑罰指給你看。

今天的經文提醒我們，我們在這世上確有敵人。他們不僅敵對耶穌基督，還抵擋我們基督徒。在啟示錄 17 章中描述的敵人的代名詞就是大淫婦。雖然他的最後命運是審判的失敗，可今天他們仍然非常迅猛地攻擊耶穌基督的共同體。

17 章 4 節描述說；“那女人穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子寶石珍珠為妝飾。

手拿金杯”，符合今天的世道，看起來，他擁有非常強大的魅力和財富。可真正的本色就是“杯中盛滿了可憎之物，就是他淫亂的污穢”，既充滿了可憎而淫亂的存在。他的名字叫“大巴比倫”，在整個聖經中發揮敵對神的國度的存在。可地上的君王喜歡這樣的存在（2 節），而且容易被醉。12 節中還說，“他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸”。他們的勢力看起來非常龐大，“你所看見那淫婦坐的眾水，就是多民多人多國多方”（15 節）。

17：6 節說“那女人喝醉了聖徒的血，和為耶穌作見證之人的血”。他的終極目標非常顯明，就要攻擊聖徒（為耶穌作見證的人），想流基督徒之血。

但是，啟示錄 17 章要強調的核心不在於敵人如何如何厲害和恐怖，而要強調他們的結局已經決定了，或者說判定了。17 章 1 節中表達的“刑罰”這詞彙的希臘文原文是“審判”的意思。還有 17 章 14 節中說到，“他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王。同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝”。我們的主，耶穌基督已經勝過他們，而且被蒙召的我們也必得勝!

在 17 章的經文中多次出現的七頭十角，七位王，十王等數字和描述，因此我們容易被誤導而探討，哪些詞彙要象徵了什麼之類的問題。

今天的經文說得非常清楚，雖然敵人非常多（多民多人多國多方），可得勝的人是被成為神的百姓的我們！

今天吸引我們的存在非常多，可要謹慎，他們哪些吸引人的魅力裡面隱藏了什麼，我們的確不曉得。當然，同樣我們不必要懼怕和擔憂在外面敵對我們信仰的任何勢力。這場戰爭的勝敗早就有結果，耶穌勝過一切，因此，我們也同樣得勝一切的。

求神賜福于彩虹教會的弟兄姐妹，無論生活在何處，擁有今天的神的話語，要過得勝的日子，阿門！

《啟示錄》 第十八章（巴比伦大城倾倒了）（樸寅哲牧師）

【啟十八 1~2】此後、我看見另有一位有大權柄的天使從天降下．地就因他的榮耀發光。他大聲喊著說、巴比倫大城傾倒了、傾倒了、成了鬼魔的住處、和各樣污穢之靈的巢穴、〔或作牢獄下同〕並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

灵修笔记：
今天的經文告訴我們，在 17 章所說的神的審判到底如何進行，就教導我們巴比倫的結局和其影響。就是說巴比倫大城傾倒了（2 節），而且列國都被他邪淫大怒的酒傾倒了（3 節）。有一天，他的災殃要一齊來到，就是死亡，悲哀，饑荒，他又要被火燒盡了(8 節)。

但是已經被迷惑而受到影響的世界，反而非常沮喪和痛苦，捨不得巴比倫被審判。

“地上的君王，素來與他行淫一同奢華的，看見燒他的煙，就必為他哭泣哀號（9節）”。地上的客商也都為他哭泣悲哀，因為他們曾經通過他得到各種好處。“地上的君王與他行淫，地上的客商，因他奢華太過就發了財（3 節）”。而且沒有人再買他們的貨物了（11 節）。經文就說其原因，即再也得不到好處，（比如就是金，銀，寶石，珍珠，細麻布，紫色料，綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅，鐵，漢白玉的器皿，並肉桂，豆蔻，香料，香膏，乳香，酒，油，細面，麥子，牛，羊，車，馬，和奴僕，人口（12-13 節））。為何在世上充滿了如此荒唐而悲慘之事，是因為世上從來效法巴比倫之道。

神的審判讓我們明白，不是從神而來的一切，都在神的審判時，統統消失，失去了價值。經文又說“巴比倫哪，你所貪愛的果子離開了你。你一切的珍饈美味，和華美的物件，也從你中間毀滅，決不能再見了。（14 節）” “哀哉，哀哉，這大城阿，素常穿著細麻，紫色，朱紅色的衣服，又用金子，寶石，和珍珠為妝飾。一時之間，這麽大的富厚就歸於無有了（16-17）”。可是我們的世界仍然癡迷於這些死亡之材，捨不得放棄。今天我們目睹了這樣的審判，該擁有怎樣的心情? 若神的審判影響著我們的財產或者寶物的話，我們是否盼望那一天？

可要注意，有些事情非常關鍵，因此連天使也感歎而祝福。“天哪，眾聖徒眾使徒眾先知阿，你們都要因他歡喜。因為神已經在他身上伸了你們的冤（20 節）”。這經文強調，神的審判是值得我們歡喜，因為神作的一切都是為了伸冤我們。 感謝主！

這意味著，我們不要因《啟示錄》陷入迷茫而是要歡喜。神作的一切，都是為了我們。

主啊，求您不讓我們效法世界，不要盼望歸於無有的一切財寶。使我們都明白神審判的恩典而喜樂！阿門。

《啟示錄》 第十九章（哈利路亚！我们的神作王了！）（樸寅哲牧師）

【啟十九 1】此後、我聽見好像群眾在天上大聲說、哈利路亞、〔就是要讚美耶和華的意思〕救恩、榮耀、權能、都屬乎我們的 神。

灵修笔记：
今天的經文充滿了讚美！昨天啟示錄 18 章中的有人丟了所有音樂，可有人恰恰相反，大聲唱歌：“哈利路亞，（就是讚美耶和華的意思）救恩，榮耀，權能，都屬乎我們的神。他的判斷是真實公義的。又說，哈利路亞。燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠”（1-3 節）。唱讚美的人是誰呢？今天的經文中說的是“天上的群眾、二十四位長老與四活物、神的眾僕人，即凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神”。還有“好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說，哈利路亞”（6 節）。這意味著，不僅屬於神的所有人，也包括地上和天上的被造物也讚美我們的神了。

其讚美的核心主題就是“哈利路亞。因為主我們的神，全能者，作王了。”神的國再次恢復到神創造的那些國度而神成為我們的王了。

下面的經文告訴我們，那時在神的國度裡發生的三件事。
1. 羔羊之婚筵
2. 白馬和天上的眾軍
3. 那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿

這三件事當中第一個事情與我們有關，其他兩個都是到時候我們的神親自完成的，我們只有信心等待就是了。問題是在婚宴時，我們能否被邀請而成為新婦才是問題。當新婦要預備好“就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義（8 節）”。就是說赤身肉體的人（罪人）要穿白衣（啟 3：18）。

在神的國度裡，有一位騎著白馬帶領天軍審判戰爭而大敗不屬於神國的列國（11，14 節）。其結果那獸和拜獸像之人的假先知被擒拿（20 節）。耶穌基督再來的那一天，撒旦和拜偶像的人都被拿而審判的。

耶穌在福音書中說的天國的婚宴果然是必要發生的事實而且很大的祝福。只不過我們能否符合要求而參與當新婦非常關鍵。我們要擔心的不是在啟示錄上的各種很難理解的預言，而是神為我們準備的救恩和祝福！

哈利路亞！我們天上的父，求您賜福于彩虹的弟兄姐妹，每天唱您的讚美來將榮耀歸給您！不要讓我們丟失讚美。好好與神同行而預備將來在神的國度裡進行的婚宴成為美好的新婦！阿門。

《啟示錄》 第二十章（白色的大宝座）（樸寅哲牧師）

【啟二十 11~12】我又看見一個白色的大寶座、與坐在上面的．從他面前天地都逃避、再無可見之處了。我又看見死了的人、無論大小、都站在寶座前．案卷展開了．並且另有一卷展開、就是生命冊。死了的人都憑著這些案卷所記載的、照他們所行的受審判。

灵修笔记：
一千年說的困惑：耶穌給我們的答案：“耶穌對他們說，父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的”（徒 1：7）。關於神安排的時間，我們不要浪費在這些問題上。今天的經文強調的是兩個陣營。

以龍（古蛇）為代表的撒旦雖然暫時享受自由（撒但必從監牢裡被釋放（7節）），可其結果是滅亡，“那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裡，就是獸和假先知所在的地方。他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。（10 節）”。因此，我們若在世上看得到假先知或者各種異端邪說的攻擊，不用懼怕，他們的結局早就定好的。只是，那段時間難免面對困惑或者逼迫之類的情況。忍耐還是我們該有的信仰態度。

還有一個陣營是“我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年(4 節)”的人。經文還說，“在頭一次復活有分的，有福了，聖潔了（6 節）”。我們把基督的信仰可以說是復活的信仰，而且那復活的能力不僅在耶穌身上，同樣在我們身上會發生的（耶穌再來的那一天）。感謝主!

今天的經文介紹了一本書，名叫“生命冊”。這本冊子代表審判（照他們所行的受審判（13 節）），若不在這本冊裡的話，結局就被扔在火湖裡（15 節）。

在創 3：15 節的局面到這裡告一段落，從創世紀開始的蛇的後裔與女人的後裔之間的戰爭就在這裡結束了。可要注意的不是戰爭怎麼樣和一千年到底怎樣時間段，而是否在生命冊上有沒有我們的名字。這裡還說，信心和行為本身是一個，生命冊的原理再次強調這些真理。若我們的信仰知識沒有帶來實際生活的變化，我們要小心，我們的知識容易騙自己。

我們在天上的父，求您拯救我們彩虹的弟兄姐妹，希望每個人的名字寫在生命冊上。這救恩都是神的恩典和禮物，主啊，把耶穌基督的復活的能力賜給我們而充滿在我們每日生活當中，阿門！

《啟示錄》 第二十一章（新天新地）（樸寅哲牧師）

【启二十一 1】我又看见一个新天新地。因为先前的天地已经过去了。海也不再有了。

灵修笔记：
神的國降臨了，今天的經文有獨特的表述，可以叫新天新地和 聖城新耶路撒冷。那裡的特點與創世紀的伊甸園相似而不同。啟示錄 21 章中，神與我們同住和同在，“ 看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神”(3 節)。

這裡的特點非常明顯，“神要擦去他們一切的眼淚。不再有死亡，也不再有悲哀，哭號，疼痛，因為以前的事都過去了。”（4 節）這一切是神為了我們做的，神“成了”之後，我們才得勝而承受其業。其實，其業的核心就“神要做我們的神，我們要做神的兒子” （7 節）。

神的國度，聖城耶路撒冷充滿了神的榮耀。值得關注的是神用了在世上最珍貴的材料來建設城牆和各種建築，還有修馬路。這樣顛倒了世上的價值。在天國中最好貴的不是金銀財寶而是被拯救的我們成為神的子女。

聖殿和聖城之間沒有區分，就意味著神與我們同在，同住，同行。因此，再也不需要聖殿了。我們需要聖潔，因為神是聖潔的。（利 19：2）.我們的信仰和生活也應當沒有區分，都要聖潔。今天為了這樣的生活，需要神的憐憫和慈愛，不然我們根本無法做到。可耶穌在來的那一日，我們藉著耶穌基督，不僅得勝，而且會過聖潔的生活（與神同住和同行）。

雖然今天我們仍然有眼淚、悲哀、哭泣和痛疼，且這都是短暫的。我們擁有神國和基督再臨的盼望，可以忍耐而享受平安和喜樂。信仰的奧秘就在這裡。無論現實的環境怎樣，今天我們需要讚美和禱告，也需要耶穌再來的盼望。主啊，求您讓我們蒙神的恩典，在神的旨意當中生活，使我們逐漸剛強壯膽！阿門。

《啟示錄》 第二十二章（主耶穌阿、我願你來）（樸寅哲牧師）

靈修筆記
【啟二十二 19~21】這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分。證明這事的說、是了，我必快來。阿們。主耶穌阿、我願你來。願主耶穌的恩惠、常與眾聖徒同在。阿們。

“生命樹”在聖經中出現了三個地方，除了在箴言中的生命樹有不同的含義以外，只出現在創世紀 3 章和啟示錄當中。今天的經文告訴我們，這些生命樹靠著生命水的河，而且那些生命水從羔羊的寶座流出來的。這就說明，生命樹也是屬於耶穌基督的。亞當犯罪後靠自己無法接近於生命樹的。啟示錄 22：3 節說 “以後再沒有咒詛”。這裡的咒詛，就指創世紀中所說的：“於是把他趕出去了。又在伊甸園的東邊安設基路伯和四面轉動發火焰的劍，要把守生命樹的道路”（創 3：24）。也就是說，讓我們無法接近於耶穌基督，不讓我們信耶穌基督，沒有比這更恐怖的咒詛了。

今天的經文中幾次出現了一句話，即“我必快來”，並提醒我們，“凡遵守這書上預言的有福了”（7 節），“賞罰在我，要照各人所行的報應他”（12 節）， “阿們。主耶穌阿，我願你來”(20 節)。這些經文告訴我們一個不變的真理就“我們的耶穌基督必快來”，因此，我們要選擇自己的立場和行為。

有些人到最後仍然選擇不義之路，“不義的，叫他仍舊不義。污穢的，叫他仍舊污穢（11 節）”， “城外有那些犬類，行邪術的，淫亂的，殺人的，拜偶像的，並一切喜好說謊編造虛謊的。（15 節）”相反，“為義的，叫他仍舊為義。聖潔的，叫他仍舊聖潔（11 節下）”，“那些洗淨自己衣服的有福了（14 節）。”我們還需要注意神的話語中最後的警告，“若有人在這預言上加添甚麼、 神必將寫在這書上的災禍加在他身上。這書上的預言、若有人刪去甚麼、 神必從這書上所寫的生命樹、和聖城、刪去他的分（18，19 節）”。這些話教訓我們讀《啟示錄》時，要謹慎，不要盲目地跟隨異端邪說的美麗和精彩的話語。很多時候，他們的教導要麼加點什麼，要麼刪掉什麼而主張自己的見解才是正確的。

神的旨意從《創世紀》至《啟示錄》都是非常一致的，神的恩典和救贖都是藉著我們的救贖主耶穌基督而完成的。因此，經文的最後告訴我們，我們要貫徹的態度非常簡單，即盼望並等著耶穌基督快來,凡事都擁有這樣的信心遵守神的話語和使命，榮耀歸於我們的天父！

“是了。我必快來。阿們。主耶穌阿，我願你來。”阿門！！