《哥林多前書》及《哥林多後書》（鄭藝牧師）

保羅給各教會的書信大多是為解決教會的問題才寫的。在眾多保羅創立和牧養的教會中，哥林多教會問題最為嚴重，其問題嚴重性在於保羅本身也成為衝突的一方。因此保羅寫了數封書信給哥林多教會的同工，一方面盼望他們糾正錯誤，另一方面也為自己被攻擊做辯解。收錄在聖經裡的哥林多前後書是幾封書信中的兩封，其他的均不可考。 

哥林多城位於伯羅奔尼薩斯半島和希臘大陸之間的狹窄地峽，俯瞰通往大陸的要道。在使徒保羅的日子，該城的人口約有 40 萬，僅次於當時的羅馬、亞歷山大和敘利亞的安提阿。哥林多東臨愛琴海，西瀕科林斯灣與伊奧尼亞海。故此哥林多這個亞該亞行省的首府，連同它兩個港口──堅革哩和萊凱阿姆──在商業上居於極重要的位置。它也是希臘的學術中心。有人評論說：“哥林多的富庶名滿天下，居民的邪惡荒淫也同樣臭名遠播。好色淫蕩是哥林多人的崇拜所導致的副產品之一。西元 50 年左右，使徒保羅抵達這個羅馬帝國的大都會，其中物質雖十分繁榮，道德卻極其墮落。保羅在哥林多逗留了 18個月，在當地建立了一群基督徒會眾。

保羅致哥林多人的第一封信讓人有機會看看哥林多會眾內部的情形。這些基督徒面臨重重困難，並且有很多問題急待解決。由於有些會眾跟從人，教會裡發生結黨紛爭，且有一宗令人震驚的性不道德事件發生。對於不信的配偶，他們應該繼續與之一起生活還是分居呢？吃用來拜祭過偶像的肉又如何？他們應該吃這些肉嗎？關於他們主持聚會的方式，包括舉行主的晚餐這個紀念儀式，哥林多人也需要勸告。婦女在會眾裡的地位該如何？說方言的靈恩問題如何解決？此外，他們當中也有人否認復活這件事。他們所面對的困難的確很多。可是，使徒特別關注要使哥林多人在靈性上振作起來。

《哥林多後書》則重于主工人生命的經歷及應當具有的品格。作神的僕人受苦難是必具的條件。但凡屬靈偉人無一不與苦難相伴，但苦難只不過是神的工人之身分證而已。

保羅沒有在苦難中退後、灰心、跌倒，反倒在苦難中顯出基督莫大的能力，以基督的死來顯明基督的生，以無比的勇敢表明他是神的用人。這是作神的僕人所必經之路。

也有人稱《哥林多後書》是保羅的自傳，因為比保羅其他的書信更多說到他個人的歷史，所經歷的患難，內心的痛苦和掙紮，在他生涯的低谷裡如何得蒙神的安慰，經歷神的大能等等都在本書表露無遺。保羅是一個牧者典型的榜樣，說出作為神的牧者該有的特質，和該經歷、該學習的功課。藉此也帶出許多屬靈寶貝的教訓和榜樣，使我們認識一個牧者是如何造就成的。

《哥林多後書》對於信徒該有怎樣的人生觀，對待主的工作該有怎樣的態度，以及信徒與傳道人要怎樣相待等問題，都有非常實用的教訓， 這些都是使徒保羅成為影響歷史最大的傳道人之成功要訣。 哥林多前後書是保羅最具個人性情感表達的書信，細細品味其中，可以讀到保羅的性格特徵，他對人生的詮釋，他對教會的牧養，以及做牧者的辛苦與執著。其中的不少經文，例如林前 13 章中對愛的論述，不僅在教會中永久傳唱，也在世俗世界中具有強大震撼力。

《哥林多前書》第一章（教會分黨分爭）（黃志勇弟兄）

【林前一 10】弟兄們、我借我們主耶穌基督的名、勸你們都說一樣的話．你們中間也不可分黨．只要一心一意彼此相合。

《哥林多前書》是保羅大約在主後 55 年寫於以弗所 ，針對的是但是哥林多教會發生的各種問題。哥林多教會是保羅大約在主後 52 年春建立的 。作為一個剛剛成立 3 年多的教會，沒有問題是不正常的，這些問題不止在當時的哥林多教會存在著，至今仍在各個教會之中不同程度的存在著。

雖然保羅是哥林多教會的創始人，但是他並沒有以教訓的口氣寫這封信，而是先點出他們的身份，然後為他們感恩。保羅說哥林多是“神的教會”（V2），那裡邊的信徒是“聖徒”，而且他們和我們一樣，求告的也是“主耶穌基督之名”,“基督是他們的主，也是我們的主”（V2）。這句話實際是間接的指出後面第 12 節，教會分黨的錯誤。但是保羅用的是“勸”（V10）。一個“勸”字就說出了保羅的牧者心腸，聽到他們各樣問題後的內心如焚與痛心疾首。保羅勸他們“都說一樣的話。不可分黨，只要一心一意，彼此相合。”（V10）。

2010 年，彩虹教會的創始牧師林牧師回去愛城，鄭藝牧師從愛城到卡城正式走馬上任，成為彩虹的第二任牧師直到如今。這也直接導致了教會幾個家庭的離開，原因不外乎兩個。一個是我是從林牧師受洗的。如今林牧師走了，我也沒必要再留下來了；更多的是因為鄭牧師的講道風格與林牧師不同，不合他們的口味。後來，陸續又有其他的家庭離開。據我瞭解，其中沒有一個是因為牧師講道有真理上的錯誤，幾乎都是什麼做事風格、作風自己認為有待商榷啦，做事的方式方法和自己想的不一樣啦等等，要不就是自己認為牧師說錯話得罪自己啦，和其他教友有矛盾等等。其實他們都忘了一點：牧師也是人，而且和我們一樣，也是普通人。是人就有自己的 Style，自然就有和自己志趣相投的，也有和自己話不投機的。保羅讓信徒“彼此相合”。和自己志趣相投的，本身就是”彼此相合”。”彼此相合”是和自己不一樣的，甚至是和得罪自己的”彼此相合”。相合到哪裡呢？第二節的基督，因為只有“基督是他們的主，也是我們的主”（V2）。也就是說，我們和他們同有一位主，這位主，我們的神與所有信靠他的人同在“超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也在眾人之內”（弗 4：6）。如若達成彼此相合的要求，唯一的方法是“凡是謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡”（弗 4：2-3 上）。

在 17 節，保羅繼續說，自己受差遣不是為施洗，乃是為傳福音。這裡是說保羅服侍的重點是傳福音，不是說施洗不重要。而且不用人看為智慧的話語傳講耶穌，“免得基督的十字架落了空。因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的人，卻為神的大能”。有一次，我和一位朋友說福音。他一直在信與不信之間左右搖擺。他說：我覺得《聖經》寫的不如佛經好。因為佛經說出來特別有“禪意”，沒有悟性的人讀不懂，而且釋迦摩尼是坐化磐涅；聖經都是大白話，耶穌是被十字架釘死了，說是又活了，有點文化的人都不願意看，也不信。但是，這位弟兄忘了，人的智慧在神眼裡，什麼都不是。當人試圖用人的智慧思考神的時候，當人試圖依靠自己的智慧、能力的時候，神就遠離他們。

因為基督就是神的能力與智慧，一切有血氣的，在神面前都不算什麼。我們之所以成為基督徒，不是我們選擇了神，而是因為神的揀選。“我們得在耶穌基督裡，是本乎神（V30)”。“你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇”（弗 2：8-9）不是因為我們有什麼，而是因為神愛我們，這完全是神的恩典與主權。甚至連我們那少得可憐的信心，也是神賜的。“神又使他成為我們的智慧……”

禱告：天父，我們感謝你。感謝你將你的話放在我們的心裡，又賜下聖靈做我們隨時的幫助。你說，日光之下無新事。是的，2000 年前發生在哥林多教會的問題依然存在。

主啊，求你賜下謙卑、溫柔、忍耐的心，讓我們在你裡面一心一意，彼此相合，做你榮耀的兒女。又讓我們存清潔的心，單單的信靠你，親近你。主啊，我們信，但我們的信不足，求主加添信心與力量，活出基督徒的樣式。謝謝主。禱告祈求是奉恩主耶穌尊貴榮耀的名。阿門！

《哥林多前書》第二章（從聖靈來的智慧）（黃志勇弟兄）

【林前二 7~8】我們講的、乃是從前所隱藏、 神奧秘的智慧、就是 神在萬世以前、預定使我們得榮耀的．這智慧世上有權有位的人沒有一個知道的．他們若知道、就不把榮耀的主釘在十字架上了．

使徒保羅的傳道大有果效，其中只有一個秘訣，就是“只知道耶穌基督並他釘十字架”（V2）。保羅的名氣很大，是有大學問的人（徒 26：24），他並不缺乏人的智慧，但是保羅將這些都當作是有損的，甚至是糞土（腓 3：7-8）。人不能憑自己的智慧認識神（V1:21），換言之，人不能認識神是人自以為自己有智慧。但是神的道理卻是“用人所當作愚拙的道理拯救那些信的人”(V1:21)。保羅講道“沒有用高言大智”（V1），也不用“智慧委婉的言語”（V4)，因為保羅定意“在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架”（V2）。十字架的道理“叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能”（V2:5），因為“這福音本是神的大能，要救一切相信的”（羅 1:16）。

我第一次聽聞基督教在中國農村發展的消息是從我一個親戚那裡聽到的。那時，我還沒移民。她是一位典型的河北農村婦女，勤勞、善良、樸實、老兩口都不識字。我記得他們說，有人到他們村子裡傳道，說有一個叫耶穌的人能給人治病趕鬼，後來死了又活了，然後又升天了。那些人（指傳道人）說他是神，叫我們信他，信了之後就能上天堂。我心想，這些人的腦子是不是壞掉了？編故事也太不用心了，這麼不靠譜的說辭能有人信？我問她，你信了沒有？她說，信就信唄，又沒壞處。我卻對此嗤之以鼻，斥之為迷信。現在想來，那時的我是何等的無知和驕傲。但是神卻正是用人所認為愚拙的道理拯救那些只憑信心相信的人。雖然她不識字，甚至連自己的名字都不會寫，那又怎麼樣呢？神眼裡所看為寶貴的，不正是這些人麼？感謝主，“神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的”（V1:27-28）。

難道聖經就不講智慧了嗎？顯然不是。聖經所講的不是人的智慧，乃是神的智慧，借著聖靈啟示給我們。這是人所從未想到的。只有神的靈才能帶領我們知道神（V2：11），才能知道“神開恩賜給我們的事”（V2:12）；才能“用聖靈所指教的言語，將屬靈的話解釋屬靈的事”（V2:13），也只有靠著聖靈才能知道主的心（V2:15）。

禱告：主，我們在天上的父， 我們要感謝你。感謝你賜下聖靈保惠師引領我們進入真理，並將你的話指教我們明白，按照我們所能知道的，將你自己啟示給我們。主，你差遣保羅出去傳福音，何嘗又未曾差遣我們？我們願意將自己放在你的恩手當中，求你使用這不配的器皿，你說：人若自潔，脫離卑賤的事，就必做貴重的器皿，為主所用，預備行各樣的善事。主，我願意，我在這裡，我等候。謝謝主，求助垂聽孩子的禱告，奉主耶穌基督的名。阿門！

《哥林多前書》第三章（論教會中的紛爭）（黃志勇弟兄）

【林前三 3】你們仍是屬肉體的．因為在你們中間有嫉妒分爭、這豈不是屬乎肉體、照著世人的樣子行麼。

保羅把哥林多信徒當作“基督裡的嬰孩”，是屬肉體的（V1）具體的表現就是在他們中間有嫉妒紛爭（V3）。嫉妒與紛爭都是屬情欲的事（加 5：20-21），是屬肉體的人的行事特徵。以前，保羅象母親乳養嬰兒一般，將一些淺顯基本的屬靈真理掰開揉碎當作靈奶餵養他們，如今，保羅期望他們能“熟練仁義的道理”，“長大成人吃乾糧”，將“心竅習練的通達”（來 5：13-14）不再被肉體的私欲所控制，不再像世俗的人一樣，分門別派。

多年以來，我在彩虹看過太多的人來了，進入教會，受洗了，然後走了。其中很多

人是工作等原因搬家走了，或是去了其他的教會，這沒什麼，他們還在教會，還沒離開神。

但是很多人是受洗了，自以為天國的門票拿到手了，就可以不來教會了，想幹啥就幹啥了。

我為這些人感到惋惜。十字架的道理不僅僅是得救，神的心意是讓我們在基督裡誇勝，在基督裡成聖，得賞賜冠冕。信主受洗只是屬靈新生命的開始，是新出生的屬靈的嬰孩。這樣的人還不熟練仁義的道理，這樣的教會沒有結黨紛爭才怪。

為解決這個問題，保羅教訓哥林多信徒不要將眼睛盯在人身上。保羅和亞波羅不過是神的僕人（執事：原意是僕人，侍者），如同幹農活時的撒種的和澆水的，都不算什麼，他們並不能帶來生命，叫種子發芽成長的只有神。末了，神也要用火來試驗各人的工程品質，所以“各人要謹慎怎樣在上面建造”（V10）。教會的根基就是耶穌基督，這也是所有信徒屬靈生命的根基。哥林多教會做了一個不好的示範，教會充塞了“草、木、禾秸”，分門結黨，紛爭不斷。屬靈的建造不是外表光鮮和暫時的果效，而是將來要經過火的試驗。

保羅警告他們說你們的身體就是神的殿，神的靈住在裡頭，不可拿人誇口，謹記你們是屬基督的，基督又是屬神的。若有人毀壞你們，神必要毀壞那人。神的工人是受神差派服侍教會的，基督徒不應高舉人而忘記神。生命中各樣的經歷也都是我們寶貴的財富，因為萬事互相效力，叫愛神的人得益處。

當我預備這章經文的時候，羅德的故事不斷在我腦海中出現。求主憐憫，不讓我成為羅德一樣的人物。羅德貪愛世界，不斷挪移帳篷直到索多瑪。求主拿去我貪愛世界的心，不讓我倒向這世界。求主加信心與能力，竭力主工，凡事謝恩，凡事禱告。主你是我的山寨和盾牌，凡事不憑自己的意願，只願你的旨意成就。求主潔淨我的心思意念，照亮我心中一切的幽暗。謝謝主，禱告祈求是奉主耶穌基督的名。阿門！

《哥林多前書》第四章（基督的使徒）（黃志勇弟兄）

【林前四 2】 所求于管家的、是要他有忠心。
保羅視哥林多教會是他在主耶穌基督裡用福音所生的親愛的兒女，所以字裡行間都流露著一位老父親對自己所深愛的兒女飽含深情苦口婆心的舔犢之情。

第 1 節的我們是指保羅、亞波羅等被信徒拿來作比較的人物。保羅說我們只不過是神的管家，是給神做事的，是僕人。神對僕人的要求是良善又忠心，而不是口才、能力等等。他是直接對神負責的，所以，別人的論斷對他來講並不重要，因為最後做判斷的是神不是人。這裡也提醒信徒，不要論斷人。在羅 14：4，甚至保羅更是直接質問信徒“你是誰？竟論斷別人的僕人呢？”因為人所知道的只是表面顯現出來的東西，並不知道人內心所隱藏的，甚或自己有時都不知道。所以保羅不僅對其他人的論斷毫不在意，就連自己也不論斷自己。簡單說，教會裡不搞批評與自我批評。只有神知道人內心的心思意念，只有神才是最終的評斷者。人要得的稱讚是神的稱讚，而不是人的稱讚。

保羅直截了當地指出，哥林多教會之所以有結黨、紛爭、論斷等等問題，歸根結底是因為驕傲（V6）。他提出一個有效的方法，就是要信徒效法他（V16），但是“不可過於聖經所記”。言下之意，哥林多信徒高舉保羅，高舉亞波羅，甚至高過神。為什麼會這樣？因為他們以為，我師出名門，我的牧師比你的牧師更有名，我就高人一等，借此抬高自己。保羅說：你們不可貴重這個，輕看那個。

至此，保羅淤積在心的情緒，終於在 7-13 節噴薄而出。首先針對的是哥林多信徒的驕傲。他讓信徒要謙卑下來（V7）。謙卑是一項難學的功課，因為從古到今，謙卑都是一種軟弱的標誌。在希羅時代，人們更是認為謙卑不過是奴隸才有的可鄙特點。主耶穌是先謙卑受辱，然後才被高舉稱王。哥林多人卻是現在就想得著君王的榮耀。接著，保羅用眾使徒的遭遇與自滿的哥林多信徒作了一系列的對比。尤其是第 13 節“直到如今，人還把我們看作世界上的汙穢，萬物中的渣滓。”給我的印象最為深刻。我雖然沒有類似的經歷，卻能體會到保羅的心情。

保羅真是為哥林多信徒操碎了心，他特意打發提摩太到他們那裡，教導他們保羅是如何在基督裡行事為人的。保羅並不是不想親自去，只是現在他去不了。他承諾將來，主若許可他必要去。當他去的時候，他要質問那些自高自大之人的權能。因為神的國並不在乎你說什麼，而在乎神的權能。

《哥林多前書》第五章（無酵的面）（黃志勇弟兄）

【林五 7】你們既是無酵的面、應當把舊酵除淨、好使你們成為新團．因為我們逾越節的羔羊基督、已經被殺獻祭了。

哥林多前書前幾章主要講教會裡的結黨紛爭，問題的癥結在於信徒的驕傲，自高自大。尤其在第四章，信徒自以為王，神的僕人卻被視為世界的渣滓。對此，保羅要求他們效法自己，並警戒信徒，神的國不在乎言語，乃在乎權能。

第五章是教會要行使基督的權柄執行教會紀律。哥林多教會有人與繼母通姦。這讓我想起雅各的第一個兒子流便上了辟拉的床，結果因此失去長子的位份(創 49：3-4）。保羅說，這樣的事連外邦人中也沒有，意思是這樣的事連外邦人都覺得過於羞恥，不合人倫，恥於去做。其實，按照傳統猶太人的認知，哥林多人應該是外邦人，因為哥林多地處希臘，也非猶太教中人。保羅卻把他們視為“內幫人”，“不再做外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了”（弗 2：19）。但是他們卻對發生在他們中間淫亂的事無動於衷，並不哀痛（V2），甚至以此自誇（V6），自以為有愛心。其實這樣不對，保羅說要“把行這事的人從你們中間趕出去”

（V2）。教會要有紀律，必須對會友所犯的明顯的罪行施行懲戒，若坐視不理，只會敗壞教會。教會要“奉我們主耶穌的名，並用主耶穌的權能”施行明確的懲戒行動，來維護教會在神裡面的潔淨。神愛罪人，但是神恨惡罪。如果在教會中容忍罪肆無忌憚的生長，必會敗壞其他的信徒，也無法維護神所要求的道德標準。長此以往，教會必會敗壞。保羅將信徒比作是“無酵的面”，要除掉“舊酵”。罪就像酵母，只需一點兒，就能使全團麵粉發起來，敗壞整團的面。“我們逾越節的羔羊基督”–基督是逾越節的羔羊，是給所有屬基督的人的。“守這節”是指守無酵節。無酵節要 7 天，除去舊酵，凡吃有酵餅的，必被剪除（出 12：15）。逾越節只有一個晚上，逾越節的羔羊是神預備的，預示著救贖是一次性的。“我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了”（V7），救贖的工作已經完成了·除去舊的“惡毒、邪惡的酵”

（V8）的工作是信徒自己的責任與義務，“只用誠實真正的無酵餅”守無酵節 7 天，指信徒持守基督信仰，過成聖生活直到主再來的日子，是得救之人一生所必須要做的。

從（V5：9）可以知道，保羅曾經寫信給他們，提醒信徒不可與淫亂的人相交。

這不是指信徒要完全避免與任何不敬虔的人接觸。只要我們還活在世上，就無可避免地要與所有的人接觸交往，何況我們自己從前也是罪人。要過與罪人完全隔離的生活，是根本不可能的。保羅其實是要提醒他們，應避免與已經在教會裡的，自稱是“弟兄”的這樣的人交往。不在教會裡的人，神會審判他們，但是在教會裡的人，教會要做出判斷。保羅再次提醒“你們應當把那惡人從你們中間趕出去。”（V13），把教會中行惡的人趕出去，直至他確實悔改。

《哥林多前書》第六章（聖靈的殿）（黃志勇弟兄）

【林前六 19~20】豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從 神而來，住在
你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀 神。

在第 5 章，保羅討論如何處理教會內部故意犯罪的人。在第 6 章，他則教導會眾如何處理信徒間的小糾紛。哥林多教會發生了另一件讓保羅糟心的事：信徒與信徒竟然要在教會之外對簿公堂。保羅對此驚訝不已。他在第 6 章的開始，連用了 8 個反問句來提醒信徒要注意自己的身份和地位。保羅提醒信徒，我們將來要審判世界，甚至是天使，何況信徒彼此之間的小矛盾和衝突呢？信徒之間的糾紛，不應當在教會之外尋求公義。教外之人，本就不認識真正的公義，又怎能指望他們主持公義呢？信徒之間的糾紛，應當在教會內部尋求幫助和解決，彼此認罪，彼此退讓，更不能欺壓虧負別人。在 V7-8 節，保羅更進一步說信徒彼此互訟已是大錯特錯，況且，欺壓虧負的是自己的弟兄呢？

哥林多教會中，有人自欺欺人的以為以前我們做各樣不義的事，如今依然這樣，照樣能進天國（V9）。保羅對此說“不”。他說，雖然有人以前這樣，但是如今，他們的不一樣了。這裡的以前是他們還未相信基督之前，如今，他們已經“奉主耶穌基督的名，藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了”。“已經洗淨、成聖、稱義了”這句話簡單的概括了福音。為了實現這一點，神、耶穌基督、聖靈都參與進來。洗淨是藉著耶穌基督的寶血，罪得赦免；成聖是指實際的悔改的生活，稱義和成聖經常被放在一起。一個被稱為義的人一定會有實質上的悔改的生活與之相配。保羅在告訴信徒，不要自欺欺人，你們和以前已經不再一樣，不要忘記你們的身份和地位。凡和以前一樣行不義之事的人，不能承受神的國。

(v12-20)是保羅對生活放蕩的人的責備。哥林多人有人濫用自由。保羅說“凡是我都可行…總不受他的轄制”不是說可以放縱情欲，隨心所欲的生活，而是不受罪的轄制，在基督裡的自由。他告誡信徒“要逃避淫行”。這裡的逃避是指人要象看見要吃人的獅子一樣，不假思索的逃跑，不能稍有僥倖之心。因為唯有行淫亂是玷辱自己的身子。而我們的身體是神的殿，是神重價買來的，我們是神的人，所以要在身子上榮耀神。

禱告：天父，我感謝你把我從罪的泥沼中拯救出來，使我得潔淨。求主幫助我，攻克己身，叫身服我，過得勝的生活，在自己的身子上榮耀神。謝謝主。禱告祈求是奉主耶穌基督的名，阿門！

《哥林多後書》第四章（寶貝放在瓦器裡）（劉純金姊妹）

【林後四 3-4】如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們。基督本是神的像。

• 事奉神的人不必為工作的果效患得患失，因為果效在神的手中。只要我們忠心地傳講真理，也活出真理，身體力行地「將真理表明出來」（2 節），如果聽者仍然不肯接受，責任不在我們。因為他們是「滅亡的人」（3 節），神允許他們「被這世界的神弄瞎了心眼」（4 節），以致不能明白福音真理。

• 「這世界的神」指撒但。這世界上所有的人都被撒但「弄瞎了心眼」，活在黑暗之中，拒絕接受「基督榮耀福音的光」，因此「光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光」（約一 5）。被「弄瞎了心眼」的人無法從自己的肉體裡面生髮出信心，得救只能根據神的恩典，所以「你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的」（弗二 8）。

• 保羅在寫給哥林多教會的信中，三次提到他所傳福音的核心內容（林前一7-18,23；十五 3-4；林後四 4-6）。「基督本是神的像」（4 節）是「基督榮耀福音」的核心內容之一。首先的亞當是照著神的形象和樣式被造的（創一 26），但末後的亞當基督（林前十五 45-49）卻「本是神的像」，是神向人的顯出，是人認識神的唯一途徑：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約一 18）。因此，認識了基督，也就認識了神，並且因「認識神的兒子，得以長大成人」（弗四 13），「凡不認子的，就沒有父。認子的，連父也有了」（約壹二 23）

【林後四 7-9】我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。

• 「瓦器」在地中海沿岸相當普遍，幾乎每一個家庭都有，便宜、易碎，一旦破了，只有丟棄。保羅此時想到的可能是當時最便宜、最普遍的瓦器油燈，而「寶貝」就是其中「基督榮耀福音的光」（4 節）、「神榮耀的光」（6 節）。

• 神將「寶貝」放在卑賤的「瓦器」裡面，目的不是要顯明「瓦器」，乃是要顯明這寶貝「莫大的能力」。福音的能力「是出於神，不是出於我們」，傳福音的果效在乎神恩典和大能，不在乎傳福音者的剛強、能力、知識、口才。傳福音的人只有真正認識自己是軟弱、不能的「瓦器」，又認識神有「莫大的能力」，才能既不為成功而驕傲自誇，也不因挫折而怨天尤人

• 8-9 節一面表明「瓦器」（7 節）是何等軟弱，一面表明神「莫大的能力」（7 節）如何保守福音照祂自己的計畫傳開。雖然「瓦器」仍舊是瓦器，但是有了「基督榮耀福音的光」（4 節）放在瓦器裡，神就負責用祂「莫大的能力」成就一切：軟弱中仍能剛強，絕望中仍有希望。而當我們認識了福音的能力不是出於自己，乃是出於神，才能坦然面對一切際遇、欣然迎接各樣爭戰，並且向仇敵大大誇勝。

• 「遭逼迫，卻不被丟棄」（9 節），指雖被仇敵追趕，卻不被神撇棄。「打倒了，卻不至死亡」（9 節），指雖然表面上有挫折，卻不至於完全失敗。

《哥林多後書》第五章（天上的房屋）（劉純金姊妹）

【林後五 14-15】原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且祂替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。

• 「基督的愛」（14 節）與基督的死是分不開的。我們之所以能被「基督的愛」摸著，乃是因為看見基督「一人既替眾人死」（14 節）的事實；我們若沒有看見基督的死，「基督的愛」就摸不著我們。

• 「基督的愛」乃是我們事奉的動力，若不是被「基督的愛」摸著，沒有人能把自己完全擺上，一心一意地事奉主、討主的喜悅。

• 「激勵」（14 節）原文意思是「擠壓在一起，強制」，是促發行動的壓力。「激勵」是現在式，表明這壓力是持續不斷的。

• 「眾人就都死了」（14 節），指基督代替眾人死，為我們接受了神對罪人的刑罰，因此在基督裡的眾人在神眼裡就都算是死過了，不再被定罪。

• 保羅事奉的動機有兩個：一方面他「知道主是可畏的」（11 節），因此對主的託付敬畏負責；另一方面他被「基督的愛激勵」（14 節），一生只能為替他「死而復活的主活」（15 節）。基督「替眾人死」，不是為了叫人能繼續安安穩穩地為自己而活，而是要叫人「不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活」（15 節），凡事尋求主的旨意、遵行主的旨意、滿足主的心意。

• 真實愛主、渴慕為主而活的人，不是因為人的教導、催促，而是因為我們真正體驗到了「祂是愛我，為我舍己」（加二 20），因此「基督的愛激勵我們」為祂而活。

• 「那些活著的人」（15 節），指那些因基督的死而復活得益處的人，也就是所有重生得救的信徒。

【林後五 20-21】所以，我們作基督的使者，就好像神借我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪（無罪：原文是不知罪）的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。

• 「使者 presbeuo」原文有兩種意思：1、羅馬帝國有兩種省份，凡是安全而無軍隊駐紮的省份，由元老院管轄；凡是有騷擾而駐有軍隊的省份，由凱撒皇帝管轄。而直接受凱撒差遣治理省份的長官就是「使者 presbeuo」。2、當羅馬的元老院決定把一個戰敗國變成省份時，就選派十位元老為「使者 presbeutai」，與戰勝的將軍和戰敗國代表安排和平的條件，然後呈交元老院批准，把戰敗國歸入羅馬帝國。因此，「基督的使者」是直接受耶穌基督差遣的人，工作內容是帶領人與神和好，使他們能成為神國的子民，作為祂家庭中的一份子；工作方式是「勸」人；工作態度是「求」人。

• 「我們替基督求你們與神和好」，這句話是對哥林多教會講的。哥林多信徒已經接受福音，但仍然有人質疑保羅的使徒權柄和所傳的福音；因此，保羅懇求他們不可徒然領受神的恩典（六 1-3），要心存坦誠地對待他們的使徒（六 11-13，七 2-4）。

• 「替我們成為罪」，指基督承擔我們罪的後果，「既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三 13）。

• 「成為神的義」，指神宣告我們無罪開釋。

• 「無罪」，是基督的所是；「替我們成為罪」和「叫我們在祂裡面成為神的義」，是基督的所作。基督的所是和所作，是神使我們與祂「和好」（20 節）的根據；「基督的使者」（20 節）的工作，是為了顯明基督的所是和所作，而不是為了滿足人的需要。

《哥林多後書》第六章（保羅的艱苦）（劉純金姊妹）

【林後六 1-2】我們與神同工的，也勸你們不可徒受祂的恩典。因為祂說：『在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。』看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子；

• 「與神同工」就是做「基督的使者」（五 20），履行「勸人與祂和好的職分」（五 18）。因此，保羅在此勸哥林多信徒不可徒然領受神的恩典（1-2 節），並與使徒和好（11-13 節）。

• 第 1 節的神的「恩典」（1 節）指「和好的道理」（五 19），也就是「神使那無罪的，替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義」（五 21）。「不可徒受祂的恩典」（1 節），就要「為替他們死而復活的主活」（五 15）。

• 第 2 節引自七十士譯本賽四十九 8，用在這裡不是為了勸人信主，而是勸勉哥林多信徒：既然神在悅納的時候應允了我們，在拯救的日子搭救了我們，我們也該趁著「現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子」（2 節）趕快傳福音，免得「徒受祂的恩典」。

• 「悅納」（2 節）指得以與神和好（五 18-20），「拯救」（2 節）指得以脫離罪，在基督裡面成為神的義（五 21）。

【林後六 14-15】你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？基督和彼列（彼列就是撒但的別名）有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？

• 「不相配」（14 節）含有負軛不平均的意思，原文在七十士譯本中用於利十九19，指律法規定兩種不同種類的動物不可同負一軛（利十九 19；申二十二 10）。「不要同負一軛」（14 節），在此特指信徒不要參加外邦人拜偶像的筵席（15、16 節）。

• 保羅在哥林多前書說到參加外邦人拜偶像的筵席就是「與鬼相交」（林前十 20-21），「基督和彼列有什麼相和呢」（15 節），可能也是指同一件事。「彼列」（15節）在許多死海古卷和兩約之間著作中是撒但的名號。

• 「信主和不信主的有什麼相干呢」（15 節），指不可參加外邦人拜偶像的筵席，而不是指信徒與非信徒不可交往（林前五 9-10）。但連偶爾參加拜偶像的筵席都不行，更何況是婚姻、合夥這樣長久密切的關係呢。信徒是從世界分別出來歸神的人，與不信主的人「原不相配」（14 節），裡面的生命完全不同，價值觀念、是非標準、人生方向都不一樣，一個往天上去，一個往世界去，一個要得屬靈的祝福，一個要得世界的豐富。因在任何需要密切合作的關係上，信與不信的人即使勉強「同負一軛」，以後一定也會發生難處。

• 「義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢」（14 節），救恩就是神「救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡」（西一 13），「與眾聖徒在光明中同得基業」（西一 12）。真正進入基督光明國度的人，不可能再與「不義」、「黑暗」相交。

• 聖靈在保羅表達盼望與哥林多人恢復關係的時候（六 11-13；七 2-4），插入了六14-七 1，勸勉他們不要與偶像崇拜有何牽連，這提醒我們，教會的合一不等於與世界、偶像、異端妥協，恢復肢體相交的前提是斷絕一切偶像崇拜。

《哥林多後書》第七章（保羅的喜樂）（劉純金姊妹）

【林後七 1】親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的
污穢，敬畏神，得以成聖。

• 「這等應許」，就是「我要作你們的父，你們要作我的兒女」（六 16-18）。神既有這等應許，「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」（賽九 9），聖靈必然會借著在我們裡面和外面的工作，不斷改變我們，使我們的思想言行與神兒女的地位相稱，逐漸達到全然成聖的地步。因此，我們若不順從聖靈而行，人生有如逆風行舟，聖靈總是處處與我們作對；我們若順從聖靈而行，人生有如順風乘舟，聖靈就成為我們靈命長進的力量，使我們能「除去身體、靈魂一切的污穢，敬畏神」，讓我們在主觀經歷上「得以成聖」。

• 靠著基督救贖的恩典，信徒在重生得救的時候，客觀上已經「在基督耶穌裡成聖」（林前一 2），哥林多信徒雖然靈命幼稚，「仍是屬肉體的」（林前三 3），但還是被神看為分別出來歸於祂的「聖徒」（一 1）。然而，真正重生得救的信徒不會只停留「在基督耶穌裡成聖」（林前一 2）的客觀地位上，因為我們裡面的新生命必然會結出「成聖的果子」（羅六 22）。
• 「污穢」原文在新約中只出現此一次，在七十士譯本中出現三次，都與偶像崇拜有關。廟妓是哥林多城偶像崇拜的一部分（林前六 18），參與偶像崇拜就是與鬼相交（林前十 20），因此拜偶像的人「身體、靈魂」都受到玷污。

• 「得以成聖」對於哥林多信徒而言，特指不與當地盛行的偶像崇拜有任何牽連。

【林後七 5~7】我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。但那安慰喪氣之人的神借著提多來安慰了我們；不但借著他來，也借著他從你們所得的安慰，安慰了我們；因他把你們的想念、哀慟，和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。

• 保羅在二 13 之前說到他的旅行計畫，現在又接著二 13 繼續說他的旅行計畫，以及這計畫與哥林多人的關係。

• 「外有爭戰」（5 節）可能指馬其頓教會當時所面臨的逼迫（八 2），「內有懼怕」（5 節）可能指害怕哥林多教會蒙受屬靈的損失（十一 3）。無論具體內容是什麼，保羅在馬其頓等待提多時心裡都不好過。並非一帆風順才能印證我們是蒙神差遣的「神的用人」（六 4），「周圍遭患難」（5 節）更是十字架道路上必不可少的功課。但我們的苦難若是因事奉神、建造教會而有的，神必然負責介入，用恩典「安慰喪氣之人」（6節）。

• 神的恩典與憐憫顯在哥林多教會裡，使教會得以長進，就使神的用人得著「安慰」。提多平安地回來，又從哥林多信徒帶回了教會長進的好消息，使保羅得了雙重的「安慰」。剛強如保羅，也會有心情消沉的時刻，何況我們呢？我們都需要從神而來的安慰，也應當借著神的恩典追求靈命長進，使自己成為神的安慰，不但能安慰軟弱的肢體，也能安慰「神的用人」。

《哥林多後書》第八章（鼓勵慷慨捐助）（劉純金姊妹）

【林後八 1~2】弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。

• 「神賜給馬其頓眾教會的恩」（1 節），就是指「他們樂捐的厚恩」（2 節）。供應有需要的弟兄，並不是我們慷慨賜恩給別人，而是神用恩典把我們帶進身體的見證裡。

人只有真正經歷到神的恩典和愛，才能勝過那「無定的錢財」（提前六 17），在肢體之間活出「彼此相愛」的實際（約壹四 10-11）。

• 耶路撒冷的猶太信徒可能受猶太人特別的敵視與迫害（帖前二 14），被棄絕於當地社會經濟圈子之外，加上克勞第統治年間（主後 41-51 年）的大饑荒（徒十一 28），因而落在極度貧乏之中。在安提阿的外邦人教會曾差派巴拿巴和保羅送救濟品到耶路撒冷（徒十一 27-30），耶路撒冷教會的領袖鼓勵保羅要常常「紀念窮人」（加二 10）。外邦教會在福音上受惠於猶太教會，在物質上回饋幫助是理所當然的（羅十五 26-27），顯明了外邦肢體和猶太肢體在基督身體裡的合一見證。

• 在保羅寫哥林多前書時（約主後 55 年），他已經開始在加拉太和哥林多教會募捐（林前十六 1-4）。寫哥林多後書時（約主後 56 年），保羅正在馬其頓，「馬其頓眾教會」也要求「准他們在這供給聖徒的恩情上有分」（4 節）。現在保羅就用馬其頓教會的榜樣來激勵哥林多人完成他們先前的承諾，就像他也用哥林多人的榜樣勉勵馬其頓人一樣（九 1-5）。

• 馬其頓信徒在大試煉中「仍有滿足的快樂」（2 節），在窮困中仍對肢體有「樂捐的厚恩」（2 節），是因為他們「患難中」（2 節）和「極窮之間」（2 節）真實地經歷了神在他們身上的恩典，因此能「白白的得來，也要白白的舍去」（太十 8）。雖然他們仍在「極窮之間」，能捐出的財物不多，但神借著他們所供應的生命裡的恩典和喜樂，比外面的物質更加豐富。他們外面的「樂捐」，是因為裡面恩典的豐富。

• 「在患難中受大試煉」（2 節），指馬其頓眾教會是在逼迫中建立的（徒十六 11-十七 15），保羅在寫信給帖撒羅尼迦和腓立比教會反復提到這一點（帖前一 6；帖後一4；腓一 30）。當保羅在馬其頓寫哥林多後書時，馬其頓的眾教會仍在受逼迫中（七5）。

• 當時希臘的北部是羅馬帝國的馬其頓省，保羅在那裡建立了腓立比和帖撒羅尼迦教會，可能庇哩亞也有教會（徒二十 4）。哥林多和雅典則位於希臘南部的亞該亞省。

【林後八 10~11】我在這事上把我的意見告訴你們，是與你們有益；因為你們下手辦這事，而且起此心意，已經有一年了，如今就當辦成這事。既有願做的心，也當照你們所有的去辦成。

• 捐助聖徒並不是保羅勉強加在哥林多信徒身上的壓力，而是他們自己主動「起此心意」（10 節）。

• 「照你們所有的」（11 節），是一切事奉的原則。神若向我們要什麼，一定會先賜給我們什麼，決不會向我們要我們沒有的；因為凡不是從神而來的恩典，就是從人的肉體裡出來的，神一概看不上。

• 一方面，神向我們所要的，不會超過祂給我們的恩典：祂要我們事奉，就先賜下恩賜；祂要我們奉獻，就先賜給我們財物；祂要得著我們這個人，就先賜下基督的生命。

• 另一方面，神給我們的恩典，無論是恩賜、時間還是金錢、健康，都是要我們去為祂使用的，不可浪費、閒置（太二十五 25），因為神「多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要」（路十二 48）。

（鄭藝牧師） 新約中的奉獻

【林後八 1~3】弟兄們，我把 神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們，就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂；在極窮之間，還格外顯出他們樂捐的厚恩。我可以證明：他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助，談到十一奉獻，有說那是舊約的要求，新約沒有講十一奉獻。新約的確沒有再強調十一奉獻，但卻有更高的要求。

保羅在本段經文裡在給哥林多教會的信裡讚揚馬其頓教會的奉獻，言外之意是對哥林多教會的奉獻不滿意。他不直說，但內中含有責備的意思。馬其頓教會的奉獻是“在患難中”“在極窮之間”顯示出的“樂捐的厚恩”，而且是超過了力量甘心樂意地捐助，這是保羅對馬其頓教會慷慨奉獻的褒獎。可見，新約雖不強調十一奉獻，但卻鼓勵甘心樂意地奉獻，這是超過自己力量的奉獻，也就是超過十一奉獻。更可貴的是，他們是在患難中和極窮之間的奉獻。反觀哥林多教會，這是一個在商業極其發達的城市教會，裡面的生意人和有錢人不少，但在奉獻方面卻顯得很吝嗇，因此保羅例舉馬其頓教會，並以此勉勵哥林多教會的會眾在奉獻上要向馬其頓教會學習。“你們既然在信心、口才、知識、熱心和待我們的愛心上，都格外顯出滿足來，就當在這慈惠的事上也格外顯出滿足來。林後8:7”

奉獻是一種屬靈的操練，並非神缺錢而讓你奉獻，而是操練我們對待金錢和教會事工的態度，因為教會的所有事工都依賴信徒的奉獻所支撐的。對教會越是委身，對金錢也越是有智慧處理。有說金錢奉獻是最簡單的一種服事，填寫個支票放在奉獻箱中就可以了，現在更為簡單的是在網上填個數位然後觸動一下滑鼠就行了。但以我自己的經歷，這其實是一個靈性操練的過程。耶穌曾問彼得：“你愛我比這些更多嗎？”，意味著要彼得全然的奉獻，也就是說，當愛主的心超越這些世俗事務的時候，奉獻的心志也自然湧出，那奉獻是甘心樂意的，是神所喜悅的，也是超越舊約律法的。

保羅接著以貧窮與富足做對比來描述主耶穌：你們知道我們主耶穌基督的恩典；他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足（林後 8:9）。對哥林多的信徒來說，富足與貧窮成為他們之間攀比受神祝福的憑據，這就是今天成功神學的鼻祖。成功神學認為富裕是神的祝福，貧窮是神的咒詛，於是今天有人將耶穌比作成功人士，說他不僅僅是木匠的兒子，還是一個管理大師、一個行銷大師。正如宋岳弟兄分享的：耶穌若是要想當成功人士，僅水變酒這一項神跡就可讓他和他的門徒一生賺得盆滿缽滿。但在耶穌眼裡的貧窮與富足卻是以世俗顛倒的，保羅深諳耶穌心意，於是說：我原不是要別人輕省，你們受累，乃要均平，就是要你們的富餘，現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這就均平了。如經上所記：“多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。林後 8:13-25” 這句式似乎是繞口令，其實可以看見，我們的神是豐盛的，他可使瞎眼看見，瘸子行走，貧窮變富足。但記這句話：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺。我們都是寄居的，將來在天，這些畢生積累的財富，生不帶來，死不帶去，積財在天，喜樂在今天。

以我自己的經歷，若是在十一奉獻上做到甘心樂意，你會活得更瀟灑。因為：“少種的少收，多種的多收，這話是真的（林後 9:6）。”

《哥林多後書》第九章（慷慨撒種）（劉純金姊妹）

【林後九 10~11】那賜種給撒種的，賜糧給人吃的，必多多加給你們種地的種子，又增添你們仁義的果子；叫你們凡事富足，可以多多施捨，就借著我們使感謝歸於神。

• 第 10 節引自七十士譯本賽五十五 10。「種子」（10 節）指我們周濟窮人的部分，「糧」（10 節）指我們自己享用的部分，而「種子」、「糧」和收成都是神所賜的。我們若把種子當糧吃掉，將來就不能收穫「仁義的果子」（10 節）。

• 我們在錢財和恩賜上越肯為主作忠心的管家，主也越肯把更多的錢財和恩賜託付給我們，「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來」（太二十五 29）。神叫祂忠心的管家「凡事富足」（11 節）的目的，不是讓我們自我享受、自高自大，而是要使用我們做祂賜福的管道，「可以多多施捨」（11 節），「借著我們使感謝歸於神」（11 節）。

• 「富足」不是罪，罪乃是人忘記了神讓我們富足的目的，忘記了自己對神、對人該盡的責任，沒有運用這「富足」去榮神益人。神叫哥林多信徒「凡事富足」，正是要借著他們供應猶太地的猶太信徒，使猶太信徒看到神超越的恩典在外邦信徒中的工作，因此將感謝歸給神，促成教會的合一、建立基督的身體。

【林後九 12~13】因為辦這供給的事，不但補聖徒的缺乏，而且叫許多人越發感謝神。他們從這供給的事上得了憑據，知道你們承認基督順服祂的福音，多多地捐錢給他們和眾人，便將榮耀歸與神。

• 神並非沒有能力叫猶太地的聖徒避免「缺乏」（12 節），祂允許猶太地出現大饑荒，是要使外邦信徒有機會參與「補聖徒的缺乏」，一面叫猶太和外邦肢體學習在身體裡做彼此的供應、彼此的扶持，一面把基督身體合一的見證顯明在地上，「叫許多人越發感謝神」（12 節）。

• 對外邦人加入教會還有疑慮的猶太信徒，可以「從這供給的事上得了憑據」（13 節），看出神在外邦肢體身上的工作，「知道你們承認基督順服祂的福音」（13節）。基督徒的慈善、愛心工作，如果不能讓世人因此「知道你們承認基督順服祂的福音」，「便將榮耀歸與神」（13 節），頂多只是讓人自己得榮耀、讓心裡暫時安寧，在神眼裡卻沒有「存到永遠」（9 節）的價值。

【林後九 14~15】他們也因神極大的恩賜顯在你們心裡，就切切地想念你們，為你們祈禱。感謝神，因祂有說不盡的恩賜！

• 在身體中愛心的供給，不但使榮耀歸給神，也聯結了神兒女們在靈裡的交通。猶太信徒看到「神極大的恩賜」（14 節）顯明在外邦信徒心裡，就接納他們為肢體，「切切地想念你們，為你們祈禱」（14 節），促成了基督身體的合一。

• 神讓我們在基督的身體裡學習供應和扶持肢體，也學習接受肢體的供應和扶持。因此施恩者「不要叫左手知道右手所做的」（太六 3），不要覺得自己高人一等，因為是做在主的身上；受惠者也當存感謝的心接受，因為這是從主而來的供應和扶持。對肢體的幫助扭扭捏捏、耿耿於懷，甚至不願接受的人，實際是因為沒有看到主，以致肉體裡的驕傲、面子妨礙了我們靈裡真實的交通。

• 神「說不盡的恩賜」（15 節），都是為了使神兒女彼此相愛、彼此供應、彼此扶持，在地上顯出基督的身體。肢體在身體中彼此供應，就是活出了身體的見證。八至九章提到許多神的恩賜：神賜給馬其頓眾教會的恩（八 1）、供給聖徒的恩情（八4）、這慈惠的事（八 6-7）、我們主耶穌基督的恩典（八 9）、所托與我們的捐資（八19 原文）、各樣的恩惠（8 節）、神極大的恩賜（14 節）。信徒行善的能力（8 節）和順服的心志（13 節），教會真實的合一（14 節），都出於神的恩賜。

《哥林多後書》第十章（保羅為自己的職分辯護）（王忠良弟兄）

【林後十 1】我保羅，就是與你們見面的時候是謙卑的，不在你們那裡的時候向你
們是勇敢的，如今親自借著基督的溫柔、和平勸你們。

『與你們見面的時候』是指保羅初次到哥林多傳福音，在那裡住了一年零六個月的期間(參徒十八 11)；『謙卑』指保羅傳福音、建造教會的態度，對罪人和信徒，他顯得好像卑微、沒有自信的樣子(參林前二 3；四 10~13)。

「不在你們那裡的時候向你們是勇敢的」：『不在你們那裡的時候』是指哥林多教會被假師傅侵入，攻擊保羅的為人和教訓，保羅被迫挺身應戰的時候；『勇敢』指保羅對敵人的態度，對敵人他是戰士，放膽而不容情地指責敵人的錯誤。

這節經文讓我學習到成熟基督徒應該是是麼樣的，該謙卑時候謙卑，該嚴厲勇敢時勇敢！想想自己特別在勇敢方面真是不夠，常常是軟弱。由此我得多讀幾遍第七節。

【林後十 7】你們是看眼前的嗎？倘若有人自信是屬基督的，他要再想想，他如何屬基督，我們也是如何屬基督的。

我要問自己你是否做到了 1.完全順服基督聽從主的命令；2.具有基督的品格美德；3.守住身分，以傳基督福音為事工？特別是第三項可以說沒怎麼做。

禱告：
我們在天上的父，求你赦免我的罪，讓我的行為能與所蒙的恩相稱，讓主耶穌基督的思維代替我的思維，讓我能走出自己的舒服區域，無論在工作，家裡，侍奉，能夠該勇敢的時候勇敢，能夠真正做到為主而活。禱告奉主耶穌之名！阿門！

《哥林多後書》第十一章（保羅與假使徒）（王忠良弟兄）

【林後十一 6】我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗。這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。

本章主要記載保羅指出假使徒，假師傅在哥林多教會的出現並誘導一些跟隨者，保羅以自己親身的經歷和有力的事實維護了神所揀選的使徒的地位也同時挽救了那些迷失信徒的基督徒身份。想想今天也不乏假使徒活假師傅在我們身邊或者網路上。真是感恩有教會牧者給我們把關以確保我們得到純正的靈奶。

今天送孩子打球到一個市中心教堂，管理員是祖籍西藏的佛教徒領我到敬拜大堂看了看，指著裡面掛的六彩旗說這個也行。他們周日的敬拜人數現在 100 多人，多時 5-600。今天資訊傳播如此之快誘惑也是空前的。

感謝神，我能在比較保守的彩虹浸信會得到牧養，希望走在神的真道中。

「我的知識卻不粗俗」：保羅因神特別的啟示，而深知基督的奧秘(參弗三 3~5；加一 16)。

【弗三 5】這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今借著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣；

【加一 16】既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量：

〔話中之光〕
(一)傳道人的言語措詞固然重要，但言語所表達的思想內容更為重要，文雅動人的
言詞，若不配上屬靈的思想內容，就沒有甚麼價值。

(二)屬世的教師注重教導的方法，屬靈的教師注重教導的內容；屬世的教師想要吸引人注意他們自己，屬靈的教師想要吸引人注意所傳的資訊。

(三)傳道人的身教更重於言教；一個主的僕人，若不能將他所得的屬靈知識，先在自己身上實行出來，就恐怕不能給別人多大的屬靈幫助。

禱告：
我們在天上的父，謝謝你賜給我們聖經，牧師，引領我們行在你的真道之中，禱告奉我主耶穌之名！阿門！

《哥林多後書》第十二章（保羅的異象與他的刺）（王忠良弟兄）

【林後十二 9】祂對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。

多麼美的經句、詩句！不知道有多少基督徒像保羅那樣享受自己的軟弱，讓主的大能覆庇，這需要一定的信心。信心就是未見之事的實底。以前我覺得自己挺有信心的，那是相信神的存在—100%，現在也是。具體聯繫到自己平時的生活……，禱告的事項只管求，能不能實現、蒙應允就不知道了，直到實現了，大聲呼感謝神！！按照信心的定義可以說為 0.

我今年夏天也確實有過一次有信心的時候，我女兒在一個非盈利機構實習，人少任務重經常加班，每天幾點回家都不確定，一般都是等到她回家後才開始炒菜，有一天我就想操練一下自己的信心，我就相信主一定會把我們的‘浪子’平安帶回家中，我就開始炒菜，才剛開始炒我就從窗戶看見女兒進後院了。

禱告：
我們在天上的父，你的恩典夠我用，求你的大能覆庇我的軟弱，能讓我的信心從0%變到 100%。禱告奉我主耶穌之名！阿門！

《哥林多後書》第十三章（最後的警告）（王忠良弟兄）

【林後十三 4】祂因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同祂軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與祂同活。

〔文意注解〕「祂因軟弱被釘在十字架上」：這『軟弱』不是指靈性方面的軟弱，乃是指肉身方面的有所不能行而言；基督在祂的神性裡面是剛強有力的，但為了完成救贖，祂道成肉身，甘願被肉身所困，這就是祂的軟弱。因這軟弱，祂才會被釘在十字架上。

〔話中之光〕
(一)人們因為不懂得主耶穌必須在軟弱之人的樣式裡，代替世人死在十字架上的道理(參腓二 8)，就譏誚祂救了別人，不能救自己(參太廿七 39~42)。其實，這正是基督貌似軟弱，實則剛強的表現。一個人為了順服神的旨意，雖然在別人的眼中看來是軟弱的，其實他乃是剛強的；反之，我們若違背神的旨意，即使好像是剛強有力，實際上卻是軟弱的。

(二)『祂因軟弱被釘在十字架上。』這是說出，基督何等忠誠的接受神所安排在人性裡的限制，好使祂能絕對的、全然的，依靠『神的大能』而『仍然活著』。許多時候，我們何等不願服在神那使我們軟弱的帶領，而『同祂軟弱』，聯於基督的死；所以我們也就難以經歷『神向我們所顯的大能』，而『與祂同活』，聯于基督榮耀的復活。

(三)主的能力是在人的軟弱上顯得完全(參十二 9)；我們若不肯『同祂軟弱』，也就不能經歷神的大能，而『與祂同活』。因此，我們基督徒經歷神大能的秘訣，乃在於誇自己的軟弱(參十二 9)。

我比較喜歡本章的這節經文，還是不能十分理解為啥非得誇自己的軟弱哪，知道承認不就行了麼？請大家幫助，特別請楊博弟兄幫助。

禱告：我們在天上的父，謝謝讓你的獨生愛子為我們的罪死在十字架上，讓我們有永生的盼望！讓我注目天上的而不是地上的。

禱告奉我主耶穌之名！阿門！

《腓立比書》簡介（鄭藝牧師）

腓立比教會位於馬其頓境內，是保羅在歐洲建立的第一個教會。保羅寫信給腓立比教會時正在羅馬坐監牢，因此在保羅所寫的十三封書信中，以弗所書、腓立比書、歌羅西書、腓利門書這四卷書統稱為監獄書信，因為是他被囚禁時期寫的，在這四本書裡，他也多次提及自己身在桎梏中。

保羅寫這封信的主要目的是向腓立比的信徒們道謝；因為在他缺乏的時候，他們接濟他。此外，他亦希望趁這機會鼓勵他們，堅定他們的信心，讓他們看見，雖然他遭受患難，而他們自己也在困境中，但仍然能保持勇氣和信心。保羅勸勉他們要學習耶穌的謙卑，不要被自私和驕傲所支配。他提醒他們：他們活在基督的生命裡是出於上帝的恩典；這恩典是他們藉信心領受的，不是靠順從猶太人的律法而得到。他也提到上帝賜給在基督生命裡的人所享有的喜樂和平安。

《腓立比書》貌似一封洋溢著“喜樂”的書信，因為“喜樂”、“歡喜”這樣的詞在短短的書信中反復出現。腓立比教會也是保羅十分稱讚的教會，是在聖經中記載的唯一資助和照顧保羅的教會。保羅對腓立比教會稱讚有加，但從此書信中我們依然可以讀出保羅對教會中紛爭的顧慮。

信中提到：“有的傳基督是出於嫉妒分爭，也有的是出於好意， 這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的。那一等傳基督是出於結党，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。”可以看出，在教會中因傳福音的動機不同而導致同工之間關係損壞，儘管保羅強做“歡喜”狀而無奈地使用“這有何妨呢”這樣的句子來表達他接納“基督究竟被傳開了”這個結果，但字裡行間已經透露出保羅對不良事奉動機的不滿。

“嫉妒紛爭”、“結党”、“不誠實”、“加增我捆鎖的苦楚”、“假意”等用語已經清楚地表達了保羅對此的負面評價。保羅繼而深情地在第二章中勸勉她們要在主裡同心合一。作為一個十分關心保羅身心健康的教會，饋贈錢物和派人照料的目的是為了讓保羅身心康樂，保羅深知這一點，

因此在第二章中及時點出：假如你們在事奉上能夠“意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念”），那麼你們就能夠“使我的喜樂可以滿足”，言外之意，我理解你們對我的愛心，但在這一點上你們如果能夠讓我滿意，我就會更加喜樂，你們的目的也就會圓滿地達成。以這樣頗具煽情的語言來勸解的例子在《腓利門書》中也出現過，這是在保羅其他書信中並不多見的現象。在此處，保羅的情緒極大地感染了受信者的情緒，相信教會一定會採取行動來回應保羅的請求。最後，保羅竟指名道姓地說：“我勸友阿爹和循都基、要在主裡同心．”，可見這兩位姊妹在事奉中彼此不和。

同樣忠心和熱心的人卻因在事奉的理念和方式上不同而產生衝突，這也是當今教會中一大難題，往往會造成分裂或各奔東西。保羅在此勸勉他們在主裡同心的同時，也呼籲全教會的人來幫助她們。意思是，這種衝突可以在教會內部妥善處理，雖然書信中沒有給出最終的結局，但我們可以從書信中看到保羅對這些問題的處理過程是：他沒有偏袒、沒有威脅、沒有強制的命令、也沒有使用什麼手段或計謀，但字裡行間中透露出對同工無比的憐惜和摯愛。我們因此有理由相信，當友阿爹和循都基兩位姊妹看到保羅這封從監獄裡帶出的、提到她們名字的信函的時候，她們彼此之間的嫌隙頃刻間已讓保羅懇切的語氣和摯愛所化解。