為主耶穌的見證   2022 至 2025《聖經》通讀分享彙編第一冊（新約全書）

加拿大卡爾加里彩虹基督教會
2005-2025 成立二十周年紀念特刊
太初有道、道与 神同在、道就是 神。

我們在天上的父：
感謝聖靈帶領彩虹基督教會的弟兄姊妹們，從 2022 年年初到 2025 年金秋完成了整本聖經六十六卷經文共 1189 章的閱讀、查考和分享。感謝神的道每天都與弟兄姊妹們同在。

我們按照《新约全书》、《旧约历史书》、《旧约智慧书》和《旧约先知书》的读经顺序，將弟兄姊妹們在讀經過程中的部分靈修分享、相互勸勉和向天父獻上的禱告彙集成四冊，紀念神帶領彩虹基督教會二十年（2005 至 2025）的恩典和歷程。願這四冊的讀經分享成為彩虹基督教會為主耶穌所做的生命見證，並作為禮物，送給教會的每一位弟兄姊妹和慕道友以及他們的家人、親友、老師、同學、同事、發小和鄰舍。願我們的禮物見證天父上帝的祝福、耶穌基督的愛、和聖靈的喜樂與平安，並帶去神永遠的祝福。

奉主基督的名禱告，阿們！

卡爾加里彩虹基督教會
主任牧師 鄭藝博士
宣教牧師 朴寅哲博士
執事： 王园园姊妹
吉昕凌弟兄
王柏盛弟兄
李繼軍弟兄
陳志英姊妹
特刊編輯：宋岳弟兄
主曆二零二五年九月九日
加拿大卡爾加里彩虹基督教會
地址：3020 51 Street SW, Calgary, AB, T3E 6S7 Canada
電郵: office@rainbowchurch.ca
網站: rainbowchurch.ca

瑪拉基書是舊約的最後一卷書，而馬太福音是新約的第一卷書。瑪拉基是與尼西米同時代人，馬太與耶穌是同時代人。因此，從尼希米的時代（主前五世紀下半葉） 至主耶穌降生（ 約主前五年）這四百多年的歲月，通稱「兩約之間」。從瑪拉基的話發表了以後，神就長期的沉默下來，再沒有向任何人講話。期間，巴勒斯坦與地中海沿岸其他地區經歷了許多變化，無論是政治、社會與宗教方面，都跟以前大不相同。就在這沉默的時代孕育了主耶穌降生的必要條件。若要明白新約聖經，必須掌握兩約之間多方面的歷史發展。

這四百多年的中東地區歷經了三個大帝國時代：波斯帝國；希臘帝國；羅馬帝國。

在但以理書裡，提到我們都熟悉那四個大帝國，就是巴比倫，波斯，希臘和羅馬。巴比倫是擄掠猶大的。波斯是釋放猶大的，但同時繼續統治猶大。然後發生的是希臘征服猶大。

跟著來的是羅馬接管了猶大。所以我們看這四個大帝國，除了巴比倫以外，末後那三個大帝國，都直接與這四百年有關係。他們都在統治著巴勒斯坦，所以在政治和文化上，對猶太人留下巨大的影響。

雖然瑪拉基書是舊約的最後一卷書，但舊約時代並非在瑪拉基書結束的，只是從神講話的那一點來看，瑪拉基是結束了舊約的時代。舊約結束的時候，猶大雖然是從被擄之地歸回，但他仍然是受波斯的統轄，是波斯的一個省份。接著是希臘帝國興起，從波斯的手裡接管了猶大。波斯和希臘之間，曾經發生過很多戰爭，猶大總是成為他們的一個主要戰場，這一地區也成為強國的戰爭的緩衝地帶。

由於波斯對猶太人的懷柔政策，猶大享用了一定程度的信仰自由，所以，在波斯統治的時候，他們回國重建聖殿，以後又重建耶路撒冷城牆，我們讀尼希米記和以斯拉記的時候，都可以看見波斯王的那種態度。看到今天伊朗與以色列的敵對狀態，其實伊朗的祖先是有恩於以色列的。我們知道是神在歷史的操盤手，希臘滅了波斯以後，他們持續波斯的政策，猶太人繼續享受一定程度的宗教自由。

接下來就是所謂的“希臘化時代”，這直接影響了新約文本的寫作。當希臘興起的時候，歐洲的歷史非常突出亞力山大大帝的軍事才能。他在軍事上建立一個橫跨歐洲、亞洲、非洲三大洲的大帝國，此時的中國尚處在戰國時代，秦帝國的統一戰爭在孕育之中。若是大開一下腦洞，亞歷山大繼續向南攻佔印度，越過西藏高原進入華夏大地，滅掉中原六國會是怎樣一個情景？

但以理書中的鐵腿預言者希臘帝國的擴張。但以雅典為中心的希臘文化隨著亞歷山大的軍事擴張蔓延，希臘文化同時影響到所有被征服的地方。希臘的文化可以說是西方文化的源頭，不論是政治、社會、科學、藝術、哲學，今天去追尋西方文化的源頭，最終一定是希臘。

希臘帝國的征服戰爭不僅僅是佔領土地掠奪財務，更重要的是將希臘的文化種在那個地區，向所有征服地擴展希臘文化。用今天的話來講就是軍事侵略加上政治侵略，再加上文化侵略。後來的大英帝國正是模仿了亞歷山大的方法，而同是列強的葡萄牙西班牙仍是野蠻的掠奪財物。所以你可以看到，英國奪得一個漁村香港後，他還給中國的是一個世界金融大都市，而當葡萄牙佔領澳門後，除了賭場啥都沒有。北美與南美之差距也是如此。

當亞力山大大帝從波斯人手裡奪取猶大地後，他的大軍開始向耶路撒冷方向運動。

當他的前鋒部隊抵達耶路撒冷時，一個奇妙的事情發生了。 

當亞歷山大的大軍抵進耶路撒冷時，波斯人望風而逃，耶路撒冷未遭戰火而和平“解放”。此時，有一批猶大的祭司出城前去迎接亞歷山大，其中有一個祭司就把但以理書有關預言念給他聽，當他一聽到解釋說但以理書裡所提及希臘帝國興起的預言，立刻龍顏大悅，原本要在猶大這個地方推行的希臘文化計畫被擱置。他好象看到原來猶大的耶和華神在兩三百年前就預言到他今天的事，這一位神是可敬畏的。因此他下令在猶大這個地區不嚴格去推動希臘的文化。所以在“希臘化時代”中猶大始終是個文化孤島。他得以繼續以原來的方式獻祭敬拜神。巧合還是偶然？我認為這是神在暗中保護耶路撒冷和他的百姓。試想一下，如果希臘多神文化湮滅了猶大，那麼猶大對耶和華神的事奉和敬拜早就被抹去。沒准宙斯就成為猶大的神，阿波羅成為敬拜的中心，普羅米修士、維納斯女神成為普遍的民間宗教。從這靜默的兩約之間，雖然神停止向百姓說話，但神仍然在作工，仍然默默地保護著他的百姓。有時在困境時，我們懷疑神在哪裡，正如那個著名的沙灘上的腳印的故事，神在背著我們走，他說我的恩典夠你用。

從約瑟到亞力山大大帝，猶太人似乎一直交好運，不是在外邦做了大官就是在佔領區受到相當好的待遇，可惜亞力山大大帝壯志未遂，主前 323 年，33 歲的亞歷山大大帝死在他預計的帝國首都巴比倫，沒能來得及實現他入侵阿拉伯的計畫。這個龐大的帝國群龍無首瞬間解體，被其手下的四個將軍瓜分。但以理書上也預言分裂成四個國家：埃及，敘利亞，馬其頓，小亞細亞。和猶大有直接關係的，就是埃及和敘利亞。因為這兩個國家也多次以猶大作為他們的戰場，有時是敘利亞占了猶大，有時是猶大又被埃及搶回去。巴勒斯坦地區至今不消停，想想也真像那個時代。

當以色列人進入迦南之後，非常嚴格的執行政教分離原則，如果不是亞倫的後代，沒有人能進入祭司行列。如果不是利未支派，也沒有人可以去摸聖所裡一切事奉的事。同樣，如果不是大衛的子孫，也沒有人可以坐在猶大的王位上。因為這個非常嚴格的法則，在舊約裡很少有機會看見祭司成為政治領袖或政治領袖要去作祭司。雖然曾經出過一兩次事，但半道都被神所攔阻。最明顯的例子是烏西雅王要上聖殿燒香，神立刻阻攔就叫他長了大痲瘋（代下 26:19）。但在希臘帝國分裂以後，猶大斷斷續續的被埃及或敘利亞統治的時候，政教合一的情況出現了。特別是在馬加比王朝建立了以後，此事更加突出。在舊約裡，祭司和君王的職事涇渭分明井水不犯河水，舊約祭司完全不理社會行政，但在兩約之間，政教合一了。因此在讀四福音的時候就看到希律王的情況，也看到有以大祭司集團為主所組成的公會審判制度，看到耶穌在那裡受審，這就是人的意志進入到神的法則裡造成混亂。因此，如果人眼裡沒有神的權柄，那個結果一定是為人製造各種各樣屬靈的災難。

希臘帝國分裂了以後，埃及和敘利亞發生過多次戰爭。如果複習一下但以理書，就會看見這些戰爭早就在神的預言裡。過了段時間，敘利亞有一個叫安提阿古伊比凡尼斯的人作王，他把猶大併入敘利亞的版圖。這個安提阿古伊比凡斯就是但以理書裡提到的小角，也是但以理書所提到的敵基督的預表。

那時，戰事連連，當敘利亞與埃及打得昏天黑地難分難舍之時，一件奇怪的事發生了。 

當敘利亞和埃及打得正酣的時候，雙方都發現不能戰勝對方，於是決定講和，和平條約裡有一個和親附帶條件，那條件表面上看來好象是叫埃及人能接受的。就是埃及王必須要娶敘利亞的公主作皇后，而敘利亞就將巴勒斯坦作為她的嫁妝。自此以後，由埃及管理巴勒斯坦，而敘利亞就不再插手了。但事實上，敘利亞王心懷鬼胎，他的目的是用他的女兒嫁到埃及去軟化埃及。和議雖然簽了下來，但他沒有從巴勒斯坦撤軍，所以就造成了後來馬加比王朝建立的原因。

現在我們談談希臘的文化

在兩約之間，重要的不是軍事上的征服，而是文化上的同化，亞力山大出征的時候，陪伴著的是要將希臘的文化散佈到各處。究竟希臘的文化有些什麼特別呢？希臘的文化的產生，是與它的地理形勢有關。希臘是由很多大大小小的海島組成，這種地形將希臘分成很多城邦。因此，希臘因為地理環境的關係，從來沒有出現過一個中央集團的政權，但又因為他們是同一個血緣的關係，所以平常雖然他們沒有太多的往來，甚至彼此有時會為一些事情發生戰爭，但是一遇到整個民族受到外力侵略的時候，他們就會團結一致對外，那時的奧運會就是和平時期城邦之間軍事項目的大比武。城邦制度造成民主思想的開始，各個城邦彼此互不干涉，在城邦的內部是本地居民去決定當地的事，民主的思想是這樣發生的，可以說現代西方民主制度的源頭就在希臘。

希臘文化更重要的是在整個哲學思想上面。也是因為他們地理的環境阻斷了他們在貿易上互通有無，所以他們只能在自己的環境裡去尋求突破。因此人就很自然的受環境的催促去注意多才多藝方面去發展。所以在希臘的文化裡，一個很突出的特點就是通才，著重人的才和藝，那是他們當時求生存的一個很重要的條件。只要你有一技之長，你就已經被人和社群肯定了。由於這個思想的趨向，人的價值就在那裡建立起來。在一般的中央集權的政治體制下，人的價值不一定被肯定，因為統治者的價值高於一切，普通人的價值取決於統治者賜給他的價值。但是在希臘這個地區裡所不同的就是這樣的東西，因為他沒有最高的統治者，他們求生存的要求叫他們注意到人本身的價值，因此就肯定了人的價值是至高的，發展到一個全面去肯定人價值的思想。由於這樣的思想，希臘的舞蹈、運動、藝術、文學、音樂、詩歌，繪畫、雕塑等如雨後春筍蓬勃發展起來，不僅如此，希臘很早就有了學校的制度。在大街小巷討論哲學議題，並非高大上而是很普遍的人與人之間談話的內容。

使徒行傳記載保羅去到雅典，在亞略巴古的地方傳起福音來。如果我們不瞭解當時希臘人生活的情形，我們就很容易被使徒行傳簡單的記載影響，使我們覺得希臘人一定是漫的。如果我們留意他們生活發展的情形，就懂得那是他們的生活方式。他們除了工作之外，就是談論學術或是談論藝術上的事，因為那是他們生活裡的主要內容。正因為如此，在希臘，除了有學校，有哲學的談論，還有各種為藝術建立的教培中心。希臘任何一個地方的人好象都有一點藝術的品味，特別厲害的是在他們的建築雕刻，希臘的建築都是很高聳的，這固然是與他們出產花崗石和大理石有關，但留意到他們整個的文化思想中心的時候，你就曉得所有的一切都是為了突出人。人造了這樣高大的、美的東西，在這一切的高大和華美裡，希臘人會說，“看呢，這就是我們希臘。” 這有點像造巴別塔的人，也像極了“厲害了，我的國”。總之，人文主義、享樂主義、個人英雄主義是希臘文化的主軸。

如果有機會去歐洲旅行參觀博物館，請留意欣賞希臘文化的精華，也可體會到希臘人的自傲，那真的是全過程的自信，難怪亞力山大去征服世界的時候，同時也要用文化去征服世界。而由於希臘人肯定了人的價值，去追求人心裡面的真、善、美，所以他們的生活和生活裡所用的一切，都是從真、善、美這個方向去追尋的。歐洲的文藝復興，也都是回復到希臘文化的實際裡。

從哲學語境來講，希臘的文化是將人導入享樂主義裡。這個文化與猶大人的純樸是格格不入的。從內涵裡來說，那是將人高舉，與猶大在神的面前作選民的心思是格格不入。從外面來說，他們的生活內容表現又是純樸與華麗的對照，也是格格不入的。由於這種哲學思想的發展導向了享樂主義的方向，所以在他們的哲學思想上面就有另外很明確的一套。希臘人看所有叫人得到快樂的事物是合法的，也是合情的，並且是需要去尋求的。

我們看希臘神話，就很容易叫我們去體會到這種情形。他們非常強調在今天裡去享用生活，因為明天不曉得會怎樣，也不知道明天究竟是不是我的，所以今天既然是我的，我就儘量去享用今天。這樣就發展成為享樂主義的衣璧鳩魯派的哲學，使徒行傳裡譯作依比古羅的就是這一批人。依比古羅就是衣璧鳩魯哲學流派，就是享樂主義的那一批人。這一思想成為希臘人的主流思想。

希臘人強調個人的價值，所以民主思想很早就形成，法治的要求也很早就建立起來。由於沒有中央集權絕對的權威，每個人的意見都可被聽到，即使是在軍隊這種很需要權威的群體中，將軍的作戰命令也是可以與普通士兵商議的，一旦形成共識，他們會齊心協力勇往直前，這也是亞歷山大大帝所向披靡的一個重要因素。因此在希臘，沒有思想束縛，沒有敏感詞，每個人的才能都得到充分的發揮。因此產生了世界大師級人物：蘇格拉底，柏拉圖，亞裡斯多德，而亞歷山大大帝的老師正是這位亞裡斯多德，如此文化自信，難怪要在佔領地推廣希臘文化 。

歸納起來，希臘人文化的精粹就是發揚人的智慧，追求物質世界的真理和美。哥林多前書一章 23 節說：“猶太人是要神跡，希臘人是求智慧。”因為他們覺得，人的智慧是無限而且是至高的，可以在人的追求裡，把物質世界裡的真理和美發掘出來。所以在希臘文化裡有一個很特殊的情形，就是在希臘文化裡，一方面看到有很濃厚的宗教意識，一方面他們又鼓吹人文主義高舉人的智慧。在今天來看來是矛盾的，但在當時他們來看，卻是非常和諧的，因為在希臘人的心裡，神都不過是超人，只是為著幫助凡人去尋求更美滿的生活而存在。宗教的意義在希臘人的生活裡，不過是一種陪襯的作用。希臘文化的特點就是這樣，如果亞力山大大帝要將這個文化推入猶大，那就一定發生衝突，但亞力山大沒有這樣作，所以就維持了一個和諧的局面。

但到了敘利亞王安提阿古伊比凡尼斯時代，猶大的處境就麻煩了，原因並不是他軍事政治上的成就，而是他要推廣希臘文化的野心比亞力山大還強烈。所以他征服猶大後就要改變猶大，因為當時從亞力山大征服的地區來說，大部份都接受了希臘文化，希臘文成了各地流通的文字。新約聖經就是用希臘文字寫成的，神又是特別在這個歷史背景裡使用這種文字，因為用這種文字能夠最準確和最豐富的表達神的心意。既然這個文字在今天來看，好象是帶有缺陷的文字，為什麼會被神選中呢？不認識神的歷史學者，從來不會想到這件事。一個認識神的人會看到，就是希臘文化的擴張是在神的掌控中，神要使希臘文化擴張到一個地步，好使用希臘文去啟示他的話。又因為這種文字已經死了，就沒有人可以更改神啟示的內容。

敘利亞王安提阿古伊比凡尼斯當政時期，他熱衷推廣希臘文化，此人是個非常狂熱崇尚希臘主義，如果放在當今，這是個十分時髦的文藝青年，但他這種傾向在當時就造成與猶太人的劇烈衝突。他不僅掌握政治權利而且要控制宗教權柄，所以他就委派叫猶大的一個人作大祭司，廢去在猶大本身所有的祭司。這件事引起了相當厲害的衝突，因為猶太人無法接受，他就用手段派很多人去猶大各個地方威逼利誘，要叫人去接受他的委派。在耶路撒冷，他委派大祭司；在各個地方，他派小祭司，或者派一些他所要安置的人在那裡。這些事就造成猶太人和敘利亞人中間非常嚴重的衝突。如今，梵蒂岡與中國關於天主教主教任命權的衝突就是這個故事的現代版。

在那段時間裡，埃敘之間戰爭頻繁，在主前 169 年戰場上傳來伊比凡尼斯在埃及陣亡的消息，猶太人喜大普奔，在耶路撒冷開慶祝大會。從早到晚吹角唱歌大排宴席，誰知這個是謠言，伊比凡尼斯並沒有戰死，他從埃及撤兵返回耶路撒冷後便下令鎮壓猶太人。

這類的事情更加深了猶太人和敘利亞人的仇怨。

伊比凡尼斯不單是派大祭司，而且禁止猶太人守安息日，守節期，禁止猶太人在聖殿裡去敬拜事奉，禁止猶太人去為他們的男孩行割禮。整體來講，他要廢止猶太人的摩西律法。回到但以理書上『停止祭祀』那段的話，完全在這個人身上使用暴力執行出來。例如：有些婦人為她的嬰孩行割禮，他們把她抓到戴上紙帽或掛上牌子那類東西，然後將她的嬰孩綁起來，掛在她的頸上去遊街，隨後就帶到最陡峭的城牆那裡，大頭朝下推下去，他就是用這樣的手段來對付那些守律法的猶太人。

更有甚者就是封閉聖殿，拆毀祭壇，在祭壇旁邊另外建造希臘神廟，然後引誘猶太人去向希臘的神獻祭。同時他用豬在祭壇上獻祭，然後用那些豬血灑在聖殿裡，然後又將豬燒成湯，淋在聖殿的周圍。希臘人的獻祭，是用男女交合來獻祭的，凡此種種都讓猶太人感到無以名狀的褻瀆與羞辱。此時，猶太人與敘利亞人的衝突就差一個火星可以燎原了。
馬加比王朝

就在這一段時間，伊比凡尼斯派了一個特使到耶路撒冷的西邊靠近非利士的邊界一個叫慕典的地方。在那裡有一個叫馬加比的祭司家族住在那裡。這個家族的家長叫馬加提亞，他有五個兒子住在那村子裡。伊比凡尼斯派的特使到了這個村裡，為希臘的神建造了一個神壇，然後吩咐馬加提亞帶領眾民向希臘神獻祭。並且說，如果你這樣作就有賞賜。當時馬加提亞拒絕了。但那特使不死心，又引誘了另外一個青年人去獻祭。就在此時，馬加提亞就殺了這個青年人，隨手又殺了這特使，馬加比起義就這樣爆發了。

隨後，馬加提亞就帶領馬加比整個家族向敘利亞宣戰。各地對律法還有些敬虔的猶太人群起回應，這個對敘利亞的反叛，如野火般燒開了。馬加提亞當時年事已高，不久他就將這個責任交給他的第二兒子。他一共有五個兒子，大的叫約翰，其餘的是西門、猶大、以利亞薩和約拿單。他第二個兒子叫西門，是一個非常了得的人，他把領導的責任交給他的二兒子。西門就起來作領袖與敘利亞人大大小小打了許多的仗。竟然以少勝多擊敗敘利亞軍，拒敵於國門之外。這段時間猶大就有了短暫的安寧，但是等到伊比凡尼斯死後不久，戰事又起，最終與敘利亞人和談。談判結果利好，不僅允其有宗教自由，也准許他們在政治上獨立。從此不再向敘利亞進貢，猶太人有自己的政治制度就從此時開始，前面提到祭司成為政治領袖，就是從這個時候正式開始的。馬加比王朝也是在這個時候開始建立。

與敘軍作戰時有件事情在新約中有所表達。一次猶大打敗了敘軍，揮軍直入耶路撒冷，就把聖殿重新恢復過來，也把希臘的神廟拆毀，重新開始在聖殿裡面的敬拜。那一天正是約翰福音所提的“猶太人的修殿節”，猶太人的修殿節就是指馬加比王朝的猶太人收復耶路撒冷，又恢復聖殿裡的敬拜，這節日是為了紀念那事件而訂立的。

馬加比王朝在當時似乎是把猶大帶來一個復興，表明上看的確是叫猶大暫時脫離埃及和敘利亞，但是馬加比王朝並沒有帶來以色列這個民族的蘇醒，同時也沒有顯明彌賽亞在全地的功用。相反的，卻是叫祭司的權力大大的擴充。我們讀四福音的時候，看到大祭司的氣焰高漲，就是從這個時候開始。馬加比王朝維持到主前六十三年就被羅馬征服了，結束了馬加比王朝。

羅馬人對猶太人的統治是用另外一種方式，運用他們政治的手腕，很圓滑的把猶太人的政權拿回來，但仍然維持他們的大祭司。讀四福音的時候，你應注意到所有的大祭司都是馬加比加族的後代，這是從馬加比王朝的時候開始形成的。從前是亞倫的子孫作祭司，當然馬加比的家族也是亞倫的子孫，但是馬家比王朝以後，就只有馬家比的子孫作大祭司。羅馬將軍將政權收回交給了以東人安提帕。這個安提帕的系統就是四福音裡的希律，所以當時統治猶太人的是希律王。當然他是在羅馬總督之下去統治猶大，但他是猶太人與以東人的混血，嚴格說出身以東人。

從歷史角度看，羅馬取代了分裂的希臘帝國，但羅馬人在文化方面全盤接受希臘文化，可以說是無縫聯接。早期教會正是以羅馬帝國為背景，我們稱其為希羅文化。新約聖經裡面記載的所有敘事都是在這個文化背景中發生的。因此，要深入理解新約聖經，必須要瞭解他的背景資料。

平行來看歷史，兩約期間中國發生了什麼。西元前 221 年，秦軍攻破齊國，最終統一六國。接著是項羽劉邦起義推翻秦朝。到了耶穌降生的那個時代正是西漢末期，主後25 年王莽的新朝執政了短短的時間，接著就是東漢王朝開始。著名的絲綢之路就是那個時候開通，絲綢傳入羅馬。與羅馬帝國的交集就是通過這個絲路。

兩約之間的預言（宋岳弟兄）

神在瑪代族、亞哈隨魯的兒子大利烏、立為迦勒底國的王元年，即主前 539，通過天使加百列向先知但以理髮出了這樣的異象：“為你本國之民、和你聖城、已經定了七十個七、要止住罪過、除淨罪惡、贖盡罪孽、引進〔或作彰顯〕永義、封住異象和預言、並膏至聖者。〔者或作所〕你當知道、當明白、從出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君的時候、必有七個七、和六十二個七．正在艱難的時候、耶路撒冷城連街帶濠、都必重新建造。

過了六十二個七、那受膏者〔那或作有〕必被剪除、一無所有、必有一王的民來毀滅這城、和聖所．至終必如洪水沖沒、必有爭戰．一直到底、荒涼的事已經定了。一七之內、他必與許多人堅定盟約、一七之半、他必使祭祀與供獻止息．那行毀壞可憎的〔或作使地荒涼的〕如飛而來、並且有忿怒傾在那行毀壞的身上、〔或作傾在那荒涼之地〕直到所定的結局。”（但九 24~27）尼希米記第二章記載，主前 445 年 3 月 14 日，波斯王亞達薛西二十年賜詔書，重建聖城。

49 年後，即七個七後，是主前 396 年，我們從尼希米記看到，雖然經歷了艱難曲折和重重的阻撓，耶路撒冷城連街帶濠、都已被重新建造。這應驗了七個七之後，正在艱難的時候、耶路撒冷城連街帶濠、都必重新建造的預言。從主前 445 年 3 月 14 日開始，計算 49 年（即七個七）加 434 年（即六十二個七）共為 483 年。按太陽曆計算，483 年之後是主後 38 年，但按猶太曆每年 360 天計算，便到了主後 33 年 4 月 6 日。

上個世紀初曾經擔任英國蘇格蘭廠的偵探的羅貝特•安得森爵士在成為基督徒後，使用他調查求證的專長，對但以理書七十個七的異象做了仔細的考證。他在《到來的王子》一書中的結論是，主後 33 年 4 月 6 日，這一天，正是主耶穌騎著驢駒子進入聖城耶路撒冷的那一天，即是但以理書第九章 25 節講的有受膏君的時候。而這一年，也是主耶穌為我們的罪受死上十字架的一年。

這應驗了過了六十二個七、有受膏者必被剪除的預言。大約 40 年之後，即主後 70 年，羅馬人在將軍提多的帶領下，摧毀了耶路撒冷和聖殿。這應驗了第 26 節必有一王的民來毀滅這城、和聖所的預言。最後一個七，則預表了啟示錄所講的七印對應的七年大災難。之後，神的國便要到來。經過最後一個七，神要止住罪過，預表所有在神國的人都不再犯罪；除淨罪惡、預表神將清除一切罪惡的權勢；贖盡罪孽；預表神的子民因主耶穌的寶血得蒙救贖；引進永義、預表神的國永不敗壞；封住異象和預言、預表神將與他的子民同住，不再需要異象和預言；並膏至聖者，預表頌贊、尊嚴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊。

回顧神在主前 539 年賜下的七十個七的異象，我們可以看到兩約之間的歷史，大體對應的正是“從出令重新建造耶路撒冷、直到有受膏君的時候”，即七個七（主前 445 年到主前 396 年）和六十二個七（主前 397 到主後 33 年）的年代。

神在但以理書中，更近一步具體的預言了六十九個七（主前 445 年至主後 33 年）之間歷史進程。例如，神在巴比倫國末代君王伯沙撒在位第一年，即主前 551 年，賜給先知但以理四獸的異象：“有四個大獸從海中上來、形狀各有不同、頭一個像獅子、有鷹的翅膀、我正觀看的時候、獸的翅膀被拔去、獸從地上得立起來、用兩腳站立、像人一樣、又得了人心。又有一獸如熊、就是第二獸、旁跨而坐、口齒內銜著三根肋骨、有吩咐這獸的、說、起來吞吃多肉、此後、我觀看、又有一獸如豹、背上有鳥的四個翅膀、這獸有四個頭、又得了權柄。其後我在夜間的異象中觀看、見第四獸甚是可怕、極其強壯、大有力量、有大鐵牙、吞吃嚼碎、所剩下的用腳踐踏、這獸與前三獸、大不相同、頭有十角．我正觀看這些角、見其中又長起一個小角、先前的角中、有三角在這角前、連根被他拔出來．這角有眼、像人的眼有口說誇大的話。”（但七 3~7）。神並通過天使告訴但以理，“這四個大獸就是四王將要在世上興起。”（但七 17）。

兩約之間的歷史表明，四獸的異象預表了巴比倫國、瑪代-波斯帝國、希臘帝國、羅馬帝國各國的出現。

在但以理書第八章，我們讀到，神在伯沙撒王在位第三年，即主前 548 年，向但以理髮出了第二個異象。在異象中，但以理在位於今日的伊朗西南部、巴比倫以東 200 哩、當時波斯帝國的中心以 攔 省 書 珊 城書中的烏萊河邊，見有雙角的公綿羊站在河邊、任意而行、自高自大獸在他面前都站立不住。一隻獨角公山羊從西而來、遍行全地、腳不沾塵，將那雙角公綿羊觸倒在地、用腳踐踏、無人能救。這公山羊極其自高自大、正強盛的時候、那大角折斷了。又在角根上向天的四方、長出四個非常的角來。四角之中、有一角長出一個小角漸漸成為強大，高及天象、將些天象和星宿拋落在地、用腳踐踏。並且他自高自大、以為高及天象之君．他毀壞君的聖所，將真理拋在地上、任意而行、又無不順利。

天使加百列，就是 500 多年後將要向瑪利亞預告耶穌降生那位天使，向但以理解釋說，這是關乎末後的定期。雙角的公綿羊、就是瑪代和波斯王。那公山羊、就是希臘王。兩眼當中的大角、就是頭一王。至於那折斷了的角、在其根上又長出四角、這四角就是四國。這四國末時、犯法的人罪惡滿盈、必有一王興起、面貌兇惡、 權柄必大、毀滅聖民、詭計多端。自高自大，又要站起來攻擊萬君之君、至終卻非因人手而滅亡。（但八20~25）

鄭牧師在分享中提到，可惜亞力山大大帝壯志未遂，主前 323 年，33 歲的亞歷山大大帝死在他預計的帝國首都巴比倫。當我讀到此時，便想到了神在亞歷山大此前 200 年對他的預言，“這公山羊極其自高自大、正強盛的時候、那大角折斷了。”

鄭牧師提到的敘利亞王安提阿古伊比凡尼斯，又使我想到了神在這位王出現的三百多年前對他的預言：“他漸漸強大、高及天象、將些天象和星宿拋落在地、用腳踐踏。並且他自高自大、以為高及天象之君．除掉常獻給君的燔祭、毀壞君的聖所。因罪過的緣故、有軍旅和常獻的燔祭交付他、他將真理拋在地上、任意而行、無不順利。”（但八10~12）

神在兩約之間沒有再給他的民更多的異象，是因為神已將兩約之間的歷史進程通過但以理書賜給我們了。兩約之間的歷史應驗了“四王將要在世上興起”的預言和歷史進程。

在六十九個七接近尾聲的時刻，神在沉默了四百多年之久後，又開始講話，通過先知施洗約翰發出了他的預言，“天國近了、你們應當悔改。” （太三 2）

新約正典的形成（鄭藝牧師）

下週一我們開始閱讀新約聖經。上次我講過舊約聖經是在兩約之間形成的，今天我們談談新約的形成。目前不論是基督教會、東正教會或天主教會，都承認新約聖經共有27 卷。我們所讀的新約聖經在耶穌時代和使徒時代是沒有編輯成經卷的，因為他們說的話和寫的書信就是聖經的內容，新約形成經歷三個時期。

1. 寫作期：從西元 50-140 年，新約各卷書由使徒和使徒的門徒逐漸寫成，在某些特定的教會流傳，這些書信在聚會中被誦讀。在這期間，我們看到耶穌的教導以及有關耶穌的死與復活的見證被使徒們引用，都被視為具有重要的權威地位，不亞於舊約聖經。使徒所寫的書信，從一開始也被教會視為是對教義與實際生活教導的權威。彼得就曾經引用保羅所寫的書信(彼後 3:15-16)。由於這時期使徒或使徒的門徒們都還健在，這些權威著作之間彼此並不排斥，也未分高下，正典的概念尚未成形。教會開始有正典這個概念是在西元第二世紀下半期的事，那時使徒們已經漸漸離世。

2. 醞釀期：最先編輯新約聖經的竟然是在早期教會被認作異端的馬吉安(Marcion, 100-165A.D.)，他將二元論放在基督信仰中，將舊約與新約割裂開。西元 140-200 年，他把許多卷與舊約有關聯的都排除在外，只剩下去掉頭兩章的路加福音，以及十封保羅書信：加拉太書、哥林多前後書、羅馬書、帖撒羅尼迦前後書、以弗所書(他稱之為老底嘉書)、歌羅西書、腓立比書、腓利門書。馬吉安明顯地排斥舊約，被許多教會抨擊。因為那時有許多異端慢慢興起，教會開始遭受迫害，而在時間上離歷史上存在的耶穌也愈來愈遠，使徒們又逐漸過世，教會愈加感受到有編訂正典的必要性與迫切性，好作為信徒信仰生活共同的準則。

3 成典期：從西元 200-400 年，教會對應該列入正典的經卷逐漸形成共識，而後在老底嘉(363A.D.)與迦太基(397A.D.)兩次大公會議中作最後確認；前者確認只有新約正典中的書方可在崇拜中宣讀，後者確認新約共有 27 卷。西元 397 年的迦太基會議有奥古斯丁(Augustine, 354-430A.D.) 的參與，自此之後，新約 27 卷成為正典就很少再有爭論。

在這過程當中，俄利根(Origen, 185-254A.D.)是第一個用“新約”來稱呼這些書卷的人，而第一次列出 27 卷目錄的是亞他那修(Athanasius, 297-373A.D.)，他在 367 年復活節寫給亞歷山大教會的書信中提到這 27 卷書。

值得注意的是，以敘利亞為代表的東方教會，他們現有的正典缺少了彼得後書、約翰貳書、猶大書和啟示錄 4 卷；而衣索比亞的教會，他們的正典除了 27 卷外，還多了 8卷有關教會秩序方面的經卷。後來這個以安提阿的聶斯托利主教為首的東方教會在是否接納耶穌母親為無罪的人等神學議題上被定為異端，從而失去了在西方的話語權於是就向東方發展，在唐太宗時期傳入中國，稱為“景教”。景乃大光之意，取自約翰福音，這是基督教首次傳入中國。如今在西安碑林中存放的一塊石碑“大秦景教流行中國碑”是景教留下的唯一證物，不過也有人指證在敦煌石窟中發現的約翰福音譯本為當時景教徒的新約讀本。

新約正典規定之標準在當時也是歷經許多的爭議，究竟一卷書收錄入正典的條件或標準是什麼？早期教會的教會領袖們在收集使徒留下的書信時達成了一致的意見。我們可以在事後歸納出三個標準：

1. 它必須和基本的信仰原則一致：這裡所說的信仰原則就是指耶穌基督福音的真道，它與使徒有關，因為它們來自使徒所留下來的傳統。耶穌基督的福音借著使徒傳揚開來，各地的信徒們從使徒領受真道，因此後來寫成的書不能與這些所信仰的真道相違。連保羅自己都說：“無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。”(加 1:8) 雖然在當時，正統信仰與異端的區分還不是十分清楚，但是許多書卷都已經都提到辨別純正信仰的重要性。

2. 它必須具有使徒性(apostolicity)：其意思就是或出於使徒手筆，或與使徒有密切關聯。由於使徒親自跟隨過耶穌，他們的教導被初期教會公認為權威，他們的著作自然很容易就被接受。保羅雖然沒有在耶穌活著的時候跟隨過主耶穌，但是他親身經歷主的顯現，又熱心傳福音，建立教會，因此也被尊為使徒。有些書卷雖然作者不是使徒，但他們與使徒有密切關係，像馬可紀錄使徒彼得的講道詞，路加則一直追隨在保羅身邊，因此馬可福音和路加福音都被接納為正典。

3. 它被教會所接納和使用：早在正典訂定之前，這些書卷已經在地區教會中流傳，教會視為有價值、對信徒信仰有幫助的，才會在聚會時公開誦讀，有疑問的則暫時保留。在正典尚未正式定稿以前，在各個時期各卷書被接納的程度不同。

初代的教會歷史學家優西比烏(Eusebius, 260-340A.D.)曾經把當代在各教會流傳的經典分為三類(注 16)：(1) 被接受與承認的，有四福音書、使徒行傳、保羅書信(包括希伯來書共 14 卷)、彼得前書、約翰壹書和啟示錄；(2) 尚有些爭論的，在此他再細分為兩類：第一類是較被接受的，有雅各書、彼得後書、猶大書和約翰貳書、三書；第二類是偽造託名的，有保羅行傳、黑馬牧人書、彼得的啟示錄、巴拿巴書信、十二使徒遺訓，可能啟示錄也包括在此；(3) 完全被排斥的，有彼得福音、多馬福音、馬提亞福音、安得烈行傳、約翰行傳等。

歸納以上三點，正典形成的標準好像離不開使徒，但說得更精確些，應該是離不開耶穌基督的福音，因為這正是使徒所傳講資訊的中心。往後雖然還有許多有價值的著作，但是它們均無法與使徒親眼見到耶穌所留下來的資訊與著作相比。就這一點來說，正典是關閉的，它並未對往後的著作開放。為了便於記憶，我將正典的三個原則簡化如下：（1）「古」——有使徒之權威。（2）「真」——被教會公認。（3）「正」——信仰純正。

聖經章節的來歷：

聖經原文是沒有標點符號和章節的，我們在死海古卷看到的是滿面的字母，中國的古代文獻也是沒有標點符號的，因為標點符號是現代的發明。在當時的文士和拉比看來這不是問題，因為他們能識別，而那時能夠識文斷字的人基本都是神職人員，因此也沒有必要分章節。但對於後世信徒則十分不方便了。1227 年，英國坎特伯雷（Canterbury ）大主教藍通（Stephen Langton ）首先將新約聖經分成章。1382 年出版的《威克理夫英文聖經》（The Wycliffe English Bible ）開始採用藍通的分章方式，此後，所有的聖經翻譯者也跟著採用至今。

舊約聖經先由一位名叫拿單（Nathan ）的猶太教師，在 1448 年分成節。新約聖經則於 1551 年，由一位名叫愛斯提尼（Robert Estienne ），又稱為斯提帆納斯（Stephanus ）的印刷商人分成節。1557 年出版的英文《日內瓦聖經》（the GenevaBible ），就開始採用章節的分法，而日後所有的聖經也都使用章節了，所有中文譯本也是參照這個分法。

現在的聖經在章節上還有標題，但這都不是聖經原文，都是後世編者根據自己的解經加上去的。讀經的時候儘量拋開人家的提示，從經文中找出釋義。

聖經的翻譯也是約定俗成，由於當時在中國的天主教和基督教兩家在翻譯聖經的時候並不合作，因此在翻譯地名人名的時候詫異頗大，以至於現在的基督徒看不懂天主教的聖經。比如說：和合本聖經的約翰福音在天主教思高版聖經中叫做“若望福音”。若望福音的一章 1 節是這樣的：在起初已有聖言，聖言與天主同在，聖言就是天主。對照和合本：太初有道，道與神同在，道就是神。你喜歡哪個翻譯呢？不要說哪個更好，只是你習慣了而已。整體意思並不差，但就是人名地名你不知道他在說哪個。

我們手裡拿的聖經，來歷不平凡，從寫作到編輯成冊都是數代聖徒照著聖靈的帶領做成的，我們讀的時候應該帶著崇敬的態度來閱讀，並將其化為生命的力量為主做見證。

（完）