两条道路（一）：约瑟与参孙

「因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。」（诗一：6）诗篇第一篇评述了两条不同的道路，一条是得蒙祝福的义人之路，另一条则是引向灭亡的恶人之路。这两条路各自有些怎样的特征呢？我们可以怎样辨别呢？圣经中许多的人物，是这两条道路的代表。通过对这些人物生命选择的对比，我们可以更加清晰地了解这两条道路的区别，以在实际生活中作出明智的选择。本文是这一系列人物对照中的第一篇，其代表人物为约瑟和参孙。

圣经中描写约瑟的篇幅很长，创世纪的三十七至五十章，大部分内容都是与约瑟有关的。约瑟还在年少的时候，曾在梦中得到启示：他的父母和兄弟都要臣服于他。因为他这个梦，加上父亲雅各对他的偏爱，导致了哥哥们对他的妒嫉。在十七岁那年，他的十个哥哥联手陷害他，把他卖给了米甸的商人。这些商人把约瑟带到了埃及，把他卖至法老的护卫长波提乏的家中为奴。凭着出色的表现，约瑟很快得到了波提乏的赏识，成为了管家。但这时，波提乏的妻子看中了约瑟，每天对他眉目传情，甚至要求与他同寝。约瑟因为拒绝了她的勾引而被陷害，以至于被关进了大牢。在坐牢期间，约瑟同样表现出众，深得监狱长的信任。同时，神也赐给了约瑟解梦的特别恩赐，让他给正在坐牢的两位埃及官员解梦，其中一位原来是法老的酒政。这位酒政得益于约瑟的讲解，答应在官复原职后帮助约瑟出狱。但他在如愿以后却把这一承诺给忘却了，约瑟就只能继续他的牢狱之苦。一直到了他三十岁那年，埃及法老王作了两个奇怪的梦，无人能解。正在大家愁闷之际，那位酒政突然想到了约瑟，这才让约瑟有了出头之日。约瑟为法老解梦，深得法老的信任，被委任为埃及的宰相。后来，全地发生了大饥荒，雅各全家没有吃的了，而埃及在约瑟的管理下却是屯粮满仓。于是雅各差遣约瑟的哥哥们到埃及去卖粮食，他们在那里被约瑟认出，几经周折之后，约瑟与出卖他的哥哥们相认，彻底原谅了他们。约瑟还把雅各全家接入了埃及，拯救了以色列人。

　　有关参孙故事，记载在士师记第十三至十六章。参孙是神所特别拣选，从出生开始就要为神所用的人。神对他的生活有着特别的要求，包括不可喝酒，不可吃不洁净的东西，也不可剪头发。神的灵也时常感动他，以致于他力大无穷，可以徒手杀死狮子。当时非利士人欺压以色列人，神就用参孙来多次打败这些非利士人。所以，非利士人对参孙恨之入骨，一直想要除掉他。但无奈参孙生有如此神力，非利士人对他着实一筹莫展。可惜的是，参孙是一个单凭血气做事的人。他从死狮子的身上掏蜂蜜吃，罔然不顾神对他保持圣洁的要求。他看中了一位非利士女子，明知道这是不符合神心意的，却非要娶她为妻。在婚宴上，他与人打赌输了，就大发脾气而闹事，以致于妻子也归了别人。后来他又看中了一个妓女，又与她苟合。最后，他看上了一位名叫大利拉的女子，导致了他的滑铁卢。参孙与大利拉同居，而非利士人则勾结大利拉，试图通过她破解参孙力大无比的秘密。在大利拉多番的纠缠之下，参孙终于泄露了天机，把自己不能剪头发，否则就会力量全失的秘密告诉了大利拉。结果大利拉把他的头发剪了，非利士人就抓住了他，并把他的双眼剜去。后来在一次非利士人的祭祀典礼中，他们把参孙纠出来戏弄。但此时参孙再次获得神所赐的力量，他把房子的支柱推倒，让三千非利士人与自己同归于尽。

　　从这两个人的故事，我们可以看到，约瑟选择是义人的道路，结果是大大的蒙福。参孙虽然不是一个无恶不作的大恶人，甚至在很大程度上神还使用他，以致于他被列入希伯来书第十一章的信心名人录。但参孙的选择却是危险的，他的结局也是可悲的。把他们两人并列作一对比，我们可以学习到许多有意义的功课。圣经上说：「所以，你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。」（雅一：21）从约瑟和参孙的表现，我们可以看到如何实践这节经文的榜样和警戒。

一．      面对试探的回应

　　约瑟和参孙都受到情欲的试探，他们是如何反应的呢？

　　当约瑟的女主人诱惑他，天天都来要求与他同寝时，约瑟的回答总是「我怎能做此大恶，得罪神呢？」。有一次他被这妇人拉住，约瑟没有半推半就，也没有丝毫的犹豫，而是果断地跑了出去。虽然他为自己保持圣洁的决定负上了牢狱之苦的代价，但他却战胜了试探，荣耀了神的名。相反，面对情欲的试探，参孙却是不能自已，当他看到美丽的女子的时候，就想要占为己有。结果他是常常以身试法得罪神。最终，他因为顺从眼目的情欲，自己的双眼都被非利士人剜了出来。参孙为乘一时的快乐而负上了惨痛的代价。

　　色情媒介的泛滥，是当今社会的一个严重问题，也是对基督徒个人、家庭、及教会的一大危害。以下是美国社会现状的统计数字：在互联网上，有超过十亿个色情网站，是我们触手可及，手指点一下就可以进去的；第一次接触色情媒介的小孩的平均年龄为9岁；在15至17岁的青少年当中，有80%接触过最露骨的色情内容；根据色情行业自己提供的数据表明，在浏览色情网页的用户当中，有20%至30%是还未成年的孩子；更令人震惊的是，超过一半以上的基督徒承认，他们的家庭存在色情媒介的问题；还有30%的牧师承认，他们在过去的三十天内窥视了色情内容。由此可见，色情媒介对社会的渗透和破坏，已经到了令人发指的程度。我们作为基督徒，一定要知道如何抵御，才不致被其掳掠。约瑟和参孙给了我们怎样的启发呢？

　　约瑟战胜情欲试探的第一个要诀，是持守圣洁的信念。他深深地知道，奸淫的罪是大大得罪神的，所以他坚决不愿意行此大恶。这样的信念在关键的时刻帮助了他，让他能够站立得稳。圣经上说：「神的旨意就是要你们成为圣洁，远避淫行；要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的身子，不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人」（帖前四：3-5）圣洁是神最主要的特性。从圣经上的要求「非圣洁没有人能见主」（来十二：14b），我们可以看到神对圣洁的重视，以及祂对我们追求圣洁的期望。如果我们脑海时常充斥着乱七八糟的图像，又怎能保持圣洁呢？要知道，按照耶稣的标准，只要我们心里动了淫念，就是犯奸淫了。效法神的圣洁，是战胜情欲诱惑的关键所在。外界的诱惑虽然很大，但主动权还是掌握在我们自己手里。有一句话说得非常精辟，就是我们不能阻止小鸟从我们头上飞过，但我们可以不容它在我们头上筑窝。每当我们看到一些带诱惑性的图片时，如果我们心里起了冲动和好奇，想要多看几眼，或是忍不住去点击打开，其实就是在模仿参孙，也如同允许小鸟在我们头上多放了一根稻草。久而久之，一个鸟巢就会搭起来。但是，如果我们建立一个坚定的信念，深信这样的做法是为神所厌恶的，在这样的时刻想到神的心意是什么，就比较容易全身而退。

　　约瑟战胜情欲试探的第二个要诀，就是敢于逃避的决心。当他的女主人拉着他的时候，他果断地跑了出去。圣经上说：「你们要逃避淫行。人所犯的，无论什么罪，都在身子以外，惟有行淫的，是得罪自己的身子。」（林前六：18）这里的关键是逃避。参孙自以为强壮，自信别人伤不了他，所以他为所欲为，结果是落得一个惨不堪言的地步。一个人时常在臭水坑旁边徘徊，终归有一天是要掉下去的。明智的选择是离开，不要把自己放在脆弱容易被引诱的位置上。今天，在互联网上充满了陷阱。在我的家里，所有电脑都装上了过滤的软件，以防不宜的网页和广告。我们还有一个不成文的约定，就是所有电脑和手机都必须放在公开的地方，不管是谁在上网，别人都可以看得见。这是一种程度上的互相守望。我们所要避免的，是一个人毫无监督地在互联网上流连忘返。在这一点上，我们千万不要太自信。或许在大多数情况下，我们可以抵御得住，但只要稍微有一点不小心，就可能会一失足而成千古恨。众所周知，著名布道家葛培理在对待两性关系上一向小心谨慎，可以说是信徒的楷模。他有一个外孙，曾是福音派教会的未来之星，不到四十岁就担任了一个万人教会的主任牧师。但去年他却因为婚外恋而不得不辞职，让神的名大为蒙羞。所以，不论是什么人，都绝对不可掉以轻心。

　　面对情欲的试探，约瑟通过追求圣洁和逃避淫行而出污泥而不染，从而走上了蒙福的义人之路。相反，参孙则是顺从眼目的情欲，放纵私欲，结果走上的则是引致灭亡的恶人之路。我们当如何选择呢？

二．      面对仇人的胸怀

　　约瑟和参孙都被人出卖，他们具备何等的胸怀呢？

　　当出卖他的哥哥们在走投无路，低声下气来到埃及求助的时候，约瑟没有记仇，反而是完全原谅了他们，并善待他们及他们的家眷。当他们的父亲雅各去世以后，这些哥哥们还以小人之心度君子之腹，臆测约瑟是因为父亲的缘故才暂时与他们和好。如今父亲死了，他们断定约瑟定然会伺机报复。谁知约瑟却安慰他们说：「不要害怕，我岂能代替神呢？从前你们的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。」（创五十：20）从此可见，约瑟对这些哥哥们的原谅，是发自内心，彻底的原谅，没有附加条件，也没有期待回报。

　　反观参孙，他在与非利士女子的婚宴上，用一谜语与非利士人打赌。非利士猜不出谜底，就威胁参孙的妻子，说若不把谜底告诉他们，他们就要把她和她父家都给烧了。于是参孙的妻子向他啼哭，要参孙把谜底告诉她。最后参孙经不住纠缠，就泄漏了谜底，而她妻子则把谜底转告给了参与打赌非利士人，让参孙赌输了。参孙因此大发怒气而不顾一切，愤怒地回了父家，他的妻子就归了他的陪伴。虽然神也使用了参孙的怒气来成就祂的旨意（这一点稍后再讨论），但从中我们却可以看出，参孙是一个心胸狭窄，怒火中烧的人。

　　在神的众多教训之中，原谅人可以说是最难做到的教导之一，但却也是基督徒信仰的核心所在。整个基督福音的中心，就是当我们还在与神敌对的时候，耶稣基督就道成肉身，放弃神的尊贵，成为了卑微的人，在十字架上承担了一切本该临到我们的惩罚，因此神彻底地赦免了我们一切的过犯。既然神原谅了曾与祂为敌的我们，我们又当如何对待那些冒犯我们的人呢？虽然我们或许有千百个不愿意，但要切实地实践基督信仰，要在灵里有所突破，我们就必须上原谅人这门课。我们在属灵生命上能有多大的作为，直接取决于我们在这门功课上的表现。从约瑟和参孙的对比，我们可以如何学习原谅人的功课呢？

　　约瑟原谅人的第一个要诀，是他相信神得主权。他说：「我岂能代替神呢？」。这说明他明白，审判和申冤都在乎神，他自己不能扮演审判官的角色。我们之所以会对别人耿耿于怀，是因为我们坚持自己是对的，是无辜的，而对方是错的，是无理的。这其实就是审判，说到底是由于我们心中不愿意顺服神的心态所导致的。这是出于我们不相信神会声张正义，也不愿意接受神公义的裁决。所以我们坚持要以怨报怨，以为这样可以带来解脱。殊不知，这样的心态只会让我们心中不断堆积苦毒，侵蚀我们的属灵生命。有一句话说得很好：「记恨他人如同自己喝毒药，却奢望伤害对方。」我们越早意识到这一点，就能够越早得释放。约瑟意识到了这一点，他把主权交给神，结果是造就了一个广阔的胸怀，他的选择也荣耀了神。

　　约瑟原谅人的第二个要诀，是他相信神得计划。他说：「神的意思原是好的」他切身地会到，自己的苦难遭遇，其实是神美妙计划的一部分。神通过各种际遇，虽然让他自己经历苦难，但最终是磨练了他，也通过他保全了以色列人。当我们意识到一切都是出于神，包括别人的冒犯，都可能是出于神一个更好的计划时，我们还有什么好说的呢？参孙没有意识到这一点。从整个故事来看，参孙的妻子向他哭求谜底，与后来大利拉向他套取秘密的方式是极为相似的。打赌输了这件事，应该是神对参孙的一个提醒，是神给参孙学习功课的机会。但参孙却让愤怒冲昏了头脑，并没有思考和体会神的心意，结果是重蹈覆辙，导致了惨痛的结局。所以，每当我们被人得罪或冒犯的时候，与其愤愤不平而怀恨在心，不如多想想神的旨意是什么，我们可以从中学到什么，这对我们绝对是有益的。

　　能做到从心底里原谅人，我们属灵的力量将是无比强大的。经典著作《密室》的作者名叫彭柯丽，她是一个荷兰人。在二战期间，她的一家人因为收容犹太人而被德国人关进了集中营。她们在那里受尽了折磨，父亲和姐姐都没有从集中营里走出来。战争以后，彭柯丽从事的是促进和睦的工作。她四处发表演说，以「原谅」为题，劝人放下心中的仇恨，原谅伤害自己的人。有一次她应邀到德国演讲，散场以后，有一个人向她走来，彭柯丽一眼就认出他是当年在集中营的一个看守。这位前纳粹士兵一边向她伸出一只手，一边对她说：「很高兴听到您关于原谅的信息，我已成为基督徒，得到了神的赦免，我也想得到您的原谅。」看到这人，彭柯丽即时想到了在集中营里的种种惨状；想到了自己和其他女犯人，被迫扒光衣服在这人面前走过的羞辱；想到了她的姐姐如何在百般折磨中慢慢死去。这让她的心如同冰窟一般寒冷，怎么样也没法伸出手来。但随即她想到了耶稣的话：「你们各人若不从心里饶恕你的弟兄，我天父也要这样待你们了。」（太十八：35），她也想到了自己是否表里如一，是否愿意实践自己所传讲的信息。于是她在心里祷告：「耶稣，帮助我！求你把你的饶恕赐给我。」当她勉强且机械地举起手与那人相握的时候，她顿时觉得一股暖流如同江河般涌入她的心窝。她泪流满面，高喊着说：「我原谅你，弟兄！」因此她完全被神得着，经历了完全的释放。

　　弟兄姊妹们，我们的许多属灵上的操练，可以让我们洁身自好。但是，原谅人必须触动我们灵魂的最深处，需要我们对神完全的交托和顺服。我们愿意这样做吗？若你愿意跨出这一步，你也必然得到完全的释放。

　　参孙力大无比，却因狭窄的心胸而敌不过自己的愤怒。约瑟虽无蛮力，却因原谅人的胸怀而变得无比刚强。这也是我们面前的两条路，我们当如何选择呢？

三．      面对使命的态度

　　约瑟和参孙都被神呼召，他们持有怎样的态度呢？

　　约瑟在年轻的时候，就在梦中得到神的启示，明示他将来要成为家族之首。但在一个长达十三年的时间里，他要么被卖，要么为奴，要么坐牢。这样的遭遇与神的启示实在是相距十万八千里，一般人早就自暴自弃了。但约瑟没有因为糟糕的际遇而放弃。相反，不管他被放置在哪里，他都尽忠尽职，对神保持信心。他的忠心，让他虽然身陷囹圄，却能「尽都顺利」。所以，他在为奴的时候，得到了主人的赏识；在坐牢的时候，得到了司狱的信任；最后，他还得到了法老的提拔。约瑟的忠心，让人看到的不只是他自己的才华，还有与他同在的神。法老对他的称许，就是「有神的灵在他里头」（创四十一：38）可以说，约瑟用他的顺服见证了神。

　　参孙在出生前就被神指定为拿细耳人，就是被神分别为圣，专为神而活的人。这样的人在生活上应遵守严格的洁净条例。但参孙把这些要求完全置之度外。明知道触摸死尸是不洁净的，他还若无其事地从死狮子身上掏出蜂蜜；明知道娶非利士女子是不应该的，他还软磨硬泡地一意孤行；明知道神是不喜悦妓女的，他还明目张胆地与她苟合。所以，虽然神的灵也感动参孙，让他可以徒手杀死狮子、用一片驴腮骨就击杀一千非利士人、并在最后推倒房子完成神的使命。但可以这样说，是神使用了参孙的违背和鲁莽，来成就了自己的旨意。

　　从约瑟和参孙的对比，我们可以学习如何履行自己的使命。

　　约瑟的故事告诉我们，我们可以在任何场所和任何时候侍奉神。侍奉神不一定要做什么大事，也不一定非要在教会和团契里做。侍奉是我们对神顺服的态度，只要我们在每件托付予我们的事上忠心，让别人看到我们在顺境时的谦卑、在逆境时的信靠、以及对人态度上的真切，换句话说，就是让人看到有神的灵与我们同在，我们就是在最大程度上侍奉神了。所以，不管我们是教授还是学生、是老板还是雇员、是父母还是儿女、是从业还是持家，我们都有神赐给我们的使命，就是在我们的岗位上荣耀神。不论我们现在的身份是什么，不管我们所做的事情是否顺利，我们都应当知道，这都是荣耀神的机会。我们当极力做好每件事情，来见证神与我们的同在。

　　反观参孙，他所做的许多事情，都是轰轰烈烈的。我们看到神的灵感动他，也使用他去完成使命，但他的心却是远离神的。这让我们看到，侍奉和事工有着本质上的区别。一个人可以为神从事很多的事工，为教会做许多有益的事情，但仍有可能他的内心并没有在侍奉神。以这种心态从事事工，是为了自己在人前博得喝彩，而非真心荣耀神。神当然也可以使用这样的事工，神的旨意不会因人的悖逆而被阻拦。神有时还会利用人的背逆来成就自己的旨意，除了参孙以外，我们在圣经上还看到类似的例子，如法老、巴兰、和犹大等等。这些人虽然也成就了神的旨意，但他们自己的结局却是悲惨的。这足令我们引以为戒。

　　面对神的使命，约瑟靠的是忠心和执着，而参孙靠的则是恩赐和魅力。他们都完成了神的使命，但一个千古垂青，另一个却是令人惋惜不已。这也给我们的侍奉指出了两条道路，我们当如何选择呢？

　　约瑟和参孙的对比，是非常有意思的，也可以给我们每天的生活提供有益的指引。从他们身上，我们看到了当如何战胜情欲的试探，如何原谅心中的仇人，以及如何实践神的使命。两条道路已然明了，愿神帮助我们作出正确的选择。

两条道路（二）：摩西与法老

　　诗篇第一篇给人指出了两条道路，一条是得蒙祝福的义人之路，另一条则是引向灭亡的恶人之路。圣经中有许多人物是这两条道路的代表。本文专籍摩西与法老的对照，来显明这两条道路各自的特点，以帮助基督徒作出明智的选择。

　　因为约瑟的缘故，以色列人进入埃及，并得到了埃及人的欢迎和款待。但在四百三十年以后，以色列成为大族，让埃及人感到了威胁。所以埃及法老奴役他们，并下令把以色列人所生的男婴统统杀掉。摩西就是在这个时候出生的，本应是要被杀的。但神奇的是，他不但没有被杀，还成为了法老女儿的养子，在埃及王宫里长大，享有尊贵的地位。他在四十岁的时候，因为替以色列人抱不平而打死了一埃及人，不得不落荒而逃，到了一个叫米甸的地方，在那里做了四十年的牧羊人。有一次在放羊的时候，他看到一簇正在燃烧的荆棘，但这荆棘却没有烧毁，就好奇前去观看。原来这是神对他的呼召，要让他回到埃及，去把以色列带出埃及，进入迦南美地。摩西开始并不愿意，但在几经周折之后，终于同意回到埃及，与当时的法老王抗争，最终完成了旷世之举，把以色列人带出了埃及。

　　与摩西抗争的法老，已经不是收养摩西那位公主的父亲，甚至很可能不是与摩西一同在王宫长大的王子。但他是谁并不重要，关键是当摩西前来提出请求，要他允许以色列人离开埃及的时候，这位法老心地刚硬，不让以色列人离开，导致神向他降灾。在好几次的灾祸当中，他似乎心有回转，但每当灾祸过去以后，他的心地又刚硬起来，出尔反尔。圣经中提到，在前几次的灾害中，他是自己心地刚硬，到后来，就是神使他的心地刚硬。直到了第十个灾，神差遣灭命的天使，击杀埃及所有家庭的长子，法老才心不甘情不愿地准允以色列人离开。但当以色列人离开以后，他又反悔了，于是派兵去追击。结果在红海边，摩西向海举杖，神使红海的水分开，让以色列人如同行走陆地而过。当法老的军兵追击下去的时候，红海的海水重新复合，将他们葬于大海之中。

　　这是一个非常经典的故事，成就了好几部出名的电影。但在读摩西和法老的故事时，一般人都会产生两个疑问。第一，圣经多次提到，神使法老心地刚硬。这好像是神并没有给法老作出正确选择的机会，但又因他的错误选择而惩罚他。其实不然，举个例子就可以说明。当太阳光射下的时候，粘土和蜡会各自有何反应？粘土会越来越刚硬，蜡会越来越柔软。是什么导致了它们的刚硬和柔软？这当然与太阳光有关系，但材料本身的实质是最重要的决定因素。法老的心地，如同粘土一般，神越向他显现，他就越刚硬。这当然可以说是神使他的心地刚硬，但这绝对不是神剥夺了他悔改的机会。第二，当神指示摩西如何向法老提出要求时，要他向法老说，以色列只是到三天路程以外的地方祭祀神。神没有让摩西告诉法老，以色列人是要永远离开埃及，这是神让摩西向法老撒谎吗？其实也不然，保密和欺骗是不一样的。另外，如果法老一开始就允许以色列人离开去祭祀神的话，说不定神的计划是不一样的，以色列人或许不会就此就离开。法老的拒绝，已让摩西最初是如何请求的，与最终的结果不再相干。

　　把摩西和法老作一对照，可以让我们学些许多有益的属灵功课。法老开始时就心地刚硬，后来越来越刚硬，最后沦落到一个可怜的下场，这是我们非常清楚的。但一般人没有留意的是，摩西在最初被神呼召时，心地也是挺刚硬的。神向他显现于燃烧的荆棘之中，是要向他显明自己是那位永生的真神。但摩西却找出各样的理由来推托。一开始他托辞以色列人不会相信他，然后推托自己不会说话，最后再也没有借口了，他就干脆拒绝。同样是心地刚硬，但摩西和法老的最后结局却是天壤之别。这不同的结局，区别在于他们如何与神互动，正好反映了圣经的教导：「不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可喜悦的旨意。」（罗十二：2）本文将从摩西和法老的对照，来学习如何实践这一教导。让我们先来看不要效法这个世界。

1. 一.不要效法这个世界

　　法老可以说是这个世界的代表。正如法老奴役以色列人，这个世界也试图辖制我们。这个世界试图如何辖制我们呢？

　　首先，这个世界充满偶像，驱使人迷失方向。埃及是崇拜偶像的地方，人们敬奉各种各样的「神」。神向法老和埃及所降的灾，是极有针对性的。每一灾，是针对他们所拜的一个偶像。埃及之所以富庶，是因为他们有滋润大地的尼罗河，但他们却奉尼罗河为神，所以神让摩西把尼罗河水变成血。埃及人也把青蛙当作生育之神，把灰尘当作大地之神，甚至把苍蝇当作神，所以神让这些东西成为他们的灾祸。他们还把牲畜（特别是牛）当作神，神就让他们的牲畜都死掉。另外，他们还拜医治之神、天气之神、驱除蝗虫之神、太阳神等等，所以神让他们全身长疮不得医治、从天降下前所未有的火和大冰雹、驱使蝗虫吃尽被冰雹打剩的树木、并把太阳遮盖使得遍地黑暗。最后，埃及人把法老当作神，所以神在灭子之灾中，连同法老的长子也击杀了。这一切都是出于一个目的：「��又要败坏埃及一切的神，我是耶和华。」（出十二：12）

　　我们生活的世界有没有偶像呢？有一次跟一位同事去钓鱼，满载而归。在兴奋之余，这位同事感叹道：「我们人真是幸运，没有什么东西把我们当作垂钓之物，试图用钩和饵来捕抓我们。」我回答说：「真是这样吗？」这世上试图捕获我们的东西实在是太多了。在我们的生活中，什么东西是最重要的？如果不是神的话，这样东西就是我们的偶像。偶像就如带钩的诱饵，要引我们上钩。金钱是最常见的偶像，其它的偶像还有工作、学位、名誉、地位、房子、车子、及爱好等等。偶像可以说是无处不在。

　　作为基督徒，如果不小心，甚至连侍奉都可以成为我们的偶像。最近读了一篇文章，讲到一位牧师，他在上世纪三、四年代曾经是中国基督教界泰山北斗级的人物。他创办了一个非常成功的神学院，且写了多部著作。但在改朝换代以后，政府要求他加入三自教会，并警告他说，如果他想继续开办神学院，并希望出版所写的书，他就必须与政府合作。为了保全这些「侍奉」的成果，他明知不应该，但还是决定与政府合作。虽然政府给他安排了高官要职，但到后来真是竹篮子打水一场空。不但神学院没办下去，书也没有出版，就连他自己也软弱到祷告的勇气都没有了。这位牧师看重的是他的工作，忘记了这些工作的目的是什么。虽然他或许自己都没有意识到，其实他所看重的工作就成了他的偶像。就连这样的牧者，都会被偶像所累，我们不是更加需要小心吗？找出我们生命中可能存在的偶像，对我们实践「不要效法这个世界」将是至关紧要的。

　　著名牧师提姆‧凯勒（Tim Keller）建议人们从这四个方面去认知自己的偶像：1）从自己的梦想当中寻找。当我们一人独处的时候，我们的思绪会走向何方？我们最期待发生的是什么事情？换句话说，什么事情是一旦梦想成真，会给你带来最大的安慰？2）从自己的花钱习惯之上寻找。我们把钱花在什么事情上是最不心疼的？促使我们花钱最多的是什么东西？3）从自己的祈求里面寻找。这一点特别适合于自称为基督徒的人，就是当你的祷告没有蒙应允的时候，你是如何反应的？你会欣然接受？还是对神产生怨气？4）从自己的情绪深处寻找。什么事情会让我们特别愤怒、惧怕、失望、操心？有什么事情是我们最担心会发生（或不会发生的）。

　　根据这些标准，我们的潜在偶像实在是很多。对于华人知识分子来说，我们特别注重孩子的教育，这很肯能会成为我们的偶像。我们倾全力让孩子上最好的学校、选最好的课外教程、培养各样的业余爱好、赢取各样的荣誉。我们都期望把孩子们培育成精英，唯恐他们不出人头地。但是，对他们的信仰生活和品格培养，我们却是草草了事。我们看重的是什么，其实孩子们比我们自己看得还清楚。在这样的熏陶之下，孩子们长大以后放弃信仰、陷入忧郁、甚至轻视性命，又有什么奇怪呢？我们不要等到神要来败坏我们的偶像时才觉醒，因为那时已经太晚了。

　　不要效法这个世界，就是要撇弃我们生命当中所有的偶像，在凡事上尊神为大，把一切交托给祂。

　　其次，这个世界敌对真理，迫使人放弃真神。当摩西向法老陈明神的吩咐时，法老回应说：「耶和华是谁，使我听他的话，容以色列人去呢？我不认识耶和华，也不容以色列人去！」（出五：2）这不是反映了当今时代对神的态度吗？人要为所欲为，首先要做的就是否认神。这就是为什么这个世界的文化要如此嚣张地冲击基督信仰的传统，从堕胎到同性恋到性识别，我们看到的这场争斗是越演越烈。自由派的思潮，为了打压基督信仰，甚至不惜与他们在价值观上风马牛不相及的伊斯兰教组成联盟。他们通过各样立法，试图强行把真神从所有公众场所中驱赶出去，以鼓噪一个与基督信仰格格不入的社会潮流。不幸的是，在这场争斗中，至少从目前的情况来看，他们是明显地占了上风。

　　面对这样的一个文化氛围，基督徒正在面临巨大的压力。很多时候，我们不愿意被人指责，不愿被人贴上所谓「落伍」、「死脑筋」、「极端」等等的标签，就有意无意地做起了老好人，在公开场合不敢公开自己的观点，甚至连自己的基督徒的身份都刻意隐瞒。正是这样的心态，导致了彼得三次不认主。这也正是这个世界希望我们去做的。其实，抛开我们的信仰原则不说，光是要建立一个基督徒的生活形态，都会被世人所排斥。我们放下大好的星期天，不好好休息和尽情享乐，反倒去教会。在教会也似乎不但没得好处，还要侍奉做事，不但没有报酬，还要奉献捐钱。这在世人看来都是很愚蠢的行为，是不为他们所接受的。如果我们认为自己可以在暗中与这个世界保持一致，追求与世人一样的生活目标，并惧怕世人对我们的指责，我们就必然会臣服于世界，成为了世界的俘虏。

　　除了采用强硬手法逼人就范以外，与神敌对的世界也施行各样潜移默化的手段，以试图达到同化基督徒的目的。正所谓明箭易挡，暗箭难防，这些暗中的手段其实是更阴险的做法。看看我们电影电视节目，其上上充斥了暴力和色情；再看看我们的服饰时尚，在商店里也已经很难买到传统保守的衣服了。现今流行的服装，所用的布料越来越少，不是超短超低，就是别有用心地开口分衩，为的是吸引人的目光。这都是这个世界试图牵着我们鼻子走的方式。很多时候，基督徒在见怪不怪之下也就习以为常了，对这戏娱乐节目和不合宜的服饰也不再介意，甚至还为这一潮流推波助澜，无形中就成为了世界的工具。

　　不要效法这个世界，就是要敢于逆流而上，不要顺应世界的潮流，在凡事上依靠神的力量而刚强壮胆，敢于去做一个与世人不一样的人。有了这样的心志，我们就可以实践心意更新而变化了。

1. 二.要心意更新而变化

　　对于基督徒来说，我们都很想明白神的旨意。但怎样才能明白神的旨意呢？在教会里时常听到的一个标准答案，就是要读经和祷告。但这是很不全面的，以上罗马书的经文告诉我们，心意更新而变化才是明白神的旨意的关键。摩西一开始拒绝神，在用完了各种的借口以后，他干脆对神说：「主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧！」（出四：13）但是到了后来，圣经上多处记录了类似这样的话：「摩西、亚伦这样行；耶和华怎样吩咐他们，他们就照样行了。」（出七：6）这里我们看到了摩西的心意更新和变化。虽然摩西不是完人，他在跟随神的道路上也犯过错误，但因为他愿意改变，让他越来越能够明白神的旨意，也成为了以色列历史上最为伟大的人物之一。

　　心意更新而变化，简单说就是要顺服神。当圣经的教导与我们的理性、传统、及意愿向左的时候，我们愿意以神的心意来取代自己的心意。所以，不是光读经祷告就够了，而是在读经祷告当中，我们要不断更新自己的价值观，敢于去实践圣经的教导和神的启示。久而久之，我们的心意就越来越接近神的心意，那我们在作任何决定的时候，就越能作出符合神旨意的选择。这就是明白神的旨意了。

　　要心意更新而变化，基督徒可以从明白自己的身份和责任开始。神在呼召摩西时对他说：「我的百姓在埃及所受的困苦，我实在看见了；他们因受督工的辖制所发的哀声，我也听见了。我原知道他们的痛苦。」（出三：7）创造宇宙万物的主宰，称以色列人为祂的百姓，而且祂还关注他们一切的需要，这是何等荣耀的一个身份！摩西深信这一点，以至于他与神的关系越发亲近。同样的，神称所有基督徒为祂的儿女，这可不是一个等闲的身份。明白这一身份的重要，可以让我们在生命追求和行为举止上都不再一样。

　　这个世界的衡量标准是以成败论英雄。每次回中国的时候，都会与一些好友相聚，在闲谈中自然会谈论起一些其他旧友的情况，但听到的结论要么就是「这人发达了」，或者就是「那人混得不怎么样」。好像这就是评判人的唯一尺度。在很多时候，基督徒也深受这一理念的影响，在生活目标上好像与世人并无二致，别人要赚更多的钱，我们也以此为荣；别人要步步高升，我们也不甘落后；别人的孩子要上名牌学校，我们也削尖脑袋，如此等等。为什么会这样呢？很大程度上这是因为我们心中缺乏安全感所导致的。在我们的内心深处，我们渴望得到世界的接纳和认可。认清了我们在主里的尊贵身份，我们就知道，最终评判我们的不是这个世界。神不在乎我们在这个世界上混得如何，而在乎我们在世界上是否履行了祂的使命。我们最终向神负责，不需要得到这个世界的认可。保罗深知道自己与世界不相容，他说：「直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。」（林前四：13）但他仍然愿意丢弃万事，把之视为粪土，为的是要得着基督。他之所以敢于这样做，也愿意这样做，是因为他知道自己的身份和使命。他知道要积蓄财宝在天上，这天上的财宝要比我们在世上所能赚取的丰盛得多，也重要得多。要心意更新而变化，我们当学习把保罗的追求当作我们的生活指南。

　　这个世界的人生理念是一切靠自己的本事，所以我们认定唯有自强不息，才能站立得稳。有一次太太跟一位母亲闲聊，发现她的孩子参与了许多的课外学习，包括各样的乐器和体育项目。这位母亲也觉得孩子的压力已经是超负荷了，但她坚持说，这一切都是为了孩子好，因为唯有孩子拥有越多的技能，才越能建立自信。其实，这种所谓「自信」的培养，是瞄错了目标。我们的自信应该是来自于神，相信祂的供应和眷顾。靠自己的才能建立起来的信心，是不可靠的。不管我们的本事再大，有一天会遇上比我们更能干的人时，如果观念不对，我们还是会陷入自卑。我从前上班的公司，是专门制造轴承所用钢珠的厂家。公司里有一位老会计，长得又矮又胖，时常就有人拿他来调侃，甚至有人公开取笑他说，「我们公司所造最大型号的钢珠为直径五尺」，指的就是这位会计。但这位会计却从来不与这些人计较，不管别人如何嬉笑，他总是面带笑容。有一次他跟我说：「别看在人的眼里，我什么都不是，但在神的眼里，我可是一个人物。」正是基于自己身为神的儿女之身份的清楚认识，他拥有没人可以动摇的信心。耶稣应许说：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。」（约六：37）这应当是我们信心和力量的来源。要心意更新而变化，我们当学习把基督的应许转化为我们生活的力量。

　　这个世界的行为准则是跟着感觉走，只要我们认为是对的，就可以去做。但如果我们明白自己身份的尊贵，就知道自己不应为所欲为。这如同一个无家可归的孩子，从小学习了许多坏习惯，后来他被一个有爱心的家庭收养。进入这个家庭以后，他必须学习戒除污秽的言语，要学习通过话语而不是拳头来解决纠纷，要学习以礼貌待人接物。不是说他要学会了所有这些才能被收养，而是他已经被收养了，有了新的身份，他就有责任以新的方式来生活。我们是被神收养的儿女，就是神家中的成员，我们就要活出神儿女的样式。神对我们的生活形态的期盼是很高的。圣经上说：「所以，我们借着洗礼归入死，和祂一同埋葬，原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀从死里复活一样。」（罗六：4）世人都在看着我们，在我们生活的一举一动中，有展现出新生的样式吗？我们有尽力除去心中的骄傲、贪婪、和怒气等等不符合神心意的糟粕吗？我们从前如同那无家可归的孩子，试图在这个世界争得一席之地，所以不得不学习和施展从这个世界学来的手法。但如今，我们的身份变了，自然要学习活出符合神心意的高贵情操，以至于我们的生命可以反映出神的荣耀，与神赐给我们的身份相称。要心意更新而变化，我们当省察自己的行为，活出神的样式。

　　作为总结，我们从摩西和法老的对比中，看到两条截然不同的道路。法老选择的是与神敌对的世界道路，我们不可效法跟从。摩西选择的则是不断心意更新而变化的奉献道路，我们当尽力效仿学习。愿神帮助我们！

两条道路：大卫与扫罗

　　诗篇第一篇给世人陈明了义人和罪人的两条道路。通过对圣经中人物的学习，我们可以更加清楚地了解这两条道路的对比。本文将以大卫和扫罗作一比较，突显这两条道路的不同，以帮助基督徒作出明智的人生抉择。

　　在以色列人士师时代的末期，民众厌烦了没有国王的日子。他们虽然明知道这不符合神的心意，但他们强迫当时的士师撒母耳，要他为他们立王。撒母耳为他们所立的第一个王就是扫罗。扫罗身材高大且健壮俊美，又能够带兵打仗，看上去的确是做王的材料。他上任伊始，就勇敢地带领以色人击退了亚扪人的入侵，得到了百姓的拥戴。但是，好景不长，扫罗很快就被神弃绝，因为他没有遵从神通过撒母耳传达的旨意。神所拣选的下一位王，就是大卫。大卫被拣选的时候，还是一个年纪尚幼的放羊娃。但他却人小志大。在扫罗带兵与非利士人对阵，却因对方拥有巨人歌利亚而一筹莫展的时候，大卫凭着对神的信心，一举击杀歌利亚，让以色列人大获全胜。大卫也因此名声大噪。开始的时候，扫罗非常器重大卫，甚至还把自己的女儿嫁给了他。但后来他看到大卫越来越受民众的推崇，也清楚意识到大卫正是接继王位之人，嫉妒之心油然而生，一心想要把大卫除掉。为了除去大卫这颗眼中钉，他可以说是到了丧心病狂的地步。在追杀大卫的过程中，因为在挪伯城的祭司曾经帮助过大卫，他就把整个挪伯城的男女老少全然屠杀，犯下了令人发指的滔天的罪行。最后，他与非利士人交锋失败，在身受重伤之下自杀身亡。

　　反观大卫，他虽然得到国王的器重和民众的喜爱，但却因扫罗的妒忌而不得不落荒而逃。为了逃命，他甚至不得不装疯扮傻，寄居于非利士人当中。但在逃亡期间，也有许多人来投奔他，让他逐渐建立了自己的势力，以致于在他后来可以在南方的希伯伦称王。他曾两次有机会杀了扫罗，以解除自身的危险，但他却因扫罗是神的受膏者而拒绝下手。后来神让大卫所向披靡，统一了以色列，也打败的非利士人及诸多外邦的敌人，得以进入耶路撒冷做全以色列的王。但这个时候问题出现了。他与美貌的女子拔士巴通奸，又使用计谋害死了拔士巴的丈夫，犯下了奸淫和谋杀的双重大罪。在被先知拿单指责以后，大卫意识到自己的过犯，他向神及向人认罪，得到了神的赦免。最后，因他对神的信心，以及他在错误当中愿意悔改的心态，神称他为「诚诚实实」顺服神的人。

　　人非完人，谁都有错。大卫的错不比扫罗的轻。但两人的结局却是大相径庭。我们也时常犯错，我们当从他们身上学习怎样的功课呢？圣经上说：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一一：9）希望通过大卫和扫罗的对照，我们可以更好地理解和实践这节经文的教导。首先我们可以思考他们对罪恶是否愿意悔改的心态。

1. 一.对罪恶的悔改

　　神在一个人心中的地位如何，决定了这人在面对错误的时候会有怎样的反应；而一个人对罪的反应，通常揭示了神在他心中的地位如何。一般人在犯了错误以后，通常有以下几种的反应，这也是扫罗的反应。

　　第一种反应是推脱，用一句话概括起来就是「这是你的错」。这是人类最古老的推卸责任的借口。亚当在犯罪以后，就把责任推给夏娃，同时还顺便把神奚落了一番。扫罗也不例外。撒母耳吩咐他先行去一个叫吉甲的地方，在那里等候撒母耳前来献祭。但扫罗到了以后，看到敌人入侵的形势紧急，所带的百姓也开始涣散离去，而撒母耳又没有按时出现，他就明知道自己不是祭司，按神的律法是不能献祭的，还是自行献上了燔祭。这在神的眼里当然是明知故犯的罪。当撒母耳来向他问责的时候，扫罗说：「因为我见百姓离开我散去，你也不照所定的日期来到，而且非利士人聚集在密抹。所以我心里说：恐怕我没有祷告耶和华。非利士人下到吉甲攻击我，我就勉强献上燔祭。」（撒上十三：11-12）他把责任推给了撒母耳，推给了当时的形势。在大多数情况之下，错误的责任并非黑白分明，我们是否也能推就推呢？

　　第二个反应是狡辩，概括起来就是「我哪里有错？」。这是把错误合理化，试图混淆黑白，以求自己心安理得。在以色列人出埃及的时候，亚玛力人故意与他们为敌，时常在背后偷袭他们。这其实是藐视神的举措。所以神通过撒母耳吩咐扫罗，要全然摧毁亚玛力人以及他们所有的一切。于是扫罗亲自带兵上阵，大获全胜。但是，他却没有按照撒母耳的吩咐去做，留下了亚玛力的王和许多的牲畜。当撒母耳指责他时，扫罗说：「这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华—你的神；其余的，我都灭尽了。」（撒上十五：15）言下之意，就是我这样做是为了神好，神不应该喜欢么？这有什么错呢？记得有一次邀请一位朋友去教会，他是这样回答的：「我星期天早上要去打羽毛球，神不也希望我的身体健康吗？」

　　第三个反应是迁怒，可以用「我因你才错」来概括。在狡辩没有得逞，他还被撒母耳以神的话训责了一顿以后，扫罗似乎认识到了自己的过错，他也试图认罪。但他是这样向撒母耳忏悔的：「我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。」（撒上十五：24）他有真正认错吗？这比推脱又更进了一步，他实则是在谴责百姓，认为自己的错都是他们一手造成的。我们是否曾经有这样的经验？就是在公司里被老板批评了以后，回到家里冲着家人发脾气？我在调试软件系统遇到问题的时候，有时怎么样都找不到错误的出处，弄得自己心烦意乱，真有一种冲动要一拳打在电脑的屏幕上。这些都是有意无意的迁怒。我们没有真正意识到问题是出在自己，而试图找其他的人或物来发泄。

　　第四个反应是退化，相应的那句话就是「我不会有错」。这是人在错误面前变得不理智，心思意念变得如同孩子一般。孩子的一个重要特征就是不愿意交出自己所有的，他们也不会计算后果。扫罗的心态就是这样的。虽然撒母耳已经多次告诉他，因为违背神的缘故，他已经被神所弃绝，神要另立新的王。他也明显地看到，大卫就是王所选中的人。但是，他却不甘心，他以为把大卫杀了，他就可以保全王位，并把之传给自己的儿子。他对儿子约拿单说：「耶西的儿子若在世间活着，你和你的国位必站立不住。你现在要打发人去，将他捉拿交给我；他是该死的。」（撒上廿：31）他的想法是如此的幼稚，让他明知道这是在与神作对，还要铤而走险。这种退化让他分不清是非黑白，认定杀死大卫是理所当然的。如果我们在错误当前也是一意孤行，我们当首先反思，我们是否已经退化到是非不分的状态之中。

　　第五种反应是顽梗，可以用「我就不认错」来形容。这是一种心地刚硬，不顾一切的做法。这种心态让人听不进劝解而我行我素，也不会冷静下来思考一下自己所做的什么。约拿单曾劝扫罗放弃杀害大卫念头，他对扫罗说：「他为什么该死呢？他做了什么呢？」（撒上廿：32）但扫罗不但不听劝，反而轮起枪来要刺杀自己的亲生儿子约拿单。这简直就是丧心病狂。从这里我们也可以看出，拒不认罪还会导致心理上的疾病。从圣经的其它例子我们还可以看出，这种心态还会导致身体上的疾病。所以，如果我们莫名其妙地陷入忧郁、嫉妒、或恼怒，或者是得了医生也说不出所以然的病，我们可以省察一下自己是否还有拒不承认的罪，或许这回帮助我们找到问题的根源。

　　面对错误的最后的一种反应是升级，既是所谓的「我将错就错」。这是试图通过更大的错误来弥补之前的错误，结果是一错再错，一发不可收拾。在扫罗的追赶之下，大卫曾逃到挪伯城，当时的神的会幕就设在那里。在那里的祭司并不知道大卫和扫罗间的恩怨，他们在大卫的请求下，就给了些食物给大卫。这件事情被一个以东人看见了，这人名叫多益，是扫罗的臣子。多益在向扫罗告密以后，扫罗愤恨不已，下令要把所有祭司都杀了。他的手下没有人愿意去执行这条命令，所以扫罗就吩咐多益说：「你去杀祭司吧！」（撒上廿二：18）所以这以东人就奉旨屠城，在杀死了八十五位祭司以后，还不善罢甘休，连全城的男女老幼及所有的牲畜都残杀精光，实在是惨不忍睹，人神共愤。扫罗有很多的机会可以回头，但他却没有这样做，导致了无法挽回的结局。这给了我们一个严厉的警告。

　　因着对错误的种种错误态度，让扫罗在错误当中无法自拔，最终得到的是一个可悲的结局。相比之下，大卫能够从错误当中走出来，重新被神所认可，他的做法有何不同呢？

　　在没有意识到自己的错误之前，大卫也将错就错，由奸淫罪演变成谋杀罪。这样的大罪，本是足以彻底摧毁大卫的一生。他也经历到了拒不认罪的恶果，所以他写道：「我闭口不认罪的时候，因终日唉哼而骨头枯干。黑夜白日，你的手在我身上沉重；我的精液耗尽，如同夏天的干旱。」（诗卅二：3-4）这是逃避罪责而导致身体疾病的例子。

　　但当先知拿单前来对他晓之以理的时候，大卫即时认识到自己的错误，并马上向神忏悔：「我得罪耶和华了！」（撒下十二：13）他不但向神认罪，还把自己的罪行公诸于众。他专门为这自己的过犯写下了忏悔的诗歌。其中他写道：「因为，我知道我的过犯，我的罪常在我面前。」（诗五十一：3）对于一国之君来说，这实在是不容易的一件事情。

　　大卫在诗篇中多处留下忏悔的诗句，如「神啊，求你为我造清洁的心，使我里面重新有正直的灵。」（诗五十一：10），以及「我向你陈明我的罪，不隐瞒我的恶。我说：我要向耶和华承认我的过犯，你就赦免我的罪恶。」（诗卅二：5）这说明大卫深切地意识到自己的过犯，也诚心地愿意向神认罪，祈求神的赦免。从这一切，我们可以看到大卫是真心认罪的。他没有推脱，没有狡辩，没有迁怒，没有退缩，没有顽梗，也不再让错误继续升级。他诚心的认罪，让他得到神如此的评价：「他是合我心意的人，凡事要遵守我的旨意。」（徒十三：22），可见他与神完全修复了关系。

　　所以，我们当如何面对自己的罪呢？大卫和扫罗的对比给我们指出了两条路，一条是认罪悔改的义人之路，一条是拒不承认的恶人之路。我们当知道如何抉择。这是约翰一书一：9这节经文的前提，只有诚心认罪，才能经历到真正的赦免。

1. 二.对赦免的确信

　　当大卫向神认罪以后，神当下就通过拿单向大卫应许：「耶和华已经除掉你的罪，你必不至于死。」（撒下十二：13）这里我们看到，神的赦免是即时的，在大卫还没有采取任何的行动之前，神的赦免就已然赐下。大卫也深深地确信神得赦免，所以他写道：「得赦免其过、遮盖其罪的，这人是有福的！凡心里没有诡诈、耶和华不算为有罪的，这人是有福的！」（诗卅二：1-2）正是因为这一确信，大卫被重新建立，使他得以摆脱颓势，重新披挂上阵打败亚扪人，又重新展现了从前那位所向披靡的大卫的英姿。

　　面对我们自己的罪，当我们诚心向神忏悔之后，就必须坚定地相信，神已经彻底地赦免了我们。这不是出于我们自己，乃是出于神的应许。不相信他的赦免，就是不相信神的应许。接受神的赦免，凭的是信心。我们相信，神说祂赦免了我们，我们就已蒙赦免。

　　或许我们会认为，哪有那么简单？大卫犯的是十恶不赦的大罪，如何可以说赦免就赦免了呢？不错，人犯的罪越大，所需负上的惩罚就越大。这是所谓的等值交换，所以我们会要求以命抵命。但是不要忘了，耶稣基督死在十字架上，他替我们承受了一切的惩罚。他负上的惩罚有多大呢？作为永生神的儿子，他生命的价值远超于所有世人的总合。他担负的惩罚也超过了全人类因罪带来的惩罚的总和。没有任何的罪是耶稣的血不能遮盖的。神的赦免，不是祂随心所欲的结果，而是祂以极重的代价换取的权利。祂有权赦免所有祂愿意赦免的人。

　　或许我们还会认为，神是不是太不公平了？大卫犯了那么大的罪，我的罪远没有他严重，到头来我们都蒙神赦免，这岂不是重此轻彼？其实不然！举个例子就可以帮助我们更好地明白这一点。有一群病人来看医生，他们其中有些已经病入膏肓，有些则处于病态的中期，有些则还没有表现出多少症状。如果没有医生开药，他们最终都会因病而死去。这时医生给他们开了一副药，所有病人，不管原来症状如何，吃了药后都被治好了。把病重和病轻的人一同治好了。这是这医生不公平吗？绝对不是的，我们只能说这药实在是太好了。耶稣基督在十字架上的死，就是神给世人开出的药方。世人都犯了罪，不管这罪是大还是小，人原本都应此要面对永恒的惩罚。但神通过耶稣的拯救，可以把我们的大罪小罪一同抹去。这一拯救，是任何人想要得到，就可以得到的。这正体现了神的公平。

　　没有人配得神的赦免，但因神浩大的恩典，我们得到了这一宝贵的应许，我们就必须珍惜和把握这样的应许。每当撒旦再用你过去的错误来攻击你，指控你不配做基督徒，不配侍奉神的时候，你就可以应用约翰一书一：9的经文给予回击，让你自己确信，神已经接纳了你，你可以摆脱过去，重新站立。

　　当然，要经历神的赦免，我们的认罪必须是真诚的。神知道所有人的内心，他清楚大卫的诚意，所以赦免了他。扫罗也曾为自己的罪感到痛悔，他曾哭着对大卫说：「你比我公义；因为你以善待我，我却以恶待你。」（撒上廿四：17）但是，圣经告诉我们，扫罗的忏悔只是说说而已的，并没有真心诚意。所以他最终还是遭到了神的弃绝。扫罗这种悔而不改，感而不动的态度，应该对我们是一个极大的提醒。

　　真心实意的忏悔，所带来的定是悔改的举动。有人把约翰一书一：9当作是不断犯罪的凭据，若是犯了罪，只要向神祷告认罪一下就可以了，那我不是可以不断犯罪，不断被赦免吗？万万不可！这犹如一个人因为花天酒地而把自己的肾给弄坏了，他的母亲因为爱他的缘故而把自己的肾捐给了他，难道他在换了肾以后还可以继续花天酒地的生活吗？任何的犯罪，都是有代价的。虽然大卫被神赦免了，但他还是要承受自己的罪带来的结果。当拿单告诉大卫神的赦免以后，他还告诉大卫：「只是你行这事，叫耶和华的仇敌大得亵渎的机会，故此，你所得的孩子必定要死。」（撒下十二：14）后来我们看到刀剑不离大卫的家，他有四个儿子死于非命，说到底都是与大卫最初犯的罪有关。

　　如果我们明知故犯，神就必须为我们持续负上代价。因为我们的罪，神的敌人就有了夸口的机会，让神的名蒙羞。圣经上说这是：「因为他们把神的儿子重钉十字架，明明地羞辱祂。」（来六：6）救恩和赦免是我们白白得到的，我们不需要负上代价，但神却负上了沉重的代价。如果我们把神的赦免，当作是自己犯罪的依据。这只能说我们是忘恩负义的人。同时，这样做也是极其危险的，因为圣经上说：「小子们哪，不要被人诱惑。行义的才是义人，正如主是义的一样。犯罪的是属魔鬼，因为魔鬼从起初就犯罪。神的儿子显现出来，为要除灭魔鬼的作为。」（约一三：7-8）魔鬼与神敌对，我们要站在哪一边呢？偶尔犯罪在所难免，但如果我们故意犯罪，就是公然与神为敌，自然也就会被神所抛弃。

　　所以我们要绝对相信神的赦免，但却绝对不要沉迷于罪恶当中。约翰一书一：9告诉我们，对罪，我们要痛心疾首，及时忏悔；对神，我们要诚心诚意，革除所有的虚假；对自己，我们要坚信神的恩典，并立志不再犯罪；而对他人呢，则是要宽宏大量，相信神对他们的赦免。这是一条义人的道路，我们如此行，生命必然不再一样，也必定蒙神祝福。

　　大卫和扫罗的对比，体现了这节经文的宝贵：「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。」（约一一：9）我们今天就可以去实践这一教导。我们不妨安静地来到神的面前，把从前没有请求神赦免的罪都写下来。在祷告中我们把这个单子交给神，求他抹去我们一切的过犯，然后我们就可以坚信，神已经赦免我们了，我们可以把这单子烧掉或撕掉。让我们从此就立志追求圣洁，与神建立更加亲近的关系，让我们成为不再一样的人。愿神帮助我们！

两条道路：施洗约翰与该隐

　　在旧约圣经记载中，第一个出生的人是该隐，而在新约圣经中，第一个出生的则是施洗约翰。虽然他们两位都是「第一」的人，但他们的相通之处也就到此为止了。他们两个人的人生，让我们看到两条非常不同的道路。本文试图把他们做一对比，以学习灵命成长的重要功课。

　　该隐是亚当和夏娃所生的第一个儿子。在生了该隐以后，亚当和夏娃又生了另外一个儿子，名叫亚伯。该隐是种地的，亚伯是牧羊的。有一次他们向神献祭，该隐拿来的是地里所出的土产，而亚伯献的是羊群中头生的羔羊。结果神看中了亚伯所献的祭，却没有看中该隐的。这让该隐大大发怒。神就此指责该隐，说他因行为不正而不蒙神的悦纳。但该隐并没有就此善罢甘休，有一次他趁亚伯在田间与他说话的时候，动手打亚伯并把他给杀了。因为隐该的残暴，神就惩罚他，让流离漂泊于地上，并在他身上做了记号，这位「兄」长，就此被标示为「兇」手。有人说神可能是喜欢肉，不喜欢素，所以重亚伯轻该隐。其实该隐没有被神接受的真正原因，是他心里对神的违背。新约圣经多次用该隐作为反面教材，其中一节经文如此说：「不可像该隐；他是属那恶者，杀了他的兄弟。为什么杀了他呢？因为自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的。」（约一三：12）

　　施洗约翰是祭司撒迦利亚和妻子伊利沙伯年迈时生下的儿子，伊利沙伯与耶稣的母亲马利亚有着亲戚关系，所以施洗约翰对耶稣是类似于表哥的关系。施洗约翰是被神拣选的人，当他还在母腹中时，因感受到耶稣的母亲马利亚的来访，就在欢喜跳动。他长大以后住在约旦河边的旷野，身穿骆驼毛衣，以蝗虫和野蜜为食物。他在旷野里四处传道，劝人悔改归向神，并在约旦河给众人施洗。因此，他享有很高的威望，有很多人成为了他的门徒，后来连耶稣也来接受他的洗礼。出于神的计划，耶稣出来传道以后，其声望就越来越高，很快超过了施洗约翰。本来跟随施洗约翰的许多门徒，也离开他转而跟随了耶稣。耶稣拣选的十二个使徒当中，有些原本就是施洗约翰的门徒。这一局面导让一些忠心于施洗约翰的门徒感到不舒服。的确，在人看来，施洗约翰好像是颜面尽失，这是一个可能导致结党和分裂的危机。但在这样的一个时刻，施洗约翰开导那些不服气的门徒们说：「祂必兴旺，我必衰微。」（约三：30）施洗约翰没有与耶稣争竞。他自始至终明白自己的身份，与耶稣保持良好的关系，并在门徒中化解冲突，最终完成了神赋予他为耶稣铺路的使命。

　　该隐和施洗约翰同为兄长，但他们的作为却是非常不同。一个导致争斗而被神惩罚，一个则营造和平而为神重用。区分他们的根本标志是什么呢？—嫉妒。如何克服我们心中的嫉妒，是一个基督徒生命长进的重要衡量标杆。保罗在指责哥林多信徒时说：「你们仍是属肉体的，因为在你们中间有嫉妒、纷争，这岂不是属乎肉体吗？」（林前三：3）可见，我们心存越多的嫉妒，在神的眼里我们就越属乎肉体。我们要做基督徒，而不是嫉妒徒。作为基督徒，怎样战胜嫉妒，是我们灵命成长中的重要功课。首先让我们看看，嫉妒是怎么来的？

一．嫉妒的由来

　　神在创造了人类以后，给我们的老祖宗亚当颁布了一条命令，为要考验人是否愿意服从神。但亚当和夏娃没有经得起这一考验，他们违背了神，因而犯罪堕落，割断了神与人原本的关系，罪也因此进入人间。作为亚当和夏娃的第一个儿子，该隐就因嫉妒而谋划了人类的第一起谋杀案。可见，嫉妒的丑陋和恶果在人类违背神以后不久就显露无遗。从此以后，嫉妒与许多其它的罪恶一样，在人世间漫延，导致了一宗宗的悲剧，也成为了基督徒在跟随主道路上的阻拦。

　　圣经清楚地告诉我们，嫉妒的源头是什么：「你们中间谁是有智慧有见识的呢？他就当在智慧的温柔上显出他的善行来。你们心里若怀着苦毒的嫉妒和纷争，就不可自夸，也不可说谎话抵挡真道。这样的智慧不是从上头来的，乃是属地的，属情欲的，属鬼魔的。」（雅三：13-15）该隐所拥有的就是这种「智慧」，导致他充满苦毒而杀人。这种「智慧」属于这个世界，属于肉体，是撒旦冀望控制人心灵的工具。

　　该隐知道自己比不上弟弟，就设法把他给杀了，以为这样就可以解决问题。在被神斥责以后，该隐还找出个样的理由试图隐瞒及为自己开脱。除了该隐以外，我们在圣经中还可以看到许多类似的例子。约瑟的哥哥们，因为嫉妒父亲雅各对约瑟的宠爱，也试图要把约瑟给杀了，最后没有杀成，就把他卖去了埃及，让他深受其苦。扫罗因为嫉妒大卫为群众所爱戴，就一心想要把大卫杀了，结果在追杀大卫的过程中犯下了种种的罪行。在葡萄园工人的比喻中，耶稣指出了人的嫉妒，一些干活时间长的人，因拿到的工钱与干活时间短的人相同，就心中因嫉妒而产生苦毒。在浪子回头的比喻中，也有这么一位长兄，因为父亲庆贺失而复得的弟弟而心怀不平。这些都是被神所谴责的嫉妒行为。

　　人在违背神以前，可以专靠神为喜乐和满足。但在犯罪堕落以后，我们的满足感就不再是源自于神，而是建立在与他人的攀比之上。我们看重是得到世界的认可及他人眼光中的羡慕。论到这「属地」的「智慧」，相信我们大多数人都有这样的经历，就是我们从小到大，父母总会用一个表亲或同学来衡量我们。他们的表现完美，而我们必须向他们看齐。同样的，我们也用同样的「智慧」来「激励」我们的下一代。就这样，这种「智慧」就代代相传下去了。其结果是什么呢？在事事与人相比的习惯中，我们养成了一个嫉妒和争竞的秉性。我们不满足于自己已经很充足，而是追求比他人更富有；我们不甘心于自己已经很漂亮，而是渴望比所有人更美丽；我们不是欣慰于自己的孩子考试成绩优秀，而是关注于他们有没拿到全班第一；如此等等。撒旦就利用我们这样的心理，驱使我们不断妒嫉，不断与人攀比。

　　这种与人攀比的妒嫉心理，是很微妙的，往往会在不知不觉当中就占据我们的心灵。我刚刚开始在目前所在的公司上班时，给他们带来了一些新的理念，大大提高了他们软件系统设计的质量。所以有一段时间，时常有人来找我寻求建议。我也时常被邀请参加各种讲座，以分享我的想法和经验。当然这也让我们得到了许多被提拔的机会。说句实话，这样的待遇让我们感到喜滋滋的，有一种飘飘然的感觉。但后来，随着时间的推移，我的想法也不再那么新颖了。相比之下，在新雇来的员工当中，有一些是非常能干的。他们掌握的技术比我多，表达能力也比我更强。所以，很自然地他们就成为了大家注意力的中心。过去我所得到的那些特殊待遇，都转移到了他们身上。面对这样的「冷落」，有时候心里莫名其妙就会冒出一股酸酸的感觉。这就是嫉妒在作怪了。这样的反应，相信我们每个人都在不同场合，以不同方式有所体验。换句话来说，我们每个人都在不同程度地被嫉妒所困扰。

　　每个人都面临嫉妒的试探，这是我们的罪性所导致的，也是撒旦给我们设下的圈套。如果我们放任自流的话，后果将可能是相当严重的。嫉妒的危害体现在哪里呢？

二．嫉妒的危害

　　当我在公司里觉得光环被拿掉，心里感到有点酸酸的时候，我有了一定的反省。我想到在自己初来乍到而享受风光待遇的那段时间，总有那么一两个人不给我好脸色看，甚至要给我穿小鞋，还在背后诋毁我的名声。这个时候我意识到，他们当时定是觉得风头被我抢走了，所以在嫉妒之余而采取了报复行为。这说明了一个问题，我们如果对自己的嫉妒心态不加以克服的话，会很容易对自己和他人都造成伤害的。

　　雅各书继续说：「在何处有嫉妒、纷争，就在何处有扰乱和各样的坏事。」（雅三：16）这就是嫉妒的危害。我们都清楚，羡慕和嫉妒以后，就是恨。恨会引发纷争，以及的各样坏事。在前面提到的圣经例子当中，我们看到了由嫉妒所引发的谋杀、仇恨、出卖、抱怨、苦毒等等的悲剧。这样的事情在实际生活中也是屡见不鲜的。

　　在我们自己的生活当中，嫉妒的危害具体地体现在哪些方面呢？

　　首先，嫉妒会扰乱我们的心志，让我们失去喜乐。可以想像一下这样的情形：你在主日高高兴兴地来到教会敬拜神，唱诗、听道、祷告等等一切都很好，让你觉得很得益处。但在崇拜结束前，有弟兄上台作见证，他因为得到了弟兄姊妹的帮助而感谢了许多人，而我们平常对他的帮助也不小，他却偏偏没有提我们的名字。听了这见证以后，我们会不会因此就觉得闷闷不乐呢？先前的那些喜乐很可能就会瞬间化为乌有。撒旦可以利用我们的嫉妒，用这么小小的一件事情，就把我们的喜乐夺去。没有比较，大家都相安无事，一旦有了比较，就会气不打一处来，喜乐就这样被夺去了。

　　再者，嫉妒会扰乱我们的心志，让我们失去和睦。在任何一个团体，如果大家互相嫉妒的话，这个团体是不可能团结合一的，即便是教会也不例外。不幸的是，人就是人，是喜欢比较的。所以，在教会里听到类似这样的评价是不足为奇的：「谁谁谁的讲道是最好的。」、「我最喜欢他带领的敬拜。」、「他的祷告最有力量了。」如此等等。其他同工听到这样的评价，如果不小心处理，很可能就会因嫉妒而激发内部矛盾，轻则各自为政，互不搭理，重则彼此拆台，相互诋毁。我曾见过教会传道人因为害怕别人更受欢迎，而要求特别有恩赐的弟兄姊妹减少在自己教会的侍奉。教会内部是如此，教会之间也可能会因为互相嫉妒而彼此拉人或相互提防。有一家教会应邀参加另一教会主办的佈道会，但却在事前向主办教会声明，要求主办教会不许登记他们参加人员的姓名和联系方式。真不知道主基督看到的这样的做法会有何感想。

　　最后，嫉妒会扰乱我们的心志，让我们失去理智。说到该隐的嫉妒，就不由自主地想起多年前一起震惊全美国的留学生事件。在上世纪八、九十年代，陆续有许多中国留学生来到美国深造，在一座和祥宁静的大学城里，就来了这么一位北大毕业的高才生。他的学习成绩非常优秀，但却比不上他系里的一位师弟。所以在优秀论文的评奖中，他的师弟独占鳌头；在选拔学生留校做研究员时，师弟也脱颖而出。这位北大高才生由不服和嫉妒开始，最终酝酿了不可抑制的怒火。在一次研讨会上，他突然拔出左轮手枪，射杀了他的师弟和在场的几位教授。在他自己饮弹自杀之前，他还冲进校长办公室，把子弹射向了一位名叫安妮的副校长。安妮的父母是宣教士，她出生在中国。她对中国学生素来关心爱护。她自己没有孩子，却把中国学生当作自己的孩子。每逢过节的时候，她都盛情邀请中国学生到自己家中，为他们大摆筵席，让他们感受到有如在家的待遇。万万没想到，这位倍受中国学生爱戴的副校长，竟然这样无辜地死在了一个中国人手中。这就是著名的卢刚事件。与该隐相比，卢刚可说是有过之而无不及。嫉妒让他走上了一条伤天害理的不归路。

　　我们已经看到，嫉妒是人类违背神而堕落的结果，是撒旦控制人的工具，也看到了嫉妒给自己、他人、和团体所带来的危害。那我们怎样才能克服嫉妒呢？

三．嫉妒的克服

　　既然嫉妒是人违背神结果，是我们罪性的一部分，我们靠着自己的努力是没有办法克服的。我们可以通过各种修行来使自己变得清高，在某些事上把嫉妒压下去，不与人计较，但到了关键时刻，就是在我们认为最重要的事情上，嫉妒甚至会在我们不经意之下就冒出头来。要克服嫉妒，关键还是在于依靠神，要学习和操练从神而来的智慧。

　　雅各书继续说：「惟独从上头来的智慧，先是清洁，后是和平，温良柔顺，满有怜悯，多节善果，没有偏见，没有假冒。并使人和平的，是用和平所栽种的义果。」（雅三：17-18）这是克服嫉妒，消除它的危害的根本方法。施洗约翰具备这样的智慧。他能够从神的角度来看待事物。他所注重的不是自己的利益，而是神的旨意。所以，他带来的是和平，而不是纷争。这是神期望我们拥有的智慧。

　　我们怎样才能学习和实践，并拥有这样的智慧呢？

　　要依靠从天上来的智慧克服嫉妒，我们就首先要学习培养属灵的眼光。我们要学习用神的眼光来衡量和处理问题。在任何的情形之下，我们不要急于考虑自己会得到什么益处，而是思量耶稣基督会如何面对同样的情形。这就需要我们时常在神的话语上下功夫，在祷告上勤奋，在与信徒的团契上尽力。换句话说，我们必须在属灵生命上不断长进，才可以明了神的旨意，才可能逐渐学习使用祂的眼光来审视一切。这属灵的眼光为何如此重要？

　　属灵的眼光可以让我们克服狭隘。我们一般嫉妒他人的都是些什么东西呢？无非是钱财、相貌、地位、成就、享受等等。这些是什么东西呢？—都是属于世上的东西，是没有永恒价值的。我们何必在这些事情上浪费时间呢？即使我们得到了我们所嫉妒的这一切，对于永恒来说，又算得了什么呢？耶稣说，人若赚得全世界，却失去自己的灵魂，有什么益处呢？耶稣在比喻里描述的那位无知的财主，就是一个非常形象的例子。这样的教导其实再简单不过了，但我们必须确实拥有一个属灵的眼光，才可能从物质世界这个狭隘的圈子里跳出来。在物质世界上是如此，在侍奉上也不例外。过去我有一位牧师，他非常注重培养天国人才，所以他时常鼓励年轻的弟兄们出来侍奉，特别是承担讲坛的服侍。结果，有些年轻的弟兄确实表现不错，每次讲完道，都获得会众的掌声鼓舞。而这位牧师自己讲道是没有人鼓掌的。这在人眼中确实形成了一个反差，好像会众更加喜欢这些年轻的弟兄们。但这位牧师没有因为会众的反应而改变初衷，他可以从神的角度来衡量，因而放下个人的荣辱，一如既往地鼓励他人参与侍奉。属灵的眼光让他战胜了侍奉上的狭隘。

　　属灵的眼光可以让我们学会知足。耶稣基督已经把他自己的生命为我们舍弃，为我们解决了罪的问题，我们还有什么不满足的呢？我们如果拥有一块大钻石，还会因几块钱与人争个头破血流吗？创造宇宙万物的主宰，就是我们的天父，我们其实是富有无比的。保罗就是用这种眼光看待物质财富的，所以他可以把万事当作粪土，专以认识耶稣基督为至宝。这种眼光让他在任何环境下，不论是卑贱还是丰富，不论是饥饿还是饱足，不论是缺乏还是有余，随时随在他都心满意足。属灵的眼光可以帮助我们体会认识耶稣基督的宝贵，从而轻看一切身外之物，不再嫉妒。

　　属灵的眼光可以让我们摆正心态。与别人付出了同样的努力，为何别人得到的比我们多呢？他们的际遇为何比我们好呢？这种比较往往使人困惑不已，甚至导致嫉妒。但圣经对此早有答案。如果有人发财靠的是奸诈和不义，对于他们在享受罪中之乐，我们无须羡慕，相信神在最后审判时必然向他们问责。诗篇七十三篇讲到的就是这类人，其实他们是站在「滑地」，不知道什么时候就沉沦下去了。如果有人的丰盛是神赐予的祝福，我们同样无须嫉妒，圣经上说：「因为多给谁，就向谁多取；多托谁，就向谁多要。」（路十二：48）一切都在神的掌控当中，神给我们多少，都有祂的美意。有了这样的眼光，我们自然就不再会愤愤不平。

　　要依靠从天上来的智慧克服嫉妒，我们还要学习操练爱人的心志。自己的孩子取得了再大的成就，我们都不会嫉妒。但如果是别人的孩子出类拔萃，我们就可能会嫉妒不已。我们对自己所爱的人，是不会嫉妒的。我们所嫉妒的人，往往都不在我们的关爱范围。我们关爱的人越多，心中的嫉妒也就越少。这就是耶稣所吩咐的爱人如己，这同样也是需要我们在灵命上不断长进才能做到的。

　　爱人如己定然会消除争竞。我的两个女儿在几年前开始参加全美圣经比赛，特别是小女儿尤其乐此不彼。刚开始的时候，我和太太对是否鼓励他们参加都非常犹豫。一来我们一向教导她们，背诵圣经是我们的责任，不是用来跟别人竞赛的；二来，这个比赛的奖金数额很高，有可能会左右参赛者的动机。但当两个女儿参加了以后，我们的疑虑就完全打消了。那些参加比赛的小孩子实在是可爱。在比赛前，有经验的选手们花费很多的心思和时间，在互联网上分享他们背诵圣经的心得，以及设计模拟考题，为的是帮助缺乏经验的新手，希望让大家都能取得好成绩。他们完全没有顾虑到别人学到了自己的技巧，就会有机会超过自己。他们不但背诵了圣经，还真的把这些经文应用了出来，真正做到了爱人如己。在比赛期间，他们也是彼此欣赏，真心祝愿他人取得好成绩。别人背诵得倒背如流的时候，大家都前去击掌祝贺；有人紧张出错的时候，大家就上前拥抱给予安慰。大家就如同一家人一般，真是我见到过最别开生面的「竞赛」。因为这种爱，即使是比赛最后会分出高下，但其中没有嫉妒，也没有争竞。

　　爱人如己还可以缔造和平。卢刚事件发生了以后，让许多美国人对中国留学生产生了敌视的心理。很多人认为，凭什么这些人可以拿着美国的奖学金来这里读书，还枪杀美国的教授？这一度造成了种族关系的紧张。在卢刚就读大学的爱荷华城，有些华人甚至将家里值钱的物件放进车后厢里，准备万一发生排华暴动，他们可以直接开车走人。当时的形势真是到了剑拔弩张的地步。但正是这个时候，前来陪伴安妮走过最后一程的三个兄弟，做了一件同样令人震惊的事情。他们在悲痛之余，想到的不是他们自己需要安慰，而是卢刚的家人也定出在悲伤之中。所以他们给卢刚的家人写了一封安慰信，信中写道：「我们刚刚经历了这突如其来的巨大悲痛‧‧‧在我们伤痛缅怀安妮的时刻，我们的思绪和祈祷一起飞向你们─卢刚的家人，因为你们也在经历同样的震惊与哀哭‧‧‧安妮信仰爱与宽恕，我们想要对你们说，在这艰难的时刻，我们的祷告和爱与你们同在‧‧‧」^*他们这一爱神以至于爱人的伟大举措，让无数人感到震惊和感动，许多中国学生因此归入了主的国度，许多美国人也因此放下对留学生的敌视。这三兄弟因着神的智慧而带来了和平。圣经上说：「最要紧的是彼此切实相爱，因为爱能遮掩许多的罪。」（彼前四：8）用这句经文来描述这三兄弟的作为，实在是再切实不过了。这三兄弟所表现的爱，看上去好像与克服嫉妒无关，但如果我们有他们那样的爱人心志，还会去嫉妒人吗？爱能遮掩他人的罪，也能够遮掩我们自己心中嫉妒的罪。

　　作为总结，我们看到了嫉妒根深蒂固的来源，也看到了它的无比危害。但是，只要我们愿意依靠神，拥有来自天上的智慧，就可以用属灵的眼光，以及爱人之心来战而胜之。愿神帮助我们！

两条道路：保罗与所罗门

　　在数年以前，本人所在的教会开始鼓励基督徒夫妇参加家庭更新协会主办的「恩爱夫妻营」，迄今教会中大部分的夫妇都已经参加过了。在这营会中，学员们会学习到许多相互沟通和改进夫妻关系的原则和技巧。在营会结束之时，大家无一例外的都兴奋异常，决心更好地耕耘自己的夫妻关系，使之更上一层楼。从中我们也观察到，有一些夫妻们能够认真实践所学的技巧，给他们的夫妻关系带来了本质上的变化。但可惜的是，也有一些夫妇们在营会结束没多久就放弃了，以致于所学的技巧因没有使用而变得没有作用。生活当中的许多事情，都是开始容易，但要持守却很难。信仰的操练也是一样的。我们信主得救了，开始时一定都很兴奋，但慢慢地热情就消退了，许多人离开了信仰，也有许多人把信仰当作平常，浑浑沌沌地无所作为。我们怎样才能避免重蹈覆辙呢？盼望我们可以从保罗和所罗门的对比中找到要诀。

　　所罗门有着一个令人羡慕的开始。在大约二十岁的时候，他接继大卫做以色列的王。在刚开始做王的时候，神曾向他显现，问他有何所求，他谦卑地向神诉说自己只是个「幼童」，所以求神赐给他智慧，好让他在众多的百姓中分辨是非。他谦卑的祈求被神悦纳，神赐给了他极大的智慧聪明和广大的心，使他具备超人的睿智和学问。以色列在他的带领下，步入了一个登峰造极的境界。他完全拥有为神大展宏图的种种条件。但可惜的是，所罗门在年老的时候却走偏了路。神在带领以色列人出埃及的时候，就曾警告他们，将来如果立了王，这王不可回埃及买马，也不可多立嫔妃。但所罗门不单从埃及购买马匹战车，还违背神的律例去恋慕外邦女子，荒淫无度地收纳了一千个嫔妃。这些嫔妃诱惑他的心去随从别神。所罗门为她们所拜的偶像建造祭坛，以至于后来的以色列人群起效尤，公然拜偶像违背神。所罗门的作为遭致了神的愤怒，也导致了以色列从强盛走向衰败。美好的开始没有给所罗门带来圆满的结局。他从神得到很多，却没有回馈给神多少。他着实是个虎头蛇尾的悲剧性的人物。

　　反观保罗，他原名叫扫罗，也是年轻的时候就接受高深的教育，但他是那种知识越多越反动的一类。开始时他积极反对基督信仰。当司提反因宣讲神的道理被人用石头打死的时候，他就在一旁凑热闹。后来他参与逼迫教会，进入信徒家里，把他们抓住关在监牢里。就连他自己也说：「就律法说，我是法利赛人；就热心说，我是逼迫教会的」（腓三：5-6）对于基督徒来说，那时的保罗是人见人怕的。他的开始是糟糕透顶的。但是，有一次他在去大马士革抓拿信徒的路上，基督向他显现，用圣灵充满他。他的生命就有了一个一百八十度的逆转。他马上就开始在大马士革传福音，后来他毕一生的精力，四处传扬基督的福音。这期间，他面对了许多的逼迫和折磨，但他始终不改初衷，专以认识和跟随耶稣为至宝。最后，他创建了多家极具影响力的新约教会，也写下了新约圣经中将近一半的书信。他对基督福音的传扬和新约教会的设立可谓是功高盖世。虽然他的开端不良，但他的终局却是无与伦比的。

　　保罗和所罗门所走的是两条极为不同的路。一个是愿意悔改，甘愿忍受磨练而得蒙神的赏赐；另一个则是居功自傲，在安逸当中堕落，结果是被神所责罚。这正好应验了所罗门自己的反思：「事情的终局强如事情的起头；存心忍耐的，胜过居心骄傲的。」（传七：8）他们的这两条路，当给我们一个很好的提醒。

　　为什么所罗门未能把信仰持守到底呢？要指责甚至取笑他都是很容易的。但是，我们必须认识到，要把持守信仰到底是不容易的，因为我们会遇到各种的挑战。如果不认清这些挑战，从而及早做好防备，我们也很容易走上所罗门的道路。这些挑战是什么呢？

一．  持守信仰的挑战

　　首先，持守信仰的挑战来自于世界的诱惑。世界的诱惑就像是这样的：前一段时间在跨性别风波刚闹起来的时候，大牌零售商Target首先跳出来，声明它们的卫生间可以男女不分地供人使用。这一举动引起了轩然大波，许多基督徒联名倡议，表示不再光顾这一连锁店。这使得Target的营业额和股票价格都大受打击。Target当然不愿意失去这些顾客，所以他们想出各种花招，包括对货物大打折扣，同时还拆巨资兴建单人洗手间，不是给跨性别的人用，而是给那些不愿与跨性别的人共用洗手间的人预备。或许是这价格上的优惠，也或许是它们商店位置的便利，我们就会试图说服自己：仅此一次，下不为例。但只要有了第一次，就会有第二次。久而久之，人们就会把起初所下的决心给忘掉了。

　　基督徒理当是属神的人，不再属乎世界。但这个世界会向我们展现各样的「好处」，就如同Target的折扣和便利一般，试图让我们为之心动。让所罗门着迷的是女色。他过不了情欲这一关，最终完全迷失了方向；亚当和夏娃因着肉体的情欲、眼目的情欲、和今生的骄傲而违背神；跟随了耶稣三年有余的加略人犹大，经不起钱财的诱惑，最后成了出卖耶稣的人；我们都很熟悉的富有的少年官，本想要追随耶稣，但也是因为无法放下对钱财的思虑，最后是忧忧愁愁地离开；保罗曾经有一位亲密的同工名叫底马，他多次被保罗在书信中被提及，但最终他也没有抵挡住世界的诱惑。保罗对他最后的评价是：「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我往帖撒罗尼迦去了。」（提后四：10）

　　底马的例子，对我们是一个很好的提醒。我们生活在一个光怪陆离的世界，其上有许多的东西实在是太有吸引力了。色情、金钱、物质享受、生活安逸、名誉地位等等，都可以成为我们的诱惑。如果我们在这些方面把持不住的话，很可能会在信仰生活中落败。

　　其次，持守信仰的挑战来自于错误的期盼。耶稣刚出来传道的时候，有许多人来追随祂。他们当中无疑有许多人是为了看神迹，可以得饼吃饱，可以疾病得医治。也有人是为了不满当时的罗马统治，以及分封王希律对犹太人的暴政，而试图推举耶稣做王，想籍耶稣推翻罗马和希律的统治，光复所罗门时代的荣华。但耶稣拒绝了他们的请求，他们许多人就因此失望而离开了祂。

　　就连与耶稣最为亲近的门徒们，也都不完全清楚跟随神的目的所在。这些门徒多次发生争论，争着将来在天国做老大。约翰和雅各就更加直接了当，他们和母亲一起找到耶稣，要求耶稣在将来得国做王的时候，封他们兄弟俩一个为左丞相，另一个为右丞相。这就引出了耶稣的教导：「正如人子来，不是要受人的服侍，乃是要服侍人，并且要舍命，作多人的赎价。」（太廿：28）耶稣的身份和使命，或许与我们所期盼的有所区别，神对基督徒的祝福和要求，或许与我们所认知的也有所区别。如果我们在这些观念上模糊不清的话，很可能我们也会中途放弃。我们到底为什么要跟随主呢？这是我们时常需要自我反省的问题。

　　第三，持守信仰的挑战来自于各样的逼迫。撒但最不希望我们持守信仰，所以牠会给我们制造各样的迫害，试图动摇我们的信心。这些迫害，正如基督当年所遇到的迫害，包括来自政治、社会、以及家庭的迫害。

　　耶稣一出生，就遇到了政治上的逼迫。当时有几位东方博士要来朝见耶稣，并宣称祂将是犹太人的王。当时替罗马帝国统治以色列地的大希律王听到了这个消息以后，害怕耶稣将来会威胁他的统治，于是下令把两岁以内的男孩全部杀死。耶稣是在神的特别保护之下，由父母带着逃亡埃及，才得以幸免。后来耶稣出来传道的时候，当时的掌权者是大希律王的儿子，他的名字叫安提帕，也被称为分封王希律，他曾捉拿和杀死施洗约翰。根据路加福音十三：31的记载，这个希律还想要杀耶稣。最后，他与罗马巡抚彼拉多组成政治联盟，一道把耶稣送上了十字架。圣经上说：「从前希律和彼拉多彼此有仇，在那一天就成了朋友」（路廿三：12）。由此可见，耶稣的一生都在遭遇政治势力上的逼迫。

　　基督徒需要面对政治逼迫，是由来已久的。从初代教会时期的罗马尼禄王，到近代的共产运动，无不对基督徒进行大肆的迫害。就连我们所生活的西方世界，虽然是得益于基督信仰而孕育出了自由和文明，但也开始对基督徒露出了极为凶恶的一面。与基督信仰针锋相对的自由化运动，在各国政府的推波助澜之下，由欧洲蔓延至美国，大有越演越烈的势头。这几年我们在美国看到的，是政府强迫基督徒接受堕胎、同性恋、变性人等等与圣经背道而驰的歪理。最近，法国还甚至通过了法案，若有人设立宣扬反堕胎的网页，政府可用「误导」为罪名起诉此人，最高的判罚是入狱两年。欧洲是美国的前锋，这样的事情如果将来在美国发生，一点都不要奇怪。再过一段时间，甚至连在教会讲台上批评同性恋，都可能会被定罪。在这样的一个政治环境之下，坚持信仰是要付出代价的。

　　耶稣在四处传道的时候，还时常面对社会上的逼迫。这是当时的民众对祂的弃绝。耶稣对这一逼迫作出了精辟的总结：「没有先知在自己家乡被人悦纳」（路四：24）。当祂向以色列人口出恩言，宣告神的救恩就要临到他们的时候，祂得到了许多人的赞许。但当祂指出以色列人必须悔改，否则神的恩典就会福泽外邦人时，人们就怒气满胸，试图要把祂推下山崖。（路四：28-29）当然，我们都知道，耶稣被抓以后，正是因为众多百姓在不断地高喊「钉他十字架」，才促使彼拉多颁发了处死耶稣的命令。

　　当今的社会氛围，是极度排斥基督徒的。曾经是以基督信仰作为主流文化的众多西方国家，已经在无形中接受了这样的一个理念，就是所有文化和宗教都是平等的。每当我们宣称耶稣基督是惟一的救方的时候，在许多人眼里，这是对其他信仰的批评，是有违「政治正确」的。如果我们坚持人人都有罪，这更是被认为我们对人缺乏「尊重」。所以我们在上班的地方要接受所谓的「敏感训练」（Sensitivity Training），告诉我们什么可以说，什么不能说，要怎样说如此等等。总体原则是你要对所有信仰和所有行为都必须有所包容，否则的话，你就会成为被排斥的对象。在这样的一个文化氛围里，坚持信仰如同逆水行舟，我们或许会因为信仰而失去朋友，甚至失去工作，信徒所要面对的压力之大是可想而知的。

　　除了这些外在的逼迫以外，耶稣在事工的过程中，还要面对一个常被人忽略的压力，就是来自家庭的逼迫。当耶稣出来传道后不久，祂行了许多神迹，声望不断上升。但这时祂却受到了家人的阻拦。有一次耶稣在与众人聚集的时候，祂的家人得知这一消息，圣经上说：「耶稣的亲属听见，就出来要拉住祂，因为他们说祂癫狂了。」（可三：21）就连和耶稣一起长大的弟弟们，也不相信祂就是弥赛亚，还时常嘲讽祂，而他们出言不逊的原因就是「因为连祂的弟兄说这话，是因为不信祂」（约七: 5）。

　　来自家庭的压力，对我们大多数人来说，或许都不陌生。我曾听到一位母亲对儿子说：「你爱耶稣，还是爱我？」或许我们还听说过许多类似这样的批评：「我花那么多钱把你养大，你却把钱奉献给教会，太不象话了」、「有信仰挺好，但信一信就好了，不必花太多的心思」、「你自己信就好了，为什么找对象还一定要是基督徒？」如此等等。我们的信仰，很可能会因为家人不理解，而成为被他们攻击的目标。要顶住这样的压力，是不容易的。这也会成为我们坚持和实践信仰的阻拦。

　　来自世界的诱惑、错误的期盼、以及各种的逼迫，都在软硬兼施地迫使我们走上所罗门的老路。我们当如何避免悲剧重演呢？

二．  持守信仰的关键

　　在持守信仰上，保罗是一个很好的例证，他在年老即将离世时写道：「那美好的仗我已经打过了，当跑的路我已经跑尽了，所信的道我已经守住了。」（提后四：7）或许我们可以从中得到善始善终的关键要诀。

　　首先，保罗对待信仰如同战士投身战役。的确，圣经多处提醒我们，我们的属灵生活就是一场争战。我们当怎样才能在这一争战中得胜呢？

　　既然是一场争战，我们就要明白敌人是谁。保罗清楚地告诉我们，基督徒的敌人是管辖幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔。但撒旦却是狡猾得很，牠时常试图混淆视听，挑起弟兄姊妹间的纷争，让他们相互为敌。很多时候，弟兄姊妹很容易自觉或不自觉地卷入到一些无谓的纷争当中，这不仅会导致教会元气大伤，还会让许多人的信心大受打击，有些信徒从此就离开教会，甚至放弃了信仰。这正是魔鬼撒旦的伎俩。所以，我们必须非常警醒，不论其他弟兄姊妹犯了怎样的错误，即便是我们受到了来自他们的逼迫，都不要把他们当作敌人。我们的真正的敌人是撒旦，我们不要被牠转移视线。保罗也曾与其他使徒有着强烈的意见分歧，但他使用的是正确的渠道来解决，而不是与他们争斗。这对我们应当如何处理人际关系中的分歧是很有启发的。每当我们心中对弟兄姊妹产生怨气的时候，或每当我们看到其他人在背后指责同工的时候，我们都要非常小心，这很可能就是撒旦试图挑起无谓的争战的时候。我们当尽力避免。

　　既然是一场争战，我们就当了解自己所处的环境是战场。意识到这一点，我们就不会掉以轻心，也不会为前面所提到的各种逼迫而感到惊讶了。这些逼迫，都是撒旦用来攻击我们的武器。耶稣也多次教导门徒，世界会憎恨基督徒。如果我们想要认真跟随耶稣，就一定会遇到各种的攻击和逼迫，这或许是身体的疾病、工作上的问题、人际关系的风暴等等。在这场惨烈的争战当中，我们靠着血肉之躯，是抵挡不住的。保罗非常清楚这一点，所以他劝戒我们要穿起神所赐的全副军装来参战。惟有依靠神我们才有可能得胜。值得感恩的是，神已经赐给了我们全副的军装，祂也会与我们一同参战，只要我们清楚自己的环境，当逼迫来临的时候，不要灰心丧胆，而是坚信这就是争战的时刻，并依靠神的力量来奋战，我们就必然胜利。

　　其次，保罗对待信仰如同运动员参加赛跑。这是一场旷日持久的赛跑，需要极大的决心和耐力，我们当如何完成这一赛跑呢？

　　参加赛跑的人，首先要认清目标。否则我们跑得越快，就可能离目的地越远。保罗非常清楚他的目标：「所以，我奔跑不像无定向的；我斗拳不像打空气的。」（林前九：26）基督徒的目标是什么？就是要在这世上做神忠心良善的仆人。有了这样的目标，我们就不容易跑岔了路，我们就不会在乎别人的评价，不会以世界的标准来衡量付出与回报，更不会被世界的潮流牵着鼻子走。但是，撒旦是不会甘心于我们向着标杆直跑的。牠会在我们眼前展现各样的诱惑，引诱我们上当。我们追求的生活目标是什么？是尽心试图得到神的喜悦，还是极力争取做世界的佼佼者？前面讲到的世界上的诱惑，如安逸生活、功名地位、金钱财富等等，都会令我们分心，并试图把我们从跑道上拉下来。所罗门就是因为要抓住地东西太多，结果就跑偏了。我们要在最终得到神的奖赏，就需要学会抵制这些引诱。保罗为了得着基督，不惜丢弃万事，看作粪土。我们愿意为神舍弃什么呢？

　　参加赛跑的人，还必须持之以恒。持守信仰的赛跑，不是百米冲刺，而是马拉松赛。很多时候，为了磨练我们，神会让我们遇上许多的难题。我们会遭受许多不公平和不公义的待遇，导致我们不理解，甚至怀疑神。我自己就多次闪过这样的念头：「我这样付出是何苦呢？」这就是肉体的软弱。要克服这一软弱，就必须严于律己，坚持不懈。几年前，有几位朋友在一位弟兄的鼓励下，决定一起参加马拉松赛。这几个朋友都是第一次参赛，以前从来没有经验，而且年纪也都不轻了。周围许多的人都觉得不可能，有些人还在一旁看热闹和说风凉话。但这几位朋友制定了严格的训练计划，在几个月内一丝不苟地按照计划每天一起训练，虽然当中也有人软弱想打退堂鼓，但他们在互相鼓励下都坚持下来了。结果，出乎许多人的意料，他们一举跑完了全程，令人刮目相看。在持守信仰的赛跑中，同样也需要如此的自律和毅力。

　　第三，保罗对待信仰如同卫士把守关隘。我们生活在一个鱼目混珠的时代，世界上充满了各种似是而非的杂学。我们当如何守住我们所信的道呢？

　　要守住所信的道，就必须要认清真理。在当今的世代充斥着各种成功神学、后现代思潮、以及异端邪说。这些都是保罗警告我们必须谨慎提防的「世上的小学」。不幸的是，在这些歪理的冲击之下，许多基督徒对圣经的真理已经模糊不清了。在美国的福音派基督徒当中，有70%认为基督是被创造的，56%认为圣灵只是一种能力，64%认为所有人最终都会在天堂团圆。前面提到人们对神的错误期盼，正是因为在信仰上的糊涂造成的。成功神学是从雅各和约翰开始的。神拣选我们，不是要让我们高人一等，也不是让我们在这世上与人争竞时多了一个工具。祂赐给了我们诸般的恩典，同时也给我们托付了巨大的使命。这一使命就是在世上作为祂的使者，使我们周遭的人都有机会认识神。对此要有深刻的认识，我们才不至于因失望而放弃信仰。要全面了解信仰，绝不是我们主日在这里听听道就足够的。我们要抓住一切的机会，如参加主日学、小组的查经、门徒培训等等，还要建立一个个人学习圣经的习惯。辨别真钱和假币的最好方法，就是熟知真钱的特性。同样的，如果我们对纯正信仰有着清楚的认识，不论那些层出不穷的歪门邪说再怎么变着花样试图迷惑人，我们也不至于上当受骗。

　　要守住所信的道，另外一个好方法就是时常与人分享基督信仰。保罗的生活信条是：「务要传道，无论得时不得时总要专心，并用百般的忍耐、各样的教训责备人、警戒人、劝勉人。」（提后四：2）传福音不单是每个基督徒的使命，可以使更多的人归入神的国度，它对我们自身的信仰持守也是大有好处的。每当我们与他人分享自己的见证时，我们就会被再次提醒，神在我们身上的工作是如此真实，祂的恩典是如此浩大。我们就会越发感激祂，愿意跟随祂。同时，当我们传福音的时候，会被问及各种难题，我们当如何回答这些问题？这会促使我们更加认真地钻研，更加认真学习圣经，对自己的信仰也就越发清楚。当然，传福音也会让我们遇上各种的刁难，这正是让我学习操练依靠神去争战的机会。许多基督徒的灵命复兴和成长，都是从参与传福音开始的。我们何乐而不为呢？

　　保罗已经为我们设立了榜样，要持守信仰，我们就要如同战士那样去装备，抵挡各样的逼迫；如同运动员那样去努力，克服世上的诱惑；如同卫士一样去坚守，革除异端邪说的侵蚀。回顾本人自己的信仰旅程，我今年即将五十岁，信主也已有二十七年。不论过去如何，我所祷告的，就是求神帮助我把信仰持守到底，将来与主相遇时，也可以交待自己已然尽力。盼望这也是大家共同的一个祷告。让我们一同承受神为我们所预备的那荣耀公义的冠冕。

两条道路：但以理与哈曼

　　在圣经的记载当中，有两个人物都曾做过波斯帝国的宰相，他们是但以理和哈曼。尽管但以理的年代比哈曼要稍早一些，他们在历史上基本上是同时期的人物，都是在波斯帝国极为鼎盛的时期深受重用。但是，虽然他们都曾身居要职，他们的结局和留下的教训却有着天壤之别。他们的人生给我们指出了两条徊然不同的道路。本文试图把这两人作一对比和反省，以反思自己当作出的选择。

　　但以理是在犹大国即将灭亡期间，被巴比伦掳略而去的。他有三位朋友，与他一起被选进巴比伦王宫，接受巴比伦文化的训练，以在巴比伦王前侍立。在接受培训期间，但以理和他的朋友们中规中矩，在同僚当中脱颖而出。但对于巴比伦王所赐的食物，他们坚决不予接受。虽然他们知道这样做很可能会得罪王，也可能会让自己失去出头之日，但他们不改初衷，表现出了一种不折不挠的品格。蒙神所赐的各样学问，以及明白各样异象和梦兆的能力，但以理多次为巴比伦王开解异梦和解释征兆，让人看到真神的灵与他同在，以致于他数度被重用，位高及至巴比伦的总理要职。直到后来波斯帝国打败了巴比伦，但以理还因其美好的灵性而深获赏识，被委任为尊及宰相一级的总长。在但以理人生的各个阶段，都有一些嫉妒他的人。他们曾数度设计暗算他及他的朋友，但每次他们都得以依靠神而全身而退。因着但以理的忠心，神把许多的奥秘启示给他，让他把许多的预言都记载于圣经的《但以理书》之中。这些预言包括了历史上国度的兴衰、弥赛亚降世的时间、及将来末世的情景等等，以致于人们把但以理书称为旧约的启示录。

　　哈曼生活在犹大国被毁灭，而且波斯已经取代了巴比伦的时期。他是亚玛力人的后代。在以色列人出埃及的时候，亚玛力人时常偷袭他们，专门攻击老少病残。这其实就是公然与神作对。以致于神吩咐摩西，一定要在天底下全然灭绝他们。后来神通过撒母耳命令扫罗王去击杀所有亚玛力人，但扫罗没有认真执行神的命令，以致被神弃绝。没有被杀绝的亚玛力人后来继续与以色列人作对，有一次还把大卫的两位妻子给掳了去。哈曼就是圣经中所记载的最后一个亚玛力人。他受到波斯王亚哈随鲁的抬举，出任波斯帝国的宰相。波斯王还下了命令，让所有在朝门外见到哈曼的人，都向他下跪。其时在波斯境内，住了许多早年被掳略到巴比伦的犹太人。其中有一位犹太人名叫末底改，他拒绝向哈曼下跪。这使哈曼恼羞成怒，设谋不单要除掉末底改，还要迁灭全犹太族，以解心头之恨。但哈曼完全没有想到，与犹太人作对，就是在与神作对。最后，神通过各样的巧妙安排，包括让末底改的养女以斯帖当上王后，以及末底改解救波斯王荣获奖赏如此等等，让哈曼的计谋彻底破产。哈曼不但自己命丧其中，还让犹太人获得了自卫的权利，完成了当年神对摩西的吩咐，把亚玛力人全然灭尽。末底改、以斯帖、及哈曼的故事，都记载在圣经的《以斯帖记》当中。

　　从但以理和哈曼的故事当中，我们可以看到，不管是在生活的原则上、亦或是在生活的表现上、还是在生活勇气的依靠上，他们都形成鲜明的对比。他们的对比足以彰显圣经的教导：「万军之耶和华说：『不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。』」（亚四：6）让我们先比较一下他们在生活原则上有何不同。

一．      生活的原则

　　但以理和他的朋友们被选进王宫训练，他们需要作出许多调整，包括学习巴比伦的语言、穿上巴比伦的服装、甚至被冠以巴比伦的姓名。这一切他们都接受了。但面对巴比伦王所赐的膳食和酒水，他们是坚决拒绝。他们求管事的太监长，让他们只吃素菜和白水。开始太监长还担心他们会变得面黄肌瘦而被王责备。但在试了十天以后，发现他们却是个个俊美肥胖，才打消了疑虑。

　　为什么他们对巴比伦的各样安排都不存异议，只在饭食上坚持己见呢？原来，在圣经上没有吩咐不可学别国的语言、穿别国的衣服、及取别国的名字。然而，圣经对犹太人的饮食却有相当严格的要求。在《利未记》所规定的食物和洁净条例里，详细地说明了犹太人可以吃什么肉，不可以吃什么肉。王所赐的肉，很可能不符合《利未记》的规条，甚至有可能还被用来祭过偶像。一个虔诚敬畏神的犹太人，是不会吃这些肉的。从中我们可以看出，但以理是按对神忠实的原则来生活。他对神的敬畏，没有因为文化氛围的改变而打丝毫的折扣。

　　但以理忠诚于神的生活原则，不但体现在形式上，还具体地表现在他的实际行动当中。尼布甲尼撒作了一个奇怪的梦，要求巴比伦通过的术士们为他解梦，但他却不把梦的内容告诉这些术士们。这当然把这些术士们给难倒了，没有人可以说出王作了什么梦，更不用说为他解梦了。这让尼布甲尼撒气愤异常，下令要把所有的术士都给杀了。在这关键的时刻，但以理挺身而出。虽然他对自己能否解答王所出的难题并无把握，但他相信他素常所敬畏的神，所以他要求同伴们为此事祷告，他自己也潜心认真祷告。把这一切都交在神的手中。因着他对神的这种敬畏和信靠，神就赐给他各种学识和异能，让他成功为巴比伦王诠释奇怪无比的梦，使得尼布吉尼撒都愿谦卑降服于神，神的名也因此得以大为彰显。从中但以理也得到了王的赞赏，被冠以尊贵的荣耀和地位。他愿意尊崇神，神也赐他尊荣。

　　反观哈曼，圣经中没有说他如何发迹得到王的赏识，但从一件事情上可以说明他惯常的做事方式。当他恼恨末底改，央求波斯王下令屠杀所有犹太人时，他对王说：「‧‧‧王若以为美，请下旨意灭绝他们；我就捐一万他连得银子交给掌管国帑的人，纳入王的府库。」（斯三：9）按照一般的换算，一他连得是七十五磅，一万他连得的银子，在今天的价值超过两亿美元。从中我们可以看到，第一，他是何等的有钱，其中不知道有多少是不义之财；第二，他因受到末底改的冒犯，心中的仇恨是何等的大，让他不惜代价以解心头之恨；第三，也是最重要的一点，就是他做事的手段就是用钱收买，所谓有钱能使鬼推磨。他在生活中所信奉的原则就是金钱是万能的，一切没有钱办不成的事情。

　　我们生活在一个与神为敌的世界，与当时但以理身陷异教文化之中的情形极为相似。在圣经当中，「巴比伦」可以用来专指一个国家，就是一个曾经在中东地区称霸一时的帝国。然而，巴比伦这个名字源自于「巴别」。根据圣经的记载，在诺亚时代的大洪水之后，人们在巴别建筑高塔，公然违背神。所以，圣经时常用巴比伦来代表一切反对神的势力。所以，我们其实也是生活在「巴比伦」的世界之中。这个世界可以说是一个物欲横流的世界，它所推崇的原则，与哈曼所使得手段是不谋而合的。作为基督徒生活在这样的一个世界当中，我们当持守怎样的原则呢？

　　但以理的原则告诉我们，如果在世界盛行的东西与神的旨意不产生冲突，我们是可以接受并加以应用的。但对于那些与圣经的教导相违背的东西，我们就必须坚决抵制。比如说，使用现代科技、电子通讯、互联网等等，这些都不违背神的旨意，我们还可以利用这些工具来传扬福音。但如果人们利用这些工具作出出格行为，例如说使用最新技术来做人的克隆，或用色情电子媒介对我们制造诱惑，我们就必须敢于站出来反对。再比如说，世界要求我们努力工作，这本身没有错，我们也当努力工作。但如果这一要求迫使我们放弃对神的敬拜，我们就当知道如何作出取舍。这个世界还有许多不成文的规范，是与我们的信仰价值观格格不入的，比如要求我们把信仰收藏起来，不要向别人传福音；也比如说要求我们接受一切变态的行为；还比如说世界的风俗强迫我们成为圆滑的人，对谬误睁只眼闭只眼，如此等等。这些都是「王的膳，王的酒」。面对这些压力，我们惟有依靠神的灵才有可能持守原则。

　　要持守以神为上的生活原则，是需要负上代价的，因为哈曼那种不择手段的手法是被普遍认可和接受的。以前认识一位姊妹，她在国内开了一家装修公司。因她坚持不贿赂不请客吃饭，一些大的项目她就总是拿不到。但相信神都看在眼里。我们或许不需要像哈曼那样去贿赂。但报个假账可以少缴税，改个数据可以出论文，撒个谎可以逃避责任如此等等，对我们来说或许都是极大的诱惑。面对生存和升迁的压力，别人都这样做，如果我们不做的话，很可能就会失去机会，就会吃亏。基督徒有时是迫于压力而屈就，也有时是试图走捷径，也都用起了这些神所不喜悦的手法。我们还时常以「大家都这么做」来作为借口为自己开脱。面对这些诱惑，我们惟有依靠神的灵才有可能全身而退。

　　在生活的原则上，哈曼依靠的是势力和才能，但以理依靠的是神的灵，从中让我们看到了巨大的区别。不同的生活原则，必然导致不同的生活表现。但以理和哈曼的生活原则是截然不同的，这如何在他们的生活中表现出来呢？

二．      生活的表现

　　但以理在为尼布甲尼撒解了第一个异梦之前，就向王声明，此梦能解不是因为自己智慧过人，而是神有意要把旨意启示给人。在解了这梦以后，但以理受到极尊贵的待遇，连尼布吉尼撒自己都向他下拜，并封他为巴比伦的总理。但在过了一段时间以后，尼布甲尼撒作了另外一个离奇古怪的异梦，那时他好像已经把但以理给忘却了。他首先还是迷信于那些头一次无法给他解梦的巴比伦术士们，召他们来解这个梦。直到这些术士们无计可施的时候，尼布甲尼撒才想起向但以理求助。这说明要么但以理当时遭到了冷遇，要么尼布甲尼撒心底里还是看不起一个被掳略来的外族人。不管出于什么原因，如果我们是但以理，或许此刻都会趁机为自己的冷遇述说冤情，或至少会提醒一下这位王，自己是何等的重要。但是但以理没有这样做，他是一如既往地按照神的启示为王解梦。最后，因为梦中的情形正如但以理所解释的那样应验，尼布甲尼撒由衷地从心里发出了对神的赞美。

　　从中我们可以看出，但以理的生活表现是保持低调，韬光养晦，不为自己张扬。因为但以理忠实于神，让他知道他的一切才干和成就都是来自于神，所以没有什么好骄傲的。取得成就的时候，他就归荣耀与神，不让人把注意力放在自己身上。同时，因为他知道神与他同在，所以不管境遇如何，他都充满安全感。即使遇上逆境，他也可以随遇而安，没有惧怕。人为什么喜欢张扬呢？说到底都是由心中缺乏安全感所导致。因为缺乏安全感，所以我们希望得到人的注意力，希望被人认同。装了半瓶水的瓶子摇起来会发出很大的声响，但灌满了水的瓶子任其如何摇动都是不作声的。同样，一个内心充实的人不需要四处张扬，以寻求他人认可。从但以理的表现上，我们可以深刻地领悟这一点。

　　反观哈曼，因为王抬举他，命令大家向他下跪，他就真的寡廉鲜耻地摆起了架子，对不肯下拜的人还怀恨在心。他对家人说，虽然自己获得了王的赏识，得到了极大的荣耀，但因为看到末底改对自己的不敬，让他觉得这一切的荣耀统统一文不值。又有一次，波斯王问他说：「王所喜悦尊荣的人，当如何待他呢？」哈曼心中自鸣得意，以为王所说之人定然非他莫属，所以他对王说：「王所喜悦尊荣的，当将王常穿的朝服和戴冠的御马，都交给王极尊贵的一个大臣，命他将衣服给王所喜悦尊荣的人穿上，使他骑上马，走遍城里的街市，在他面前宣告说：『王所喜悦尊荣的人，就如此待他。』」他想要给自己讨个风光无限，殊不知波斯王此刻想要尊崇的人不是哈曼，而是他的对头末底改。因着哈曼的「推荐」，末底改还真得到了所说的那种厚遇，以致于哈曼自取其辱。

　　从中我们可以看出，哈曼的生活表现是处处高调，居功自傲，唯恐别人不知道自己。在顺境的时候他迫不及待地把荣耀归于自己。在遭遇小小挫折的时候，他就无法忍受而急于要为自己报复。这种骄傲让他忘乎所以，甚至不惜公然与神作对。就连他身边的智慧人和他的妻子都忠告他说：「你在末底改面前始而落败，他如果是犹太人，你必不能胜他，终必在他面前败落。」可见，他们都清楚，犹太人的身份是特别的，与他们作对不会有好下场。但是，出于骄傲，哈曼不愿意直视如此的事实，终究酿成恶果。从哈曼的经历让我们真正看到「骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前」的实际例子。

　　从但以理和哈曼的比较中，我们可以看到「高标准做事，低调做人」的重要。高标准做事就是要精益求精，不论是在家庭的责任、职场的工作、还是教会的侍奉，我们都要本着认真负责的态度，求神赐给我们智慧和能力，以最高的质量来完成。如果我们把每样工作都当作是为神做的，神就可以在我们所做的每样事上得荣耀。我们的所有责任，没有所谓属世和属灵之分，它们都是神赐予的。出色地完成我们的每样工作，甚至取得成就，都是神对我们的期盼。很多时候，我们容易对自己的责任产生厌烦，导致得过且过的心态，希望但以理能成为我们的鼓励，战胜这一惰性。与高标准做事并行的是低调做人，在荣誉当中我们要学习内敛，凡事不要嚣张，无须刻意宣扬自己所做的善事，无须成为他人关注的中心。对于我们所取得的任何成就，都是把荣耀归于神的机会。再则就是要保持一颗谦卑受教的心，以免在荣耀之中得意忘形，以至于得罪神和得罪人。这正如耶稣所说的：「你施舍的时候，不要叫左手知道右手所做的，要叫你施舍的事行在暗中。你父在暗中察看，必然报答你。」（太六：3）哈曼就是这一的教训反面教材。

　　在生活表现上，哈曼依靠的是势力和才能，但以理依靠的是神的灵，其各自的结果不言而喻。有了正确的生活原则，也愿意在实践中表现出这样的原则，我们就会有力量去面对生活中的艰难时刻，这就是我们生活的勇气。

三．      生活的勇气

　　尼布甲尼撒为自己造了一座金像，命令所有人都向它下拜，凡不肯拜的人都要被扔进烈火的窑中烧死。但以理的三个朋友宁愿被扔进火窑，也不拜这偶像。他们对尼布甲尼撒说：「即便如此，我们所侍奉的神能将我们从烈火的窑中救出来。王啊，祂也必救我们脱离你的手；即或不然，王啊，你当知道我们决不侍奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」（但三：16-18）虽然这段记载没有提到但以理，但相信如果他在场的话，也必然会作出同样的选择，因为他正是用同样的方式来面对另外一个危机的。当波斯击败了巴比伦以后，但以理受到波斯王的器重，这引来了其它大臣们的嫉妒，于是他们鼓动波斯王立下法令，不允许任何人祷告，否则要被扔进狮子坑。这是他们针对但以理的祷告习惯而设计的一个计谋。但以理没有因为这样的威胁就放弃祷告。他信靠神的解救，一如既往地定时向耶路撒冷祷告。结果，他真的被扔进了狮子坑，但却蒙神保护而毫发未损。反而是那些谋害他的人被狮子吃了个精光。但以理和他的朋友们都是在生活中充满勇气的人。

　　至于哈曼，虽然平常在人前风光无比，但当以斯帖戳穿了他的阴谋，而使得亚哈随鲁王龙颜大怒的时候，他知道自己大祸临头了，于是他就跪倒在以斯帖的床榻之前，央求以斯帖开恩救命。结果亚哈随鲁以为他试图凌辱王后而把他处死。哈曼的开始是靠着王而高升，他的终局是试图通过王后得到解脱。由始至终他都是把信心放在人的身上，到头来却是没有半点把握，成了一只胆小如鼠的可怜虫。

　　我们或许都不需要面对像但以理和哈曼那种生死的决择，但每个人的生活都会遇到难题，都有似乎跨不过去的坎。我们或许会遭遇身体上的疾病、工作或学业上的难题、经济上的窘困、人际关系上的众叛亲离如此等等，在这些时刻，我们选择向谁求救？支撑我们生活的力量是什么？基督徒很喜欢的一句话，就是「人的尽头，就是神的开始」，意思是人在尝试了各种方法都不奏效以后，才投靠于神。当然，人在最后愿意投靠神，是一件好事，但为什么要到了无可奈何之时才这样做呢？这不是白白走了很多弯路吗？这句话其实是挺可悲的。

　　相信我们都崇尚但以理的境界，但在生活中却很容易堕入哈曼的地步。在信仰生活中高谈阔论比较容易，但关键时刻向谁求助反应了我们的真实信仰。即使我们对圣经了如指掌，对任何的问题都知道标准答案，但如果我们行不出来，甚至不原意去行的话，我们充其量只是一个「文化基督徒」，基督信仰不会成为给我们的生活带来勇气。人在最困难的时候选择如何寻求帮助，说明了他真正的信心所在。

　　我们把信心建立在什么东西上面？是自己的财富、才干、人脉、地位、权势？哈曼相信的就是这是这些东西，他也拥有这一切，但在最关键的时刻，这些东西能给他带来力量吗？但以理选择信靠的是神，在关键的时刻，他发现只要有神，一切其他的都不重要了。相信神的安排，借助祂的力量，可以给我们的生活带来勇气。相反，如果我们试图依靠的任何其他的东西，我们最终很可能只会诚惶诚恐，心虚迷茫。

　　在生活勇气上，哈曼依靠的是势力和才能，但以理依靠的是神的灵。他们最终得到完全不同的结局。我们当依靠什么呢？

　　对体育稍微有点兴趣的弟兄姊妹都不会没有听说过Tiger Woods，他曾经被誉为历史上最具天才的高尔夫球手。他年纪轻轻就出人头地，在比赛中拿冠军对他来说是易如反掌。他的成就给他带来了无数的名誉和财富，让他成为了全世界最富有的体育明星之一。他娶了一位美丽的妻子，生了两个可爱的孩子。生活对他来说实在是应有尽有，一无所缺。但是，正当他的事业蒸蒸日上，眼看就要打破所有高尔夫球比赛的记录的时候，人们发现，他过着一个荒淫糜烂的生活。因为经常出门比赛不受约束，他在比赛之余就去跟情人寻找刺激，玩一些极具危险性的性游戏。这件事情曝光以后，他的妻子带着孩子离开了他，他的事业也就此一落千丈，再无出头之日。他号称自己是佛教徒，但这个信仰没有给他带来希望。他试图通过康健理疗来克服自己在情欲上的瘾头，但却没给他带来长远的效果。最近他在一次荒诞的派对之后，开车时因为药力发作不省人事，被警察逮捕归案。他有很多的东西可以依靠，但这些东西却把他引入了歧途。深盼他能够尽早认识耶稣基督，依靠神的灵走出困境，这是他惟一的出路。

　　相比之下，另外一位出名的体育明星是Tim Tebow。他是一位虔诚的基督徒，曾带领大学球队两次拿到全美足球联赛冠军，这是一个绝无仅有的至高荣誉。他每次得分时，都会摆出一个标准的半跪姿势，以祷告把荣耀归给神，以至于人们把这个姿势都冠上了他的名字。他宣告在婚前持守贞节，以过圣洁生活为原则。他还特别关心残疾儿童，出钱出力为他们排忧解难。因为他对信仰的坚持，以及由此带来的影响力，有很多人憎恨他，以至他在美国足球职业联盟受到了许多不公正的待遇，让他最后不得不提早终结了足球生涯。虽然他的信仰没有让他在事业上进一步飞黄腾达，但他对神的忠心却赢得了大多数人的尊重。他对世界的影响力远远超过了Tiger Woods，他在天国所积攒的财富就更不用说了。最近Tebow开始改打棒球，争取继续利用这样一个平台来扩展神的国度。我祝愿他能够在棒球场上表现出色，给那些批评他的人来个有力回击。但是，他并不需要用这样的成功来证明自己。他那依靠神的灵的心志，已经让他在神的眼里成事有余了。

　　不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠神的灵方能成事。盼望我们都牢记这一警示。

两条道路：巴拿巴与哈兰

　　几年前有一次回国探亲，在回美国之前，想起要买一些小礼物，好送给一些美国朋友作为留念。家中的亲戚就介绍我到淘宝网上去淘一淘。那是我第一次上淘宝网，果然在上面是琳琅满目，令人目不暇给。在淘了一阵子以后，我看中了一把折叠起来像信用卡，可以放入钱包的扁平小刀。但在下订单之前，因为想起亲戚的警告，说淘宝网上有许多假货，最好能够确定一下，于是我就给店主打了个电话，告诉她我买礼物是要拿到美国送人的，请她务必寄来真品。谁知他在电话上说：「先生，请您完全不要顾虑，为了证明我卖给您的是英国制造的真货，我免费送您一仿真品，您比较一下就能看出来。」这真是让我苦笑不得。收到包裹后，我仔细比较了这两把刀，发现那冒牌货实在是几乎可以乱真。我们生活在一个以假乱真的世代，假货满天飞不要说，就是连人都有假的。「身份盗窃」是最近热议的话题。如果我们不小心，别有用心的人就可以把我们的身份信息偷去，盗用我们的名义去借钱或干出其它的犯罪勾当，最后把罪名栽赃在我们头上。货有假的，人也有假的，基督徒有没有假的呢？本文试图通过巴拿巴和哈兰的对比，对此作一粗浅的探讨。

　　当以色列人出了埃及，在旷野漫游四十年的末期，他们来到约旦河以东。在神的帮助下，以色列人在那里打败了几族的迦南人。这让当地的摩押人闻风丧胆，生怕自己也会遭遇同样的噩运。他们本来可以归向神，与以色列结盟而得到神的祝福，但他们却选择了另外一种方式。摩押王巴勒伙同米甸人，差人带着卦金，前去找到一位名叫巴兰的先知，试图贿赂他，让他去诅咒以色列人。巴兰这人很特别，他不是以色利人，但却能得到耶和华神的启示。在这些不速之客来临的当晚，神就启示巴兰说：「你不可同他们去，也不可咒诅那民，因为那民是蒙福的。」于是巴兰就回绝了这些访客。后来巴勒不甘心，派出更尊贵的使臣再度去贿赂巴兰。当再次见到这些来客时，巴兰对他们说：「巴勒就是将他满屋的金银给我，我行大事小事也不得越过耶和华�我神的命。」这一回答听上去真的非常属灵，也显示出他清楚了解神的旨意。但是，他接下来的一句话却反映了他心存侥幸的心态：「现在我请你们今夜在这里住宿，等我得知耶和华还要对我说什么。」或许是看到他明知故问的做法，神就允许他去。在得到了神的「许可」以后，他第二天一早就备上驴，迫不及待地与巴勒的使者一同上路了。在前行的路上，神曾用巴兰的驴与他说话，试图再次阻止他，但巴兰所表现的是表里不一，一意孤行。当然，巴兰完全不知道的是，他这贪婪偏僻的做法，正在被神使用来成就祂的旨意。本来巴兰是要去咒诅以色列人的，但神却使他四次祝福以色列人，神用巴兰的言语大大地安慰了以色列人。本来，如果故事就此结束了，巴兰的结局也不算太坏。但是，定然是不甘心于失去巴勒的悬赏，他给巴勒想出了一个邪恶计谋，就是让摩押女子去勾引以色列人，以至于他们行奸淫和拜偶像得罪神，遭致了神降瘟疫到他们当中，导致以色列人当中死了不少人。最后巴兰死在了以色列人的刀下。新约圣经如此评价巴兰：「巴兰就是那贪爱不义之工价的先知。」（彼后二：15）圣经还特别警戒我们不要随从「巴兰的路」，也必须防备「巴兰的错谬」。

　　在圣经中，与巴兰形成鲜明对比的人物是巴拿巴。圣经是这样介绍巴拿巴的：「有一个利未人，生在塞浦路斯，名叫约瑟，使徒称他为巴拿巴（巴拿巴翻出来就是劝慰子）。他有田地，也卖了，把价银拿来，放在使徒脚前。」（徒四：36-37）当保罗从一个迫害基督徒的人，转化为主的忠实信徒的起初，信徒们都还不相信他，当他去到耶路撒冷的时候，大家都躲着他。那时惟有巴拿巴敢于接待保罗，并向使徒们引荐他，成为了保罗和使徒们之间的桥梁。当福音传到安提阿时，有许多外邦人信而归主，在耶路撒冷的信徒们觉得奇怪，就派巴拿巴前去调查。结果巴拿巴看到神在外邦人当中的工作，就顺应神的旨意，在那里传扬福音，教导和劝勉众人，并把保罗一同请来建立教会。信主的人被称为「基督徒」就是从那里开始的。之后巴拿巴常与保罗一起旅行宣教和建立教会，一同经历各种的逼迫和阻挠，中间虽有一段时间因看法不同而曾经分开，他也因犯错误而被保罗批评，但最终他们得以化解分歧，继续同心为主做工。圣经对巴拿巴的评论是这样的：「这巴拿巴原是个好人，被圣灵充满，大有信心。于是有许多人归服了主。」（徒十一：24）

　　从恩赐上来看，巴拿巴和巴兰很相似。从巴兰与摩押使者的对话，以及他无意中对以色列人的祝福，我们可以看出他是非常能言善道的。而巴拿巴这个名字就是「劝慰子」的意思，表明他也善用话语使人得安慰。但是，在跟随神的心态上，以及如何使用他们的恩赐上，巴拿巴与巴兰却是南辕北撤，这导致他们完全不一样的结局。他们的人生正好印证了耶稣的教导：「你们要防备假先知。他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢﹖蒺藜里岂能摘无花果呢﹖这样，凡好树都结好果子，惟独坏树结坏果子。好树不能结坏果子；坏树不能结好果子。凡不结好果子的树就砍下来，丢在火里。所以，凭着他们的果子就可以认出他们来。」（太七：15-20）先知也好，传道人也好，信徒也好，都有真假两种。我们当如何警戒自己，不要堕入假信徒那一类呢？首先让我们先看看真假信徒有何区别。

一．      真假信徒的区别

　　一个人是否真正信主得救，这是在乎神和这个人。一个人所结的果子好坏与否，最终的评判在于神。所以，我们不要随便对人妄加论断。但根据耶稣的教导，我们至少可以省察自己的行为，避免成为不结好果子的假信徒。从巴拿巴和巴兰的对比，我们看到了真假信徒之间的区别具体体现在哪些方面。

　　首先，真假信徒的区别体现在他们的对神的心态上。像巴兰那样的假信徒，是被私利所驱使，并没有真正顺服于神。他们甚至把神的恩典当作牟利的手段。当神的旨意与他们的想法一致的时候，他们可以顺着去做，从表面上看上去是顺服神。当神的旨意与他们的追求相矛盾的时候，他们就会千方百计找漏洞来推脱。这是以自我为中心的心态。正如神让巴兰无意中为以色列人祝福一样，这样的假信徒非常清楚在什么情形之下该说什么话，有时看上去很属灵，并且还可能有风光的侍奉。但到最后他们终究会原形毕露，巴兰的贪婪让他最后显露出一个地道假信徒的本色。

　　像巴拿巴那样的真信徒，是愿意被圣灵充满，按着神的旨意去做的。不管神的旨意是否对自己有利，自己是否愿意去做，都必须服从。按着这样的心态，巴拿巴把所有的财产变卖，全然奉献出来，没有保留，没有怨言。这是以神为中心的心态。在凡事上，我们想到的不再是自己可以得到什么，而是神如何得荣耀。

　　基督徒很容易犯巴兰的错误。对于圣经的道理，我们都清楚。对于所有属灵的问题，我们都知道标准答案。我们也时常把感谢和赞美放在嘴边。但在实际行动上，我们的表现与世人并没有太大区别。我们追求的目标，还是最大限度地为自己得到利益，我们甚至把神当作追求这一目标的工具。按照这样的心态，我们只会遵从圣经里我们所认同的部分。比如说，圣经教导要奉献，我们也觉得拿一些钱出来帮助有需要的人，可以让我们感到心安理得，所以我们同意神的教导。但说到要什一奉献或者是更多，我们就会充耳不闻。以这种心态跟随神可以说是在与神玩属灵游戏，也是巴兰的「错谬」所在。

　　其次，真假信徒的区别体现在他们做事的方式上。假信徒明知道神的旨意，却仍然心存侥幸而明知故犯。巴兰明知道神的心意是不可以咒诅以色列人，但他还留下那些访客，试图看看神会不会改变心意。当神通过驴子来阻止他的时候，他还跟神说：「我有罪了。我不知道你站在路上阻挡我；你若不喜欢我去，我就转回。」（民廿二：34） 先前他已经得到神的启示，命令他不要去咒诅以色列人，现在又看到神在阻挡他前去的道路，他还要多此一举地询问「你若不喜欢我去」。他是一个奢望神改变心意来顺应自己的人。既然他如此一意孤行，神也就将计就计，使用他的违背来成全自己的旨意。圣经这样的例子还有很多，例如犹大和参孙等等。他们因违背而「成就」了神的计划，在神的国度里非但得不到半点功劳，而且还给自己带来了可悲的下场。

　　反观巴拿巴的做事方式，他是对神充满信心。这样的信心让他有勇气挺身而出。在保罗刚刚信主开始传福音的时候，耶路撒冷基督徒都不相信他。因为在此前没多久，保罗还是一个热心逼迫基督徒的人，他的恶名远扬，以至于大家都因惧怕而对他避退三舍。这时惟有巴拿巴明知道可能有危险，他仍愿意接待保罗，聆听保罗的见证，并为保罗正名。因着巴拿巴这样的信心，他为保罗更好地使用恩赐，在更大的范围内传扬福音铺平了道路。虽然圣经没有讲述巴拿巴为何没有惧怕保罗，但从圣经中对他一贯做事的描述，可以看出他是一个愿意观察和顺应神的人。他对保罗的接纳，与他的这一特性是一致的。他愿意把自己的意志降服于神的意志之下，结果他因顺服而被神所用，他自己也必然在神的国度里得到赏赐。

　　在这一点上，基督徒也当非常小心。我们是否也常心存侥幸地在得罪神呢？我们有否明知道神不喜悦我们接触色情媒体，还忍不住去偷窥呢？有否明知道怒气是得罪神的，却还是吼了再说呢？有否明知道贪婪的是不对的，还对发一笔横财心存幻想呢？有否明知道把孩子送到自由化的学校里很容易会被潜移默化而离开信仰，却仍要挺而走险呢？如此等等。我们常以「软弱」来为自己开脱。但我们为何常常软弱呢？神在我们心中的地位是什么？我们觉得神不在乎我们的行为吗？还是认为祂太忙了管不过来？我们在这样的事情上明知故犯，或是重复犯错，其实就是与「巴兰的路」越走越近。神在乎我们的做事方式，祂也必为我们的决定向我们问责，我们不可大意处之。

　　最后，真假信徒的区别体现在他们对人的影响上。因他所想出的恶毒计谋，使许多以色列陷入罪恶当中。因他们所犯的罪，连累了许多的以色利人。巴兰就是酝酿这一悲剧的始作俑者。他最终还是给神的选民带来了咒诅，而他自己也遭到了神的惩罚，得到了应有的下场。

　　巴拿巴对人的影响则是许多人因他而归服了基督。他的人生给人带来的是祝福。他真正做到耶稣对我们的期盼：「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」（太五：16）这是每个信徒当追求的目标。

　　我们的人生会给人带来怎样的影响呢？我们虽然不会去出诡计害人，但我们会不会绊倒人呢？为什么在教会里长大的年轻人，有哪么多都离开了信仰呢？这是否与我们做家长的说一套做一套有关呢？孩子们对我们是最为了解的，如果看到我们的信仰只是说说而已的一套理论，他们会真心相信吗？同样，世上的人都在留意我们这些号称为基督徒之人的言行。我们的一举一动可能给人带来的是永生和永死的影响。神对绊倒人的人的惩罚是严厉的，我们千万不可掉以轻心。

　　真假信徒的两条人生的道路，会带来完全不同的结果，我们当选择走上那条道路呢？

二．      真假信徒的选择

　　看到了许多类似巴兰的行为，我们或许心中也会产生疑问，是否要表现完美才称得上真信徒？不是的！这对我们来说是一个好消息。巴拿巴在安提阿热心向外邦人传扬福音，但有一次从耶路撒冷来了一些强调信徒必须接受割礼的教会领袖，巴拿巴因害怕就随从其他犹太信徒，故意与外邦信徒隔离开来。他的这一做法遭到了保罗的批评。这说明，即使是真心信主的信徒，也有其挣扎的地方。我们都处在一个成圣的过程当中，都有各自需要对付的罪。像巴拿巴那样偶尔犯错是不可避免的，我们大可不必因为自己的错误而怀疑自己的救恩。

　　但是，我们不当以此为借口，从而继续生活在罪中，或是在属灵生命上无所长进。圣经上说：「我知道你的行为，你也不冷也不热；我巴不得你或冷或热。你既如温水，也不冷也不热，所以我必从我口中把你吐出去。」（启三：15-16）从中可以看出对待信仰不冷不热的严重结果。本文无意论证人是否会失去救恩，但如果我们号称基督徒，却在各方面活得像巴兰，我们充其量是「虽然得救，乃像从火里经过一样。」（林前三：15）将来又如何面见神呢？

　　所以，我们信，就要做真信徒。这是一个没有选择的选择。我们如何才能彻底离开巴兰的道路，做一个十足的真信徒呢？答案其实很简单，就是要像巴拿巴那样，被圣灵充满。圣经上说：「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」（弗五：18）圣经把圣灵充满与醉酒来作对比。醉酒就是一个人完全被酒精控制，不再是自己。被圣灵充满就是一个人被圣灵完全掌管，自我不再掌权。这是神给每个基督徒的一条命令。所以我们知道，被圣灵充满，不只是少数人的权利，而是每个基督徒的责任。当圣灵掌管我们生命的时候，我们的生命就会不再一样。我们如何才能被圣灵充满呢？

　　要被圣灵充满，我们首先就要认罪悔改。彼得说：「你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。」（徒二：38）可见认罪悔改是领受圣灵的前提。如果我们不认罪，表明我们不愿将主权交托给神，圣灵又怎么会充满我们呢？我们的认罪悔改，不单只包括在言行上对人和对神的得罪，还包括我们心中的骄傲、冷漠、嫉妒、仇恨等等不符合神心意的心思意念。这样的认罪，不能是笼统概括的「世人都犯了罪，所以我也一定有罪」，也不能是敷衍了事的「如果我犯了罪，就请你原谅我」，更不能是先斩后奏的「做了再说，反正神会原谅我」，我们不要再玩这种属灵的游戏。对自己的罪认识得越深刻越具体，我们就会越发意识到自己的不可靠，也就会越发仰赖神。如果我们一天下来发现自己无罪可认，或是觉得自己没有必要认罪，我们其实正在犯骄傲和自以为义的罪，这也说明我们对罪已经麻木。在如此的光景之下，我们是不可能被圣灵充满的。所以，认罪悔改应该是我们属灵生活的一个重要组成部分。

　　要被圣灵充满，我们还要时常祈求。耶稣说：「你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女；何况天父，岂不更将圣灵给求祂的人吗？」（路十一：13）神愿意我们被圣灵充满，但我们必须祈求。这种祈求，应当是持续不断的。我们过去有被圣灵充满的经历，不表示我们就会一直被圣灵充满。所以每当我们需要作出决定的时候，需要勇气去他人传扬福音的时候，甚至是我们在说每一句话的时候，都可以向神祈求，让圣灵充满我们。我们为什么不求呢？或许是因为我们认为自己还可以掌控，不需要神的介入；也或许是我们不相信神会回应自己的祈求，切实地帮助我们。我们必须纠正这种骄傲和不信的心态，放胆持续地向神祈求，特别祈求祂以圣灵充满我们。

　　要被圣灵充满，我们还要相信接受。圣经说：「我们若照祂的旨意求什么，祂就听我们，这是我们向祂所存坦然无惧的心。既然知道祂听我们一切所求的，就知道我们所求于祂的，无不得着。」（约一五：14-15）我们时常祷告向神要这个要那个的时候，其实并不清楚我们所求的是否符合神的心意。所以我们对于神是否会应允我们的祷告并不确定。但是，既然被圣灵充满是神的命令，也是每个基督徒的责任，那我们向神求被圣灵充满一定是符合祂旨意的，所以我们当有信心相信，祂一定会成就我们的祈求，一定会以圣灵充满我们。这应该是我们最为确定答案的祷告。被圣灵充满，不是一种感觉，而是出于对神的应许的信心。被圣灵充满，不一定会让我们手足舞蹈，也不一定会让我们口出方言或行出神迹。圣灵充满每个人的方式或许都有所不同，但我们可以相信神的应许一定不会落空，我们需要做的是，留心圣灵的带领，允许祂对我们心灵的掌管。

　　要被圣灵充满，我们还要谦卑顺服。圣经说：「不要消灭圣灵的感动。」（帖前五：19）当圣灵要充满我们的时候，祂或许会赐给我们一个意念，或许会让我们想起一段经文，或许会让我们看到一个见证，以启示神的心意给我们。这是圣灵对我们的感动和带领，但这一感动并不一定是我们愿意接受的，比如说，圣灵让你去关心一个你不喜欢的人，或是放弃一份待遇优厚的工作，或是去原谅伤害过你的人，或者是提醒你不要含怒到日落，如此等等。面对这样的感动，我们可以觉得自己做不到或不愿去做而打发了事。这就是消灭了圣灵的感动，圣灵自然也就没有办法充满我们。但是，如果我们愿意知难而上，本着顺服的心，顺从圣灵的带领，圣灵就会不断带领我们，让我们有力量去做原本不愿意去做或不可能做到的事情。这就是被圣灵充满了。

　　一个人被圣灵充满，他在属灵上的力量是巨大的。最近认识了一位宣教士及他的全家，他们在美国接受神学深造以后，有多家教会挽留他们。从各方面来看，留在美国是他们最合理的一个选择。第一，如果回中国，在一个没有宗教自由的国度里牧养教会，生活供应和人生安全都没有保障；第二，如果留在美国，他们就无需时常面对不信的家人以致整个社会所施加的各种压力；第三，他们出生没多久的小儿子患有严重的哮喘，要回到污染严重的中国，身体的健康是一极大的挑战。他们以其上任何一个理由留在美国，相信绝大部分的人都会表示理解。但他们毅然决然地回到了中国。结果，他们回国后所遇到的挑战，比人们意料之中的还要严峻得多。但他们无怨无悔，在患难中一如既往地传扬福音。相信这是他们顺服圣灵带领的结果。他们的两个孩子因先后得重病而往多次进入医院治疗，虽然他们心力交瘁，但因着对神的信靠，众人从他们身上看到了本质不同的生命。就在医院里，就有多位病童的家长因他们而信了主。不管是在跟随神的心态上，或是做事的方式上，还是对人的影响上，他们都结出了好果子，体现出了被圣灵充满之真信徒的优良品格。愿那充满他们的灵也充满我们，帮助我们结出美好的果子。

两条道路：雅各与以扫

　　智能手机的盛行产生一个新的族群─低头族。最近看到一个视频，记录了这族人在走路的时候专注于手机，结果是撞门、撞墙、撞树、撞柱、撞人、撞车，也有掉进坑里的、掉进池里的、掉进井里的，琳琳种种，令人发笑之余，还感到毛骨悚然。这也让我想到了这节经文：「你们要思念上面的事，不要思念地上的事。」（西三：2）我们这些同奔天路的基督徒，如果只是专注于地上的事，也会成为属灵道路上的低头族，其结果是危险的。本文就这一话题，以雅各和以扫之对比，来探讨基督徒当如何思念上面的事。

　　亚伯拉罕的儿子以撒娶了妻子利百加以后，他们多年没有生育。于是以撒向神祈求，神就应允他，让利百加怀上了一对双胞胎。在他们生下来以前，神就启示利百加：「将来大的要服侍小的。」哥哥生出来的时候，就已浑身有毛，所以他被起名为以扫，就是「有毛」的意思；弟弟在出娘胎的时候，手中抓住了哥哥的脚跟，因此他被起名为雅各，就是「抓住」的意思，也有「欺骗」的含义。

　　兄弟两人，哥哥好动，喜欢在外打猎；弟弟则为人安静，喜欢宅在帐篷里，但他却是明显比哥哥更有心计。有一次以扫出去打猎，回来以后累得不行，碰巧雅各正在煮一锅红豆汤，就央求雅各把汤给自己喝。雅各就趁火打劫，敲诈以扫用长子的名分作为代价，来换取这汤。以扫为了解这一时之急，果然就把长子的名分卖给了雅各。所以他又被称为以东，就是「红」的意思。后来，雅各又以欺骗的手段冒充哥哥，把父亲以撒计划给予以扫的祝福骗到了手，以致于以扫愤恨不已，存心要把雅各给杀了。

　　为了逃避哥哥的震怒和仇杀，雅各不得不流离失所，一个人拿着一根杖，身无分文地逃到了他舅舅拉班那里。在那里他可是遇上了对手，拉班也是一个精于算计，善于为自己强取豪夺的人。于是雅各和拉班明争暗斗，足足较劲了二十年。在这期间，雅各也蒙神祝福，以致于他娶了四个妻子，当时生了十一个儿子，并且建立了很大家业。这时神吩咐雅各回到父亲以撒那里去。

　　在回程的途中，雅各可以说是诚惶诚恐，忐忑不安。他不知道以扫是否仍然怀恨在心，是否还要报当年被欺骗的大仇。所以雅各先派人去见以扫，告诉他自己正在回归的路上。他派去的使者见了以扫后回来报信，说以扫正带着四百人前来会面。雅各不知道他们的来意如何，所以越发惧怕紧张。他把自己的家眷随从分成了两队，让他们走在前面，想着如果其中一队被攻击，另一队还有机会逃走，但他自己却是留在最后。在这心烦意乱的时刻，他突然想起了神。他向神祷告，求神的保护。就在当夜，神的使者向他显现，并与他摔跤。雅各紧紧抓住神的使者，决意要在得到他的祝福后才肯松手。结果神的使者祝福了他，并把他的名字改为以色列。这样的一个经历成为了雅各一生的转折。从此，他真正认识了神。耶和华神就不再只是他祖父亚伯拉罕及他父亲以撒的神，也是雅各自己的神。雅各最终也被《希伯来书》的作者列入了信心名人录之内。

　　在雅各离家出走的二十年间，以扫也蒙神的祝福，所以他的家业也不断扩展，生了许多的子女，得到了无数的牛羊，以致于他在当地都无法继续住下去。在雅各回归了一段时间以后，以扫就决定自立门户，离开了神应许赐予亚伯拉罕的迦南地，到一个叫西珥的山区，在那里成立了以东国。比起雅各的后代以色列人，以东人老早就开辟了自己的一片天地，有了安居乐业的家园。

　　但是，以扫好像就满足于此了。他信赖的是用自己的力量经营的结果。他是一个及时行乐并体贴肉体情欲的人，以至于他轻看和放弃属灵的祝福。所以圣经对他的评价是「恐怕有淫乱的，有贪恋世俗如以扫的，他因一点食物把自己长子的名份卖了。」（来十二：16）以扫的后人也秉承了他这一贪恋世俗的品性，所以虽然以东国曾经盛极一时，但最终却被神惩罚，在天底下被完全涂抹。

　　雅各和以扫其实都是挺能为自己抓取的，以至于他们都得到了很大的产业。从人的角度来看，他们两个人都不怎么地道。在很大程度上，比起雅各的处心积虑和刁钻狡猾，以扫似乎更加忠厚老实。虽然他们两人在物质丰富上，都蒙了神的祝福。但最终蒙神特别祝福的是雅各及他的后代以色列人，而以扫及他的传人却是消失得无影无踪。这确实是令人难以理解的一件事情。

　　更为让人困惑的是，这一切似乎是神早就预先安排好了的。保罗在论证以色列人是否得救时说：「不但如此，还有利百加，既从一个人，就是从我们的祖宗以撒怀了孕，（双子还没有生下来，善恶还没有做出来，只因要显明神拣选人的旨意，不在乎人的行为，乃在乎召人的主。）神就对利百加说：『将来，大的要服侍小的。』正如经上所记：雅各是我所爱的；以扫是我所恶的。」（罗九：10-13）这里「如经上所记」的，是《玛拉基书》第一章2-3节。因着保罗的这几句话，有一种叫做预定论的神学观念就应运而生。预定论认为一切的事情都是神所预定的，人的作为不起任何的作用。这包括人的得救与否，都是神事先安排好的，人的自由意志并非决定因素。

　　但是这种极端的预定论会导致许多的问题。最基本的问题就是，既然神对一切都做好了安排，人何必做任何的事呢？为何还要去传福音呢，为何还要侍奉呢？我这消极懒散的想法不也是神事先安排好的吗？不管人如何解释，都是无法对这些问题给出无懈可击之答案的。

　　要正确理解保罗的说法及相关的教导，首先要正确了解所引经文中「爱」和「恶」的含义。在古希伯来文的表达上，为了表示对比上的区别，有时「第一」和「第二」可以被写成「最先」和「最后」。所以「爱」与「恶」所表达的只是爱的程度之不同，不是说神故意去恨恶以扫。这也可以帮助我们理解耶稣的这一教导：「人到我这里来，若不爱我胜过爱自己的父母、妻子、儿女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能做我的门徒。」（路十四：26）这里的「爱我胜过爱」原文就是「恨」。耶稣不是叫我们去恨周围的人和自己的性命，而是要我们爱祂更多。惟有这样，我们才能真正认识爱，以更好地爱我们身边的人。

　　其次，保罗最终要论证的是神的主权，就是「神要怜悯谁就怜悯谁，要恩待谁就恩待谁」（罗九：15）。这就是说，神有绝对的主权来决定对谁施怜悯，对谁发出呼召，谁也无权限制神。既然神拥有绝对的主权随己意行，我们又如何能限制神，说祂只能采用预定的方式呢？同时，人们常常忽略了很重要的一点，就是如果被神怜悯的人拒绝神的怜悯，被神呼召的人拒绝神的呼召，那情况又会怎么样？这一点保罗没有说得很清楚，因为这不是他要阐述的论点。要对此有更好的了解，我们要重温一下耶稣在马太福音廿二章中讲到的喜筵的比喻。

　　耶稣用这一筵席来说明人如何得以进入天国。其中讲到一位国王为自己的儿子娶亲而大排筵席，他派仆人去邀请那些被召的人前去赴宴。但这些人却不予理会，以各自的理由加以拒绝，有的甚至抓住前来的仆人，把他们给杀了。这当然惹怒了王，他下令出兵除灭凶手，并烧毁他们的城。同时他也说，这些被召的人不配这一筵席。但既然筵席已经准备好了，不能因为前面的人不配就浪费了。于是他就差仆人到大街上，不论遇到何人，不管他们是恶的还是善的，都一并邀请来出席。结果，来的人就成了王的宾客。但其中有一位没有换上礼服就前来赴宴，被王认为是大不敬而被扔到黑暗里去。最后耶稣总结说：「因为被召的人多，选上的少。」（太廿二：14）

　　所以，我们可以清楚地看到两个过程，一个是神的呼召，另一个是神的拣选。神要召谁，什么时候召，这是完全出于神的主权，完全不在于人的行为。人没有资本来要求得到神的这一呼召。但一旦这一呼召发出来了，被召的人如何回应却决定了这人的结局。第一批被召的人，完全忽略神的呼召。他们正如一些拒绝信神的人，当然不能进天国。那接受了邀请却没有穿上礼服的，犹如那些口头相信，但却没有因敬畏神而改变生命的人，他们即使进来了，也会被扔出去。惟有那些响应神的呼召，又在行为举止上与所蒙的恩召相称的人，最终能够安享于神的国度。从中我们看到了神的主权和人的自由意志的互动。两者缺一不可，过于极端地强调任何一方都是不完全的。

　　让我们回到雅各和以扫，神对他们其实都挺恩待，但他们的人生选择与他们最终的结局一定是密切相关的。从他们的选择当中，我们可以学习到许多意义非凡的属灵功课。

　　首先我们来看以扫。作为长子，他天生带着尊贵的身份，这也是神对他的祝福之一。他生活在一个富有的人家，找到食物应该不是十分困难的事情。雅各的一碗红豆汤，应该不是他惟一可以用来充饥的东西。但是，他只是为了贪图一时的方便，就把长子的名分出卖了。对于神亚赐给亚伯拉罕的应许之地，以扫也并不珍惜，轻易就自行离开了。这一切只能说明他对神的祝福的轻视。

　　我们很容易去批评和取笑以扫。但是，作为基督徒，我们是否也同样轻看属灵的祝福呢？其它大的方面就不用说了，就从我们聚会迟到的现象就可以很好地说明这一问题。聚会迟到是北美教会的一个普遍问题。我们明白自己基督徒的身份，是神用祂自己的独生子的生命换来的吗？我们明白自己能够在在教会里敬拜，是神赐给基督徒莫大的权利吗？然而，我们去敬拜的时候，是带着怎样的心态呢？或许我们觉得上教会是给神一个面子，能出现就不错了。所以我们才会疲沓不堪，拖拉迟到出现在教会。甚至有人宣称自己不可能不迟到。这是什么说法？我们去赶飞机会迟到吗？送孩子去考试会迟到吗？这些表现不正说明了自己对什么更为看重吗？这样的心态，只能说连以扫都不如，我们期盼神会怎样回应我们呢？

　　若干年前，中国人大常委会委员长吴邦国访问夏威夷，他希望接见当地的华人社会名流，一位知名教授也收到的邀请。这本是莫大的荣誉。但是，这次接见安排在礼拜日。这位教授在看了邀请以后，二话不说就给予谢绝。他坚信礼拜日是用来敬拜神的，觐见神要比会见国家领导人要更为重要。这是看重自己属灵祝福的表现。我们每个基督徒都应当怀有这种心态，以认真的态度敬拜神。如果连这一点都无法做到，我们又何必好高骛远地高谈为神牺牲自我呢？

　　以扫的另一致命之处就是贪爱世俗。这一点从他的后代以东人身上可以看得更为清楚。圣经中的《俄巴底亚》书就是针对以东人的。其中讲到他们试图依靠地理的优势，以为自己住在高山险要就必会固若金汤；他们也试图依靠经济上的优势，以为为自己累积了足够的财富就定然高枕无忧；他们还试图依靠政治上的优势，以为结交了盟友就能保平安无事。但神却告诉他们，不论他们的住在多高的地势，神都可以把他们拉下来；不论他们积存多少的财宝，盗贼都会前来一扫而空；不论他们的盟友是多么的忠实，终归都是会欺诈翻脸。世上没有任何东西可以成为他们的拯救，离弃了神，就是放弃了自己的将来。

　　我们在世上依靠的是什么呢？靠的是身居美国这一强大稳定的国家吗？我们不已经正在目睹美国的逐步衰退吗？将来的没落只是一个时间问题。我们靠的是401K帐户里的存款数目吗？但只要股票市场轻轻一动，就很可能会使401K变成104K，这靠得住吗？我们靠的是自己的人脉吗？在大部分的谋杀案中，凶手都是被害者最亲近的人。如果我们把自己的安全感和盼望建立在这些东西上面，我们最终都必然会失望的。以扫和他的后人已经给我们留下了前车之鉴。

　　现在让我们再来看雅各。不管怎么说，对于神为何拣选如此奸诈的一个人，我们还是不能理解的。但有一点我们必须清楚的是，神从来没有认同雅各的奸诈，也从来没有鼓励他去使用奸诈的手段。相反，神让雅各偿尽了那种被以其人之道还治其人之身的滋味。他讹诈了哥哥长子的名份，他在娶妻的时候也被人讹诈，结果他所心爱的拉结只得了个偏房的名份；他欺骗父亲得到了祝福，但他也被儿子们欺骗，误以为自己最疼爱的儿子约瑟已经死去，从而徒增悲哀好多年。其实，如果他不使用欺骗的手段，神对他的祝福或许会更大。就拿长子的名分来说，这并不是神祝福他的前提。在圣经中，许多被神祝福的人，都不是长子，如约瑟、大卫、所罗门等等。所以我们可以看到，不是因为雅各奸诈，神才祝福他，而是尽管雅各奸诈，神仍然祝福他。这当中彰显的是神的恩典及怜悯。这也就给了我们盼望，因为在很大程度上，不管我们承认与否，我们的行事为人与雅各是很相像的。读书的时候，我们努力要考比别人更高的分数；就业的时候，我们都试图找到工资最高的工作；购物的时候，我们都会选择最物廉价美的品牌；就连旅游观光，我们都要尽力挤到那尽收美景的最佳方位。我们不也是在凡事上为自己拼命地抓吗？我们每个人心中都有一个小雅各。神既然可以不因雅各的贪婪而摒弃他，祂同样可以不因我们的自私而撤回祂的祝福。这对我们来说是一个莫大的喜讯。

　　这并不是说雅各就可以坐享其成，神的祝福就会自然来到。与以扫相比，雅各对属灵祝福的态度是明显不同的。他如何对神作出回应，以及如何与神互动，是值得我们借鉴的。

　　首先，雅各选择依靠神。在回归迦南地的路上，当他得知以扫正带着四百人迎他们走来的时候，心里极度紧张。虽然他作出安排，把人分成两队，但他心里仍然是极度惧怕和愁烦。他知道，虽然他的家业庞大，但他的势力救不了他，虽然他的心计超凡，但却也无计可施。在这个时候，他在世上没有可以倚仗的任何东西，用以脱离以扫的手。但他知道，要他回迦南地的是神，这是一条必走的路。所以，他没有掉头逃跑，也没有另寻其它的出路。他所做的就是向神祷告，求神帮助他渡过这一难关。他对神说：「耶和华─我祖亚伯拉罕的神，我父亲以撒的神啊，你曾对我说：回你本地本族去，我要厚待你。你向仆人所施的一切慈爱和诚实，我一点也不配得；我先前只拿着我的杖过这约但河，如今我却成了两队了。求你救我脱离我哥哥以扫的手；因为我怕他来杀我，连妻子带儿女一同杀了。你曾说：我必定厚待你，使你的后裔如同海边的沙，多得不可胜数。」（创卅二：9-12）从这一祷告中，我们看到他对神的感激，他深知道他所得的一切都来自于神，同时他也记住了神的应许，知道神不会弃他不顾。这是一个信心的表现。

　　在生活中遇到难题，当我们心中也惧怕愁烦的时候，我们试图依靠什么来渡过难关呢？以东人那种依靠地势、财富、人脉的做法是一选择；雅各这种信靠神的安排的做法则是另一选择。我们如何选择呢？时常感恩，时常祷告，时常把主权交托给神，是我们克服一切困难的关键所在。与雅各一样，我们当中很多人也是身无分文地来到异国他乡，也为自己开创了一片小天地。从能力上来说，我们或许不会比雅各差到哪里去，所以要学会放下自我，不是一件容易的事情。但是，神通过多方的磨炼，就是为了让雅各学习这样的功课，盼望我们也尽早对此有所领悟。

　　其次，雅各牢牢抓住神。雅各并不满足于物质上的丰盛。当他看到神的祝福来临的时候，他知道着正是他所需要的，所以他牢牢抓住不放。神的使者不祝福他，他就坚决不放手。最终他得到了神的祝福，从此他也真正认识了神。如果他没有如此坚决地态度，谁也不知道他是否会得到这一祝福。

　　我们也得到了神在物质上的祝福。我们当怎样看待这些祝福呢？如果我们以这些祝福为满足，所追求只是这些暂时的好处，我们就会如同以扫一样，最终很可能就会在祝福当中沉沦。但如果我们具有雅各那种心态，看待属灵的祝福胜于物质的丰盛，我们则可能得到更大及更长远的福份。

　　有什么的样的祝福我们是要牢牢抓住的呢？首先我们要抓住的是神的话语。神赐给了我们宝贵的圣经，我们有认真去读吗？圣经里包含了无数的人生智慧及神对我们生命的带领，但很多时候我们把之当作平常，宁愿花更多的时间去赚取那不能永存的东西，甚至是花时间在毫无意义的电视节目和八卦新闻之上，也没有想到要从圣经中吸取永恒的祝福。教会安排的这些灵命造就的培训，以及各级的主日学课程，都是帮助信徒获取永恒祝福的机会，我们有想着去牢牢抓住吗？除此之外，我们还必须抓住的是侍奉神的机会。教会的任何事工，如果神亲自去做，要比我们任何人做都好得多。但神拣选我们与他同工，这对我们是莫大的恩典，这是我们需要抓住的机会。好多年前我们刚搬到夏威夷的时候，有人介绍我和太太去了一家美国的超大型教会，在那里聚会的一切安排都是井井有条，现代技术的应用让人赏心悦目，牧师的讲道也令人佩服不已。另外，我们不需要介入教会的内部管理，所以自然看不到其中不尽人意的地方。我们当时真是觉得好舒服，不需要付出就能得到很好的喂养，要是教会生活都是这样，那该多好！但是，在过了一段时间以后，我们就发觉有问题。这种只进不出的「喂养」让我们的灵命成长出现了瓶颈。所以，经过一段时间的祷告以后，我和太太决定还是转投一家华人教会，尽管我们都是在美国教会信主和成长的，对美国教会的文化完全没有隔阂。但是，要从真正意义上发挥自己的恩赐来侍奉神，我们发现还是必须要回到华人教会。虽然在华人教会我们遇到了不少自己不想遇到的风波和内耗，但如何面对和处理这些情形，也成为了自己灵命成长的关键一环。所以，作为基督徒，我们不要甘心于只得到好的喂养，还要抓住机会侍奉神，因为这是神赐给我们的福份。

　　前往南美洲，向土著奥卡族人传福音而殉道的埃略特说道：「失去那不能永存的，而赢得那永不失去的，这人实非愚蠢。」（He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose）盼望我们也选择做这样的聪明人。

　　最后，雅各愿意顺应神。他愿意让神改造自己的生命。他本来是贪生怕死的，因为害怕以扫的攻击，把家人安置在前头，而自己则留在了最后。在与神摔跤，并得到了神的祝福以后，他就不顾个人安危，一个走到了最前头，先行与以扫会面。从中我们看到他从神那里支取了勇气，他的生命也发生了改变。到了后来，他的儿子们去埃及买粮食，但约瑟却偷偷把钱还了给他们。他们当时也不知道是谁，更不知道为什么这些钱没有被收取，还以为是埃及人一个错误。在过了大约一年以后，雅各还记得这件事，叮嘱要再次前往埃及买粮的儿子们，一定要把钱还给别人。从中我们看到了雅各生命本质的变化，他不在是那拼命为自己抓的那位雅各。

　　作为基督徒，我们也当顺应神，活出被神改变的人生。神照着我们的本相接纳了我们，这是出于祂的恩典。得到了这一本来自己不配得的恩典，我们理当对神有所回应，努力改变自己的本相。从前自私的，要学习慷慨；从前骄傲的，要实践谦卑；从前忧虑的，要尝试交托，如此等等。正如保罗所说的：「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗四：1-3）这里讲到的「相称」及各种好行为，其实就是耶稣在大筵席比喻中所指的「礼服」，这是神对我们的期盼，也是我们基督徒必须追寻的生活表征。

　　以扫和雅各在本性上其实是相似的。但以扫因为轻看属灵的祝福和贪爱世俗的荣华，沉醉于做低头族，因思念地上事的而走出了一条人生道路；而雅各则在关键抬起了头，愿意求告神、抓住神、和顺应神，因思念上面的事而走出了另外一条人生道路。盼望我们都能够从中得到启发。

两条道路：波阿斯与某人

　　好几年前，有一本畅销书名叫《从优秀到卓越》，曾经风靡一时，是企业管理者的必读，其中讲述了业绩平平的企业当如何突破成为卓越。其实，作为基督徒，我们同样也有优秀和卓越这两条道路。本文就用《路得记》中的波阿斯和某人作一比较，来对比这两条道路的不同。至于这某人是谁，将于下文中揭晓。

　　故事还要从《路得记》的开头开始说起。在以色列国的士师时代，一个原本住在犹大地伯利恒的以色列人以利米勒，因为饥荒的缘故，就带着妻子拿俄米和两个儿子，逃荒到了摩押人的境地定居。这两个儿子在那里各自取了妻子，一个名叫俄珥巴，另一个叫路得。后来，以利米勒和两个儿子都死了，剩下了三个寡妇，其窘况可想而知。这时他们听见消息，说伯利恒的人蒙神眷顾，又有粮食了。所以拿俄米决定回归，在动身的时候，她劝两个儿媳妇各寻出路。两个儿媳妇一开始都表示愿意跟着她，但在她的一再劝说之下，俄珥巴就离开了，惟有路得矢志不渝，坚决与婆婆一起去到了伯利恒。

　　在伯利恒，他们生活没有依靠。但他们知道神对穷人的恩典供应：「在你们的地收割庄稼，不可割尽田角，也不可拾取所遗落的。不可摘尽葡萄园的果子，也不可拾取葡萄园所掉的果子；要留给穷人和寄居的。我是耶和华─你们的神」（利十九：9-10）所以路得就自愿到大户人家的田里去拾麦穗，以求维持生计。她恰巧去到了波阿斯的田间。这波阿斯是以利米勒的族人，他们有着亲属关系。波阿斯看到路得在田间辛勤地拾取麦穗，就嘱咐自己的工人善待路得，并给她吃的和喝的，待她像自己的手下一般。他还吩咐仆人说：「她就是在捆中拾取麦穗，也可以容她，不可羞辱她；并要从捆里抽出些来，留在地下任她拾取，不可叱吓她。」（得二：15-16）就这样，路得在波阿斯的田间拾麦穗，直到收割季节的完毕。

　　能够根据神在律法上的供应，得以解决基本生活问题当然很好。但对于这对婆媳来说，毕竟还不是长远之计。这时拿俄米想到了神另外一个照顾穷人的恩典：「你的兄弟如渐渐穷乏，卖了几分地业，他至近的亲属就要把弟兄所卖的赎回。」（利廿五：25）这位至近的亲属，就是一个买赎者。买赎者还有另外一个责任，就是为已过世的被赎者传宗接代和延续财产：「弟兄同居，若死了一个，没有儿子，死人的妻不可出嫁外人，她丈夫的兄弟当尽弟兄的本分，娶她为妻，与她同房。妇人生的长子必归死兄的名下，免得他的名在以色列中涂抹了。那人若不愿意娶他哥哥的妻，他哥哥的妻就要到城门长老那里，说：我丈夫的兄弟不肯在以色列中兴起他哥哥的名字，不给我尽弟兄的本分。本城的长老就要召那人来问他，他若执意说：我不愿意娶她，他哥哥的妻就要当着长老到那人的跟前，脱了他的鞋，吐唾沫在他脸上，说：凡不为哥哥建立家室的都要这样待他。在以色列中，他的名必称为脱鞋之家。」（申廿五：5-10）这里说的是兄弟的责任，但很显然，在路得的时代，这责任已被延伸为由所有买赎者来承担。

　　拿俄米一开始以为波阿斯就是至近的亲属，可以担任买赎者。所以她告诉路得，去求波阿斯行使这一责任，以替他们婆媳提供遮盖。当波阿斯听到这样的请求时，他立即表示自己愿意承担这一责任，但因为还有另外一个人，比起他是更近的一个亲属，所以只有那人拒绝买赎，波阿斯才能顶上。这就引出本文试图对比之两条道路的主题经文：「波阿斯到了城门，坐在那里，恰巧波阿斯所说的那至近的亲属经过。波阿斯说：某人哪，你来坐在这里。他就来坐下。波阿斯又从本城的长老中拣选了十人，对他们说：请你们坐在这里。他们就都坐下。波阿斯对那至近的亲属说：从摩押地回来的拿俄米，现在要卖我们族兄以利米勒的那块地；我想当赎那块地的是你，其次是我，以外再没有别人了。你可以在这里的人面前和我本国的长老面前说明，你若肯赎就赎，若不肯赎就告诉我。那人回答说：我肯赎。波阿斯说：你从拿俄米手中买这地的时候，也当娶死人的妻摩押女子路得，使死人在产业上存留他的名。那人说：这样我就不能赎了，恐怕于我的产业有碍。你可以赎我所当赎的，我不能赎了。从前，在以色列中要定夺什么事，或赎回，或交易，这人就脱鞋给那人。以色列人都以此为证据。那人对波阿斯说：你自己买吧！于是将鞋脱下来了。波阿斯对长老和众民说：你们今日作见证，凡属以利米勒和基连、玛伦的，我都从拿俄米手中置买了；又娶了玛伦的妻摩押女子路得为妻，好在死人的产业上存留他的名，免得他的名在本族本乡灭没。你们今日可以作见证。」（得四：1-10）

　　这时我们就知晓这位某人是谁了。他并不是什么坏人。相反，在很大程度上，他愿意做好，是愿意尽责的。所以，要他出钱买赎土地，他一口就答应了。这其实已经难能可贵了。但当他听到还要娶路得时，他就一口回绝了。这是因为他知道，如果娶了路得，她所生的孩子及这孩子所继承的产业，都是归玛伦名下的。这某人认为代价太高，所以他不愿意承担，而把责任推给了波阿斯。因这一推托，他始终没有在圣经上留下姓名，我们也只能对他以「某人」相称。

　　当波阿斯承担了这责任以后，他娶了路得为妻。然后路得生了俄备得，俄备得生了耶西，耶西生了大卫。最后，从大卫的后裔里生出了人类的救主耶稣基督。由此，波阿斯由一位普通的财主，变成了在以色列人历史上不可磨灭的功勋人物。

　　在圣经中，还记载了一些类似这位某人的人物。从很大意义上来说，前面提到的俄珥巴也是其中一位，她开始很想做好，但却没有坚持下去，最后功亏一篑。她离开了以后，就再没有在圣经中被提及。在新约圣经中提到的那位富有的少年官，也相当的类似，他非常认真地去做好人，试图去取悦于神。但当耶稣呼召他舍弃一切来跟随的时候，他却因为觉得代价太高而忧忧愁愁地离去了。最后，他也成了一个某人，因为圣经一字未提他的名字。他们其实都很优秀。按照人的标准，或许他们都近乎无懈可击。但他们却都是差那么一步，让他们在神的国度里前功尽弃。

　　在圣经当中，类似波阿斯那样的卓越人物还有好一些，比如约瑟和但以理等等。他们之所以成为卓越，很重要的原因是神赐给了他们特别的际遇，让他们有机会去取得突破。但是，如果他们平常没有预备好的话，即使有机会来了，他们也未必能把握得住。从他们的人生选择上，我们可以看到，卓越不是一蹴而就的，而是与人的品性和做事方式直接相关的。本文就以波阿斯作为参考，来学习他具备如何的品性，以让他在机会来临的时候，可以完成卓越的突破。

　　首先，波阿斯作出正确选择。

　　伯利恒在十年前遭遇饥荒的时候，以利米勒带着家人离开了伯利恒，去了摩押地定居。相信当时可能还有很多人也是这样做的。确实，根据实际情况，当地没有粮食了，人自然要另寻出路。但问题在于，伯利恒位于神赐给以色列人的应许地之内，而摩押地不是。神吩咐以色列人居住在应许地之内，并应许他们农产的丰盛。伯利恒的意思就是「有粮之家」。从圣经纵观以色列人的历史，每当他们遇到灾荒，大多是因为他们违背神而导致。但只要他们愿意悔改，神就会再度把他们带入繁荣。所以，在那时选择离开伯利恒，是根据眼前的环境，而不是神的应许，也没有想到这饥荒后面的属灵意义。

　　波阿斯没有被饥荒吓倒。虽然他的日子也一定不好过，但他坚持留在了伯利恒。结果是当神复兴伯利恒的时候，他也大蒙祝福，成为了一位大财主。虽然圣经没有清楚描述他当时为何留在了伯利恒。但我们知道，当时摩押地的境况，一定要比伯利恒要好。波阿斯没有随波逐流，从结果上来看，他的做法是蒙神喜悦的。

　　我们在生活中也时常面对选择。我们的选择的标准是什么呢？是根据世界的潮流，还是根据神的应许？我们所作的很多决定，不论大或小，都可以反映出我们的心态，也都是锻炼我们品性的机会。

　　比如说，我们如何支配时间？我们有太多的事情要做，做完这些事情以后，还有那些吸引人的电影和连续剧，还有那些手机上传来的八卦新闻，以至于我们没有办法安静下来与神亲近，也没多少时间去阅读神的话语。然而圣经告诉我们，要过一个以敬拜神为中心的生活，要注意安息，也要专注地去了解神的旨意。我们如何选择？

　　还比如说，我们如何选择服饰？这虽然是很小的一件事情，但却也能说明问题。这个世界告诉我们，服装越标新立异，就越能显示自己的个性，而且越大胆暴露，就越能展示自己的魅力。但圣经却说，我们当谦卑内敛，要以内在的温柔和安静装饰自己。我们当如何选择？

　　再比如说，我们如何选择工作？世界的潮流告诉我们，要选择工资高和具备发展前途的工作。所以好多年前当电脑工作流行的时候，人们就一窝蜂地转行学电脑。根据我的观察，他们当中的有些人，实在是做得好辛苦。我也曾经见过好几起这样的例子，弟兄姊妹在找工作的时候迫切恳求大家的祷告，但当他们找到了待遇优厚的工作以后，就再没有在教会见到他们了。另外还有一个普遍现象，就是夫妻为了各自的工作而两地分居，最后导致家庭的摩擦，甚至解体。最近，海归的话题十分热门。许多为了追求经济目标而回到中国的基督徒，从信仰的角度来看，这些人就如同羊进入狼群，最后大部分都被世界所同化，把信仰放弃了。在工作的选择上，世界的潮流告诉我们，要从经济利益和事业发展上来考量。但圣经的原则要求我们衡量属灵的因素。我们当如何选择？

　　类似这样的选择实在太多了，如何选择在那间教会服侍、如何选择饮食、如何选择配偶、如何选择居住地点、如何选择孩子的学校等等，可以说是不胜枚举。如果你发现自己在作出这些选择的时候，考虑得因素只是如何使自己得到最大的利益，而完全没有考虑到神的旨意，那就是你该反省的时候了。我们如何去按照神的旨意来作出选择？这在具体的实践上，神对我们会有各自的带领，在每个决定上的带领，或许都会不尽相同。但我们在凡事上都可以遵循一个原则，就是：「所以，你们或吃或喝，不论做什么，都要为荣耀神而行。」（林前十：31）当我们愿意在每个决定上都思量如何荣耀神的时候，我们的决定大概不会错到哪里去。在好几年前，听到一个姊妹分享见证，讲述她当时正在读高中的女儿的故事。这位小姊妹有一次与几位要好的同学一起去逛商店，她看上了一件非常时尚及合身的衣服。她的朋友们都觉得十分好，所以极力怂恿她买下来。但她左思右想了一会，想起了上面这节经文，然后就决定不买了，原因是那件衣服过于暴露，她认为穿起来不荣耀神。

　　盼望我们都能建立这样一个生活原则，在作任何决定的时候，都能以荣耀神为念。这是蒙神祝福的，是突破成为卓越的预备。

　　其次，波阿斯愿走第二里路。

　　当耶稣在世上传道的时候，整个以色列地是被罗马帝国统治的。罗马帝国把那片地域命名为巴勒斯坦。罗马的法律还规定，罗马士兵可以命令任何的犹太人，为自己扛背包走一里路，这背包往往是士兵的军械。罗马的一里是现今的1.48公里。针对这一条法律，耶稣教导祂的门徒说：「有人强逼你走一里路，你就同他走二里」（太五：41）走第一里路，是必须的，是出于遵守法律，是一种义务。但要走第二里路，则是不必的，是出于心甘情愿，是额外的付出。耶稣这里教导的，就是叫我们不要只按照条文来做，而是要主动做得更多。

　　波阿斯就是一个愿意主动走第二里路的人。律法上规定，在收割的时候，如果不小心在田间遗留了麦穗，不要回身去捡，要留给穷人和寄居的人。这是神眷顾穷人的心意。波阿斯深刻地体会到了神这一怜悯的心肠，所以他不单只让路得在他的田间拾取工人遗留的麦穗，他还特别吩咐手下的人，要在麦捆中抽一些麦穗出来，故意留下来任由路得捡去。允许路得在自己的田间捡麦穗，是走第一里路，是出于对神的律法的顺服。把麦穗抽出来故意遗留，以及善待路得，给她吃喝等等善举，是走第二里路。没有人要求他这样做，这是出于对神的心意的了解和顺从。

　　愿意遵守神的命令，这是顺服神，是很好的，也可谓是优秀的。但愿意顺从神的心意，这是尊崇神，是更好的，也可说是卓越的。顺服神，是因为有了命令，多少还带有一些被动的成份。即使顺服了，也未必能反映出我们的心态是乐意还是勉强。但尊崇神，则是不需要命令的，是完全出于乐意，也可以完全反映出自己的心态。比如说，我在家里会给两个孩子分派家务，诸如洗碗、洗衣服、清理房间等等，如果她们都按规定去做了，即便是有时候做起来嘟嘟囔囔的，她们还是顺服了，还是会因为愿意履行责任而得到表扬。但如果他们能够进一步了解我的心意，知道做家务不止是要求，还是培养自己品格的机会，所以就愿意主动承担更多的责任，在力所能及的范围内把看到的活都给做了，这叫尊崇，我会感到异常的喜悦。

　　在教会里，我们听到的大部分教导，都是叫我们顺服神。这没有错，因为我们大部分时间连这个都还没有做到。但是，我们必须清楚知道的是，顺服神只应是基督徒的最低标准，而不是最高追求。就如在每天的生活当中，我们不犯法，这只是期待中的事，换来的只是不受惩罚，但却不会让我们得到奖赏。我们许多灵命上的操练，诸如每天读圣经和祷告、聚会准时到场、什一奉献等等，都还是只停留在顺服的层面，虽然在人看来已经相当优秀了，但要得到神的喜悦还是远远不够的。

　　要追求卓越，就不能停留在顺服神的阶段，而是要追求尊崇神。尊崇神就不是机械式地在字面上遵循神的命令，而是了解神在这些命令之后的心意，从而心甘情愿地去走第二里路。比如说，圣经条文吩咐我们要作什一奉献，我们就不是精打细算，带着忍痛割爱的心态来勉强达到要求。我们需要明白神要求我们奉献的意图，不是祂缺钱，而是要塑造我们的慷慨品性。这样我们才有可能愿意去尊崇神，以欢喜的心情来作出奉献。类似的其它方面还有很多，比如说神吩咐我们去爱人如己，去原谅逼迫我们的人等等，这些都是神赐给我们尊崇祂的机会。

　　如果我们选择尊崇神，神也必定会尊崇我们。圣经上说：「尊重我的，我必重看他；藐视我的，他必被轻视」（撒上二：30b）在神眼里，大卫就是尊崇神的人。他虽然犯了很大的罪，但他愿意彻底悔改，愿意以一个忧伤痛悔的灵来寻求神，所以他得到了神的赦免，也被神成为是「合我心意的人」（徒十三：22）在圣经中，我们看到许多人都得到神的爱，但蒙神喜悦的人却不多。大卫因为愿意尊崇神而蒙神的喜悦，这就是卓越。

　　盼望我们都能追求这样的一个生活目标，不止是满足于顺服神，而是愿意时常追求尊崇神，这是蒙神喜悦的，是突破成为卓越的操练。

　　最后，波阿斯甘心付出代价。

　　当路得前来向波阿斯提出请求，要他为以利米勒家尽买赎责任的时候，波阿斯知道这是要付上极大代价的，但他完全没有拒绝。现在我们都知道，路得的请求，其实是就是神给人的一个机会，波阿斯甘心付出代价，结果完成了卓越的突破；而那某人因为代价高而退缩，结果是连名字都没有被记下来。

　　我们当中许多人都在努力做优秀的基督徒。所以我们认真读圣经，踊跃参加教会的各种活动，还积极参与侍奉等等。但我们必须要问自己一个问题：有什么东西是我们认为代价过高而不愿意为神舍弃呢？是我们的时间、事业、财富？有什么东西是我们不愿意被神改变的呢？是我们的脾气、习惯、爱好？这些东西是否在阻碍我们经历卓越的人生呢？很多时候，优秀就是卓越的敌人。我们不要只甘心于做一个优秀的基督徒，我们要在主里成为卓越，这就要求我们学习付上代价。

　　为什么我们会认为某些东西的代价太高呢？其关键在于在我们的理念里，谁是这些东西的主人。如果我们认为自己的时间、才华、金钱、事业都是属于自己的，我们在给出去的时候自然会认为这是一种「牺牲」，我们自然也会为这「牺牲」划上上限。但圣经告我们：「地和其中所充满的，世界和住在其间的，都属耶和华」（诗二十四：1）既然一切都是属于神，我们又牺牲了什么？把属于神的东西拿出来侍奉神，岂不只是在尽本份吗？

　　带着「牺牲」的心态来侍奉神，像那某人一样，是没有认清我们与神之间的关系，会让我们去计较代价。这种心态还会怂恿我们与神讨价还价，在受到挫折的时候，通常的反应就是「我已经付出足够多了，为什么还会遭到这样的待遇？」，好像神欠了我们什么似的，结果往往是陷入低潮而不能自拔。

　　要克服这种以自我为中心的心态，首先要正确认识自己与神之间的关系。我们很容易在不自觉中把自己放在神之上的。比如说。我们时常会听到这样的说法：「我接受了耶稣基督，所以成为了基督徒」。这一说法乍一听上去没有什么问题，但仔细推敲一下的话就会发现，这是抬高自己重要性的说法，好像我们很给神面子而接受了祂。其实，正确的说法应该是：「我相信神，所以神接纳了我，让我成为基督徒。」如果我们愿意时常把自己放在神的主权之下，承认万有都本于祂、依靠祂、归于祂，我们就不会计较侍奉神所付出的代价了。

　　以甘心付出的心态侍奉神，正如波阿斯那样，看上去好像很吃亏。因为毕竟把东西给人了，自己就少了。所以我们会抱有这样的想法，要把时间、财富、资源最大限度地为己所用，我们才能最大程度地享受舒适、舒心、舒畅、和舒服。但其实并不是这样，一个人手里把一切抓得紧紧的，活在紧绷的状态之下，没有办法舒展，这人是不可能经历真正的舒适、舒心、舒畅、和舒服的。中文的「舒」字的意思是伸展或放松，它的写法是「舍」和「予」，《说文解字》对它的解释是「物予人得伸其意」。惟有愿意舍弃和给予，我们才能经历这一伸展，也才能真正体验生命的意义。

　　同时，当我们「舍」和「予」的时候，不单止会得到放松的感觉和生命意义的兑现，我们还预备好了自己为神所用。从波阿斯的例子我们就可以看到，因为他甘心付出代价，所以神使用他，让他成为他人的祝福，也成为神实现自己计划中的一个关键环节。

　　盼望我们都能够展示这样的一个生活表现，不再以自我为中心，而是甘愿为服侍神而付上代价。这是蒙神器重的，是突破成为卓越的成功。

　　建立荣耀神的生活原则，追求尊崇神的生活目标，以及展示以神为中心的生活表现，这就是在神的眼里的卓越。愿神帮助我们成为如此卓越的人。

两条道路：乞丐和财主

　　有一次在一个平常的主日，我们教会里来了一位不速之客。他旁若无人似地坐在教会大厅的一张沙发上，在那里呼呼大睡。无论是从穿着上，还是从肤色上来判断，都明显可以看出他不是我们平常会众中的一员。所以有些弟兄姊妹把他称呼为「老黑」，也有的把他叫作「流浪汉」。当我见到他的时候，心里实在是七上八下，不知道应当如何处理。是把他叫醒，塞一点钱给他打发了事？还是把警察叫来把他带走？正当我心里还在盘算的时候，脑海里浮现了耶稣的这段教导：「有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。又有一个讨饭的，名叫拉撒路，浑身生疮，被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥；并且狗来餂他的疮。后来那讨饭的死了，被天使带去放在亚伯拉罕的怀里。财主也死了，并且埋葬了。他在阴间受痛苦，举目远远的望见亚伯拉罕，又望见拉撒路在他怀里，就喊着说：我祖亚伯拉罕哪，可怜我吧！打发拉撒路来，用指头尖蘸点水，凉凉我的舌头；因为我在这火焰里，极其痛苦。亚伯拉罕说：儿啊，你该回想你生前享过福，拉撒路也受过苦；如今他在这里得安慰，你倒受痛苦。不但这样，并且在你我之间，有深渊限定，以致人要从这边过到你们那边是不能的；要从那边过到我们这边也是不能的。财主说：我祖啊！既是这样，求你打发拉撒路到我父家去；因为我还有五个弟兄，他可以对他们作见证，免得他们也来到这痛苦的地方。亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话可以听从。他说：我祖亚伯拉罕哪，不是的，若有一个从死里复活的，到他们那里去的，他们必要悔改。亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」（路十六：19-31） 本文就试图根据这段经文来继续两条道路的学习。我们将从人生的意义、人生的终局、及人生的选择这三方面来探讨这一教导。

一．      人生的意义

　　人生在世到底有没有意义？我们或许对此多少都有思考过，我们得到答案了吗？这段经文中所记载的财主，身穿紫色袍和细麻布衣服，表明了他身份的高贵，然后他天天奢华宴乐。要知道，当时的以色列民众，一年有几次的宴乐就很不错了。由此可见，这位财主是极度的富有，他也极度高调地要把这种奢华给炫耀出来，正可谓是有钱就可以任性。很明显，这财主认为活在世上的意义就是为自己多赚夺取，要享尽一切的荣华富贵，要在这世上活得「光鲜」。

　　我们当然不会像这位财主那样生活。但他那种想要活得光鲜，一心为自己贪图享乐的心态，是不是在我们当中也很普遍呢？很多时候，我们是否也会在有意或无意中把这财主的生活方式当作自己的生活目标？我们是否会因自己拥有的房子比别人的华丽，或自己的车子比别人的豪华，而心里感到喜滋滋的呢？反过来说，当我们回中国探亲的时候，看到很多以往的老相识都「飞黄腾达」了，我们心里是否又产生了一种酸溜溜的感受呢？归根结底，我们对物质享受和功名地位的追求，在心态上与那位财主有着许多共通之处。

　　我们有没有想过，拥有财富是否还具有一个更高层次的意义呢？

　　凭着自己的努力赚取财富，并得以享受自己辛勤得来的果实，是无可厚非的。神也用物质的祝福，来作为以色列人顺服神的回报。圣经中记载了许多敬虔的人，也都是在财富上蒙神大大祝福的，比如说亚伯拉罕、约伯、波阿斯、大卫等等。所以，拥有财富本身不是问题，问题在于我们如何支配这些财富。神给我们加添财富，其实是祂赐给我们的一个机会，也是一个考验。因为耶稣说，当我们对有需要的人行善的时候，这一善行其实就是做在耶稣身上，就是在侍奉主。

　　正当这位财主在荒诞宴乐之际，这样的机会和考验临到了他。一位名叫拉撒路的乞丐被带到了他的门前。这里顺便提一下，虽然耶稣讲述的这一故事被列在他所讲的多个喻言当中，但耶稣在讲论其它喻言的时候，从来不用真人的名字，而这里却专门点名提到拉撒路，说明这故事很可能不是一则一般的喻言，而是一个实际发生过的事件。同样的，来到我们教会的那位客人也是有名字的，他叫作Wayne，他也是按照神的形象造的，神也按他的名字认识他。我们不应该随便给人起绰号，更不应该鄙视这些在社会底层的人。

　　拉撒路穷困潦倒，饥肠辘辘，遍体鳞伤。他出现在这个财主面前，但财主对他却无动于衷，塞住了怜悯的心肠，不但不给他食物，让他难求于桌子下的零碎，也不给他医治，任凭狗来舔他身上的疮。可以说，这财主没有经得起这场考验，更没有抓住这样的机会来侍奉主。

　　我们当然不会像这位财主那样如此残忍。但我们有时常留意自己周围那些有需要的人吗？我们清楚神给我们的考验是什么吗？当像Wayne那样的人来到我们面前的时候，我们是怎么想的？我们有没有试图找出各样的借口，来推托自己的责任呢？那次见到Wayne，已经不是他第一次光顾我们，之前他也来过至少两次，每次他都述说自己的困境。一次是因为太太丢了工作而无力缴付电费，电力公司马上要切断他们的供电，而那几天确实非常的寒冷。还有一次则是他要带全家上路去投靠亲戚，但却连给孩子在路上买快餐的零钱都没有。他的这些诉苦，真真假假，假假真真，我们没有办法去确认。我们或许很容易就会认为他是来骗钱的，或许我们还会堂而皇之地认为他拿了钱就会去买毒品或烈酒，所以就认定，不帮他反而对他更好。但我们有没有想过，万一他所说的都是真的呢？圣经上说：「若是弟兄或是姊妹，赤身露体，又缺了日用的饮食，你们中间有人对他们说：『平平安安地去吧！愿你们穿得暖，吃得饱』，却不给他们身体所需用的，这有什么益处呢？」（雅二：15-16) 基督徒常挂在嘴边的一句话就是「我会为你祷告」。为人祷告是很好的，但如果我们以此来推脱对人的实际帮助，那问题就大了。

　　世上确实有许多骗人的把戏，我们也确实应当有智慧地使用钱财，特别是在帮助他人上，我们要小心，不要让别人利用我们的好心，以至于我们在他们的罪上有份。但是，我们更应该小心的是，不要因为有人欺骗，而让自己变得麻木，甚至是为自己塞住怜悯的心肠而找到借口。如果我们面临一个难以决断的情形，就是如果把钱给出去了，可能有人因此犯罪，但如果不给出去，很可能就是把人置于水火之中，这时我们应当宁愿选择慷慨，而非吝啬。所以，当我们得知有宣教士的孩子得了重病而面对不菲的医疗费用时，我们应当二话不说而慷慨解囊；当我们听到像Wayne那样的诉求时，若非可以证实他在说谎，我们当宁可相信他说的是实话。

　　神最初拣选亚伯拉罕及其后裔以色列人，以及后来把救恩赐给身为外邦人的基督徒，祂都是带着一个一致的心意，就是盼望通过祂的选民来祝福他人。祂赐给自己的选民各样的祝福，不是要他们自己独享其乐，而是要使用这些祝福来成为他人的祝福。当年的以色列人没有完成神的嘱托，所以神把这一任务转交给了基督徒。成为他人的祝福，是神赐给我们的使命，也是我们的生命意义所在。

　　我们有活出这样的意义吗？不要说放眼全世界，就是看看我们周围，就可以看到许多颠沛流离的境况，有太多的人需要关心和帮助了。我们愿意突破自我的狭隘，愿意从一个以自我为中心的生活形态，转化成为他人的祝福吗？只要你愿意慷慨，只要你愿意关心，机会是无穷无尽的。岂不知那些在路边乞讨的人，或许就是神放置在我们身边的拉撒路？如果我们认为直接给钱可能会被误用，我们是否可以在车上准备一些包好的饮用水和干粮，随时可以送出？当你愿意从小事开始做起的时候，神自然会把大事启示给你。但如果你在小事上裹足不前，神也没有办法让你成就大事。

　　成为他人的祝福，不单只是在钱财上。神还赐给我们才干、时间、和经验。这些都是可以用来祝福他人的。我们教会所在的地点，附近住着一些收入不高的家庭，他们的孩子们有时还来到我们的篮球场上来打球。如果能把他们组织起来，在教会成立一个补习班，以帮助他们学业的长进，这将是很好的社区服务。我们所在的城市，还有好多靠政府补贴住房的低收入社区，他们的孩子也极需要在教育上得到帮助。如果我们鼓励自己家中的高中生，组成团队进入到这些社区当中，给那些贫穷的孩子提供学习上的指点，这也是切合实际且深具意义的善举。

　　当我们愿意突破自我，去真心关爱有需要的人群时，神不但可以借着我们为这些人提供服务，祂还可以把我们引向一个更高的目标，就是用我们的爱去赢取灵魂。我们的来客Wayne在遇到困难的时候，愿意来向我们求助，这也就给了我们机会，在帮助他的过程中，得以与他分享基督的福音。那天在他睡醒以后，我们有机会与他交谈，聆听他的近况，也与他分享圣经的教导。他非常感兴趣也很认真地听，还把一些经文出处记录了下来。最后他迫切地与我们一起做了一个决志祷告，接受耶稣基督进入到他生命里去。我相信他的决定是诚心的。如果我们一开始就不愿意帮助他，我们哪有机会与他分享福音呢？如果他从基督徒那里感受到的是冷漠，以后即使有人向他传福音，他又怎么听得进去呢？这样，天国里如果最终少了这么一个灵魂，我们又怎样向神交账呢？

　　确实，我们需要成为他人的祝福，这是神赋于我们的人生意义，能否活出这一意义，这是神最终要向我们问责。这就引出了另外一个问题，就是人生的终局。

二．      人生的终局

　　我们要往哪里去？这是一个经久不衰的问题。理论上来说，我们都同意，人终归是要死的。为什么说「理论上」呢？这是因为我们都认为死亡是别人的事情，我们很少想到自己会死，所以我们就如自己永远不会死似的活着。很不幸的是，我们最终都要面对这一天，但问题在于，死亡是否就是人生的终局？我们死后的情形是怎样的？我们对这一点的信仰，会直接关系到我们人生的许多抉择。

　　关于人死后的何去何从，可以说是众说纷纭，五花八门，各家有各家的说法，到底谁是对的？在此我们要想一想，但凡我们想要学习一样新的知识，我们都会向在这一领域有经验或权威的人请教，不是吗？举个简单的例子，如果你想要学做菜，你面前有一位出名的大厨，还有一位从来没下过厨房，但却善于苦思苦想，自以为参悟出了做菜原理的人。你会向他们当中的哪一位求教呢？关于人死后的问题，我们这里有死过且复活了的耶稣，也有一些从来没死过的人参悟出来的理论，谁的话更可信呢？

　　比如说，我们很多人都接受的一个理念，就是「人死如灯灭」。这绝对是没死过的人得出的结论。因为如果真是人死了就什么都没了，那就不可能有死过的人回来告诉我们这一结论。反过来说，如果真的有死过的人回来告诉我们人死如灯灭，这不正好证明了人死不是如灯灭吗？问题在于，从来没死过的人，如何知道死后的事情？其它许多的学说，诸如人死后要经过多少道的轮回等等，这些都是活着的人冥想出来的。我们把人生的终局寄托在这些想象之上，岂不是太过冒险吗？

　　圣经上说：「按着定命，人人都有一死，死后且有审判。」（来九：27)许多信仰只对了前面的一半，而后面的一半则是我们需要特别留意的。

　　拉撒路和财主的故事告诉我们，人死后是有固定去向的。身体虽然死了，但我们的灵魂是不死的。人的灵魂最终要么面对永生，要么面对永刑。在我们所读的故事中，拉撒路死后归于亚伯拉罕的怀抱，这一圣经的说法，指的是他与神永远同在，也就是享受永生。他一生虽然饱经困苦，生活在社会的最底层，但人生在世毕竟是短暂的，与永恒相比，相信拉撒路自己也会觉得所经历的那些痛苦是不足介怀的。圣经告诉我们，将来与神同在，神要擦去我们一切的眼泪，不再有死亡、哭号、疼痛。这是何等受安慰，多么祥和的一个归宿。反观那财主，虽然一生享尽了荣华富贵，但最终却是落入阴间，被烈焰所煎熬，极其痛苦，就连一点点让他凉凉舌头的水滴都没有。最为糟糕的是，这是一个永远没有办法解脱的结局。与拉撒路相比，这是何等大的一个反差？根据圣经的描述，我们有理由相信，这里讲到的阴间，还不是地狱。阴间只是一个人死后暂时的去处。将来在最后的大审判时，像这位财主那样的人，将会被扔进地狱火湖里，而这火湖的火焰是更为猛烈的，甚至连整个阴间都要被扔进去烧掉。我们不需要了解得那么详细，光是耶稣这里对阴间的描述，就应该给了我们足够的警示。如果静下心来，认真思考一下，其实我们自己也必须要面对人生的终局，我们愿意得到哪种结果呢？

　　耶稣的这一人生终局的教导，理当冲击我们的价值观。何为所谓的「成功」？就连基督徒也很容易在这一点上也把持不稳。我们会很羡慕他人的财富和地位，甚至因为有不信主的人取得这样的成就而怀疑自己得救的价值。常常我们会听到这样的言论：「某某人不是基督徒，不也过得挺好的吗？」好像因为这些人过得比我们好，自己属灵身份就失去了价值。从耶稣的教导来看，我们知道在世上的一切都是短暂的，永恒的归宿才是永远的。什么是芝麻，什么是西瓜，这是再清楚不过的。如果我们本末倒置，也必要面对这一选择的结果。

　　耶稣的这一人生终局的教导，也当搅动我们的紧迫感。人生终局的何去何从，是由我们在今生今世所作的抉择而决定的。到了阴间以后，财主虽然可以看得见在天堂的亚伯拉罕和拉撒路，但他们之间却隔着不可逾越的深渊。虽然财主这时后悔了，想要悔改，并且向亚伯拉罕求情，但却是一切都为时已晚。亚伯拉罕也没有办法救他。这告诉我们，当我们有机会追随神的时候，当及时去追随。一旦错过了机会，我们自己也不知道还是否能回头，越早悔改就越能抓住机会，以确保自己在永恒中的地位。

　　知道了神赐给我们的人生意义，以及我们所要面对的人生结局。我们想要走哪一条路呢？这是我们必须作出的人生选择。

三．      人生的选择

　　我们当如何选择，才能活出更高的人生意义，才能得到美好的人生终局呢？

　　有一点是十分清楚的。正如我们不可能揪自己的头发而使自己离开地面，我们同样不可能靠自己的努力来超越自我的狭隘，要活出神赐给我们的生命意义，我们必须拥有来自神的力量。同时，正如我们要进入别人的家里，完全要看主人的意思，不是说我们想进就进的，想要最终与神同在，也就是进入神的家，我们不可能靠自己想当然的标准来赚取这一特权，我们必须按照神的标准去做。

　　神的标准是什么呢？拉撒路不是因为贫困才得以进入亚伯拉罕的怀抱享平安，财主也不是因为富有而不得不堕入阴间受煎熬。他们的结局源自于他们对神的态度，在于是否愿意悔改。财主也领悟到了这一点，所以他急切央求亚伯拉罕显个神迹，以致于他的五个兄弟可以及早悔改，免得落到与自己同样的下场。但亚伯拉罕很清楚地告诉他，首先是不会有神迹显现给他们，其次是他们可以凭相信摩西和先知的话而得救。

　　这个财主以为人见了神迹就会信神，这一思维是十分常见的。在与慕道的朋友讨论信仰的时候，常常听到这样的说法：「神要是显一个神迹，我们不就都信了吗？」但神往往不会给这些人行神迹，为什么呢？

　　首先，神迹每天都在我们身边发生。环顾我们四周，凡是有功用的物件，复杂的如一台电脑，简单的如一双筷子，有哪一件不是需要智慧的设计和制造呢？再看看整个世界，大到整个宇宙的运作，小到我们身上每个细胞的功能，无不比人造的物件精妙亿万倍，这难道不需要智慧的创造吗？如果我们可以昧着理智认定这是偶然的结果，那又会有怎样外加的神迹可以使我们折服，让我们不以偶然为借口而打发掉呢？神知道我们的内心，以色列人在自己的历史上，看到了无数的神迹，但他们转眼之间就不信了。我们今天看到的以色列，在失去家园两千年以后，还能按照圣经的预言而复国，这本身就是一个令人难以置信的神迹。但有多少人因此而被说服了呢？

　　其次，神并不希望我们因为害怕而信祂。确实，如果祂此时此刻就显现在半空中，让全世界的人都可以看见祂，然后有巨响从天上发出来：「赶紧信我，否则都要下地狱。」这一定会让很多人恐惧颤惊，从而归信了神。但这样的信是出于真心吗？这是真正的相信吗？一个素昧平生的人请你帮忙，你去了，就表示你对他有爱心。但如果你的老板请你帮忙，你去做了，并不说明你对他有半点的爱。选择犯罪离开神的是人，神也把归回祂的责任交给了人。祂希望我们因爱祂而真心跟随祂，而不是因惧怕而勉强站队。

　　神不会给我们显神迹，还因为我们不需要神迹，就已经有了足够的依据来相信他。财主的五个兄弟有摩西和先知的话。这些话都记载在我们今天的圣经里面。圣经记载了整个宇宙及一切生命的来源，解答了人生意义及最终结局这些终极的问题，并指出了如何与神和好及永远与祂同在的道路。我们要得救，就要从相信圣经的话语开始。这就是我们常说的信心。其实，对于人生的终极问题，不管你信的是什么，你都必须用信心接受，因为这是你自己没有证明过的。千百年来，人们试图否定圣经，诋毁圣经，但圣经却是巍然屹立。许多曾经试图极力寻找证据来否定圣经的人，最终自己都不得不为证据所折服，归信了这一宝贵的信仰。世界上没有任何其它的信仰，具备圣经那样久经考验的实据。我们不信它，我们所需要的信心不是更大吗？

　　圣经告诉我们，要与神建立永恒的关系，我们必须悔改和相信。耶稣说：「日期满了，神的国近了！你们当悔改，信福音！」（可一：15）悔改就是从以自我为中心的形态中回转过来，不再拒绝神，不再远离神。信福音就承认耶稣基督在十字架上为我们流血舍命并承担了我们一切过犯，愿意邀请祂进入我们的生命，做我们的救主及生命的主。耶稣又说：「看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。」（启三：20）耶稣在敲我们的心门，并应许要进入到我们的生命当中。我们若相信祂的话，打开心门邀请祂进来，就可以凭信心知道，我们已经得到了与祂的同在。那财主多么希望他相信了这话呀！他错过了机会，我们可千万不要步其后尘。趁着有机会，我们也赶紧悔改，赶紧相信吧。这是一个人生的选择，也可以说是我们这一生最为重要的一个选择。

　　我们希望拥有怎样的人生？面对怎样的结局？走上怎样的道路？这些都是重大的决定，愿神帮助我们作出明智和正确的抉择。

两条道路：迦勒与探子们

　　有一家制鞋厂商，派了两位推销员去非洲做市场前景调查，结果一位推销员回来写报告说，非洲根本没有市场，因为那里的人都不穿鞋子；另一位推销员的报告则说，非洲的市场极其可观，因为那里的人都还没穿上鞋子。结果，哪位推销员得到了厂商的重用？自然不言而喻。这个比喻与圣经中的一个故事相似，本文试图就这一故事来继续《两条道路》之系列的探讨。

　　神借着摩西把以色列带出了埃及以后，他们来到了迦南地的入口处。在这之前，神就清楚地告诉以色列人，迦南地是祂所赐给他们的应许之地，他们当勇敢进去得之为业。但正在这一垂手可得的时刻，以色列人却不放心，他们要求摩西先派出探子去窥探那里。摩西应允了他们的要求，从以色列十二个派中各选一位首领，都是做族长的，让他们去窥探迦南地，以了解那里的地理、军事、及土产的情况。他们从迦南地的南端进入应许地，在其中勘察了四十天，回来时扛着在那里砍下的一挂葡萄，并带着其它果产，向摩西报告说：「我们到了你所打发我们去的那地，果然是流奶与蜜之地；这就是那地的果子。然而住那地的民强壮，城邑也坚固宽大，并且我们在那里看见了亚衲族的人。」（民十三：27-28）亚衲族人就是一些巨人。对于那里地之肥美和人之彪悍的实际情况，这些探子们所看见的都是一致的。但是，对于下一步要怎么做，他们所站的就是两个完全对立的立场。其中一方为迦勒和约书亚，另一派则为其余的十个探子。迦勒鼓励以色列人说：「我们立刻上去得那地吧！我们足能得胜。」（民十三：30）但其他的十个探子却坚决反对，他们甚至在民众中煽风点火，鼓吹亚衲族人是何等的强大和可怕，以致于民众都丧尽了胆量。他们整夜哭嚎，并向摩西抱怨，还要用石头打死试图鼓励他们的迦勒和约书亚。当然，他们也因此完全失去了进入应许地的勇气。因着他们对神的计划的违背，神降罚于他们，要他们在旷野里漫游四十年，探子们在迦南地所窥探的每一天，就用一年的漫游来偿还，直到当时背叛的整一代人全数死尽以后，以色列人才得以进入应许地。但迦勒和约书亚，因着他们对神的信心，成为他们那代人中仅存的两位，蒙神允许进入应许地。

　　看到的情形都一样，但内心的反应却是鲜明的对立，而这不同的反应导致了完全不同的两种结局。这就是我们所看到的两条道路。为什么这些人会走上这两条完全不同的道路呢？其根本就是在于他们对神的信念，及由其所引发的为人准则。圣经教导我们说：「因我们行事为人是凭着信心，不是凭着眼见。」（林后五：7）迦勒和约书亚凭的是信心，另外的十个探子凭的是眼见。这对我们有什么启发呢？我们怎样才能凭信心而活呢？以下我们根据信心和眼见的对比，从信心的眼光、信心的实践、及信心的果实这三个方面来学习如何活出信心。

1. 一.信心的眼光

　　人天生有乐观和悲观两种，这是神所设计的，取决于不同的情形，很难断定哪一种天性就一定更好。人也天生具有害怕的本能，这是神赐予我们自我防卫的机制。看到自己面前的敌人骠悍强壮，如同巨人，心中产生恐惧是自然的事情，因为凭自己的力量去与他们打仗，无异于以卵击石，白白送死。这一本能的反应是正常的。但迦勒和约书亚的反应，之所以与其他十个探子完全不同，不是在于他们天生就比较乐观，也不是说他们开始就从来没有害怕过，而是在于他们对神的角色有着完全不一样的看法。探子们看不到神会如何帮助他们。但迦勒和约书亚对此却是深信不疑，所以他们劝诫百姓说：「有耶和华与我们同在，不要怕他们！」（民十四：9b）他们看到不只是强大的敌人，更是看到了更强大的神在位自己撑腰。他们相信，只要有神与他们同在，没有任何的敌人是不可战胜的。这是一种信心的眼光。

　　什么是信心？希伯来书在列举一些信心伟人的例证之前，对信心作出了精辟的概括：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来十一：1）这个信不是基于自己的超凡能力，也不是基于自己的先见之明，而是相信神的话，对祂的应许有信心。迦勒和约书亚并不知道神会如何帮助他们击败敌人，这是「所望之事」，是「未见之事」。但他们深信，既然神把他们神奇般地带出了埃及，又应许带领他们进入迦南地，神就一定会实践诺言，所有他们心里就有了「实底」和「确据」。

　　要用信心的眼光来看问题，就要求我们改变思维的模式。比如说，如果教会在衡量是否要开始一项事工，用眼见的方法来评判，就是先数算一下人力物力，只有当我们具备了足够的能力资源才着手去做；但用信心的眼光来评判，就是先祷告，在圣经中找依据，等待圣灵的感动，如果我们确认该事工是神的旨意，就放胆去做，不需要过多考虑资源是否足够的问题，因为如果这项事工是出于神，祂一定会给我们提供所需的资源。对于个人侍奉，也是同样的道理。很多时候，我们是根据自己的能力和可用的时间来决定是否承担侍奉的责任，这是出于眼见。要知道，如果神让我们做的事情，都是属于我们能力范围之内的，也是我们有时间可以轻松去做成的，我们还需要神干什么呢？我们在做这些事情的时候，又怎会经历与主同在和靠主得胜呢？神往往会吩咐我们去做力所不能及的事情，以致于祂可以通过我们来成就她的美意。但神的这一心意，需要我们通过信心的眼光来体会。

　　在每个人在生命当中，都一定有一些类似于当时以色利人所面临的「巨人」，就是那些我们知道神要我们去做，但我们却是因为惧怕或懒惰而推托或拒绝的。在这些事情上，我们是否愿意看到神的心意，以致于我们敢于依靠神的力量去得胜呢？

　　我们面对的「巨人」是什么呢？或许就是自己的属灵操练，我们觉得要把圣经通读一遍很难，要背诵圣经就更难了；也或许是向别人传福音的勇气，我们觉得在别人面前承认自己是基督徒相当难为情，更不用说向他们传扬我们的信仰了；还或许我们心中的怒气或忧虑，想要改但却发现秉性难移；更或许是生活上的一些不良癖好，比如说我们对电子游戏、色情媒介、垃圾食物上瘾，以致于不能自拔。勇敢面对这些挑战从而战而胜之，绝对是符合神心意的。但我们可能会发现，靠自己的力量很难，所以很多时候也就放弃努力了。信心的眼光可以帮助我们看到神的力量，从而依靠神得胜。

　　在这些挑战面前，只要我们信靠神，跨出信心的一步，我们就会发现，其实神也在动工，所以事情绝对没有我们想象那么难。当以色列人在旷野里漫游了四十年，再次来到应许地门口的时候，他们又派了两位探子进去迦南地窥探。这两个探子遇到了一个名叫喇合的妓女，喇合告诉他们说：「我知道耶和华已经把这地赐给你们，并且因你们的缘故我们都惊慌了。这地的一切居民在你们面前心都消化了。」（书二：9）在早先那十个探子看来，迦南人是不可一世的。但其实神早就把他们的心都给消化了。很可惜的是，四十年前的以色列人没有能经历到这一点，白白在旷野里走了许多的冤枉路。

　　记得神让我学习的第一个信心的功课，是在使用钱财上建立信心的眼光。我刚来美国的时候，没有奖学金，是借了一笔债出来的。第一个学期的学费和生活费就把借来的钱花出去了不少。感谢神的供应，在第二个学期后得到了一份微薄的奖学金，免掉了一大笔学费，每个月还可以拿到五百块钱，在非常省吃俭用之下，可以勉强收支平衡。这时我收到一封信，是一位基督徒学生寄来的，说到她准备去东欧短宣，希望我能资助她。收到这封信，我心里实在矛盾。这位年轻同学，愿意前往正处于混乱和重建当中的东欧去宣教，我知道应该为这样的使命尽力。但是，看看自己的经济情况，一来还欠着一大笔债，二来自己的收入也不足以拿出富余的钱，三来当时的经济景况非常不好，毕业后能否找到工作实在是一个未知数。但在这种挣扎之中，我心中不断回荡着一句话：「你当在这事工上有份」。这一不断的催逼，终于驱使我咬紧牙关，忍痛割爱似地给这位学生寄去一百块钱。完全出乎我意料的是，在两个星期后，我收到了学校系里的一封信，里面夹着一张五百块钱的支票。原因是系里每年都要评出一位优秀研究生，给予特别奖金以资鼓励。那年刚好他们把我选了出来。我深深地相信，当我在苦苦挣扎的时候，也是教授们在开会评选的时候。神用那封信让我们看到，祂为我早有预备，但惟有我跨出了信心的一步时，才会看到祂奇妙的作为。

　　使用信心的眼光来与神同行，是为神所喜悦的，也是我们经历神的关键所在。但是，信心的眼光不只是纸上谈兵，而是需要我们时常而且持续地在生活中付诸行动。这就是信心的实践。

1. 二.信心的实践

　　以色列人在旷野里漫游了四十年以后，终于进入了应许地。这个时候的迦勒，已经是八十五岁的老人。但是，他信心不减当年，他向负责分配土地的约书亚请求说：「求你将耶和华那日应许我的这山地给我；那里有亚衲族人，并宽大坚固的城，你也曾听见了。或者耶和华照祂所应许的与我同在，我就把他们赶出去。」（书十四：12）他所要的地，就是巨人聚集，难以攻下的希伯伦。他以自己的实际行动，证明了他当年鼓励人们要勇敢地去与亚衲族人争战，不是说说而已的。他对神的信心不只是挂在嘴边的，更是他行事为人的一贯准则。

　　圣经上说：「身体没有灵魂是死的，信心没有行为也是死的。」（雅二：26）迦勒用他的行为证实了他的信心。我们应当建立怎样的行为准则，以致于在生活中实践信心呢？

　　首先，信心的实践包括尽心去做神所喜悦的事，尽管这需要我们付上代价。

　　最近，我们教会的一些长辈们，决定开始背诵圣经。我自己也尝试着去背圣经，但毕竟不再年少，背起来实在吃力。可想而知，这些长辈们是下了多大的决心，费了多少的功夫！这与征服「巨人」的心志已是没有太大区别了。她们的这一行动，就是一个信心的实践。

　　神所喜悦的事，不一定是我们最喜欢的事。要去做这些事，是需要凭信心的，甚至是需要付上代价的。我在学校将近毕业的时候，经济环境还是相当不好，工作很不好找。我投了好多份简历，都如石沉大海，心中自然充满了许多惆怅。过了好一段时间以后，终于有一家公司通知我去面试。这真是如同久旱遇甘霖一般，我做好一切可以做的准备，非常珍惜和小心地期待着这一面试。在面试过程中，我自觉发挥得浑身解数，自信已得到了对方的好感。所以，当他们叫我回去等消息时，我心中是充满了盼望的。但是，一等再等，对方都没有消息。我打电话去询问了好几次，他们都说我有希望，但他们却还没有作出最后决定。但这个时候，我有另外一个决定要作。早在这一面试以前，学园传道会邀请我去参加一个为期一个月的培训营，因为那个面试的缘故，我一直没有回复他们。到了这个时候，回复的最后期限就要到了。我深知道，如果要去参加这个营会，就等于放弃了所面试的这份工作。但如果继续等下去，就必须放弃这一营会，错失一个提升灵命的大好机会。这又是一场不小的挣扎，这次神让我听到的声音，就是要我「先求神的国和祂的义」。在圣灵一再催逼之下，我最后也是咬紧牙关，决定去参加营会。作出了决定以后，我们就一直祷告，求神把那份工作的路子堵上，免得我在营会中三心二意。果然，在到了营会后第二天，就接到室友的电话，说收到了那公司寄来的一封回绝信。于是我得以在营会上专心学习。长话短说，从营会回来的第二天，系里的秘书就告诉我说，有另外一家公司在急着找我，叫我马上与他们联系。在两个星期以后，我就开始了在美国的职业生涯。不管是从职业发展还是属灵生活来衡量，这家公司都要比前一家要好得多。就这样，自己的信心又再次受到了磨练。

　　这一经历让我再次学到了一个功课，能有机会为神付上代价，看上去好像会吃亏，但其实这是神对我们的抬举，因为这是神让我们经历祂和实践信心的大好机会。

　　其次，信心的实践包括竭力弃绝神所厌恶的事，虽然这要求我们牺牲利益。

　　这个世界越来越偏离神，所以，被世界所接受和认同的事情，越来越多是违背神心意的。在这样的一种情况之下，我们要凭信心实践信仰，往往需要逆着潮流走，舍弃我们可以得到的利益。

　　我自己的孩子也快到了要申请大学的年纪，所以对读大学所需的费用也逐渐有了一定的了解。众所周知，在美国上大学的费用不便宜，公立学校已经很贵，私立学校就更不得了。为了帮助有需要的家庭上得起学，一般学校都会颁发助学金。这些助学金的计算，往往是根据学生的家庭收入、流动资产、以及欠债数目来计算的。家里收入越高，存款现金数额越大，以及所欠债务越少，你拿到的助学金则会越少。这样的一种安排，可是让有些人挖空了心思，为了从学校多拿一些助学金，甚至想出了不少令人啼笑皆非的花招。一个极端的手段就是孩子的父母假离婚，把孩子「判给」收入低的一方，这样可以在明面上降低学生家庭收入的数目；还有人在孩子申请大学前，购置了比自身需要大得多的房子，以增加贷款的债务；还有的做法就是把现金尽量投入到类似人寿保险之类的不动产帐户，以减低流动财产的数额。我们作为基督徒，我们认为哪些可以做？哪些不能做呢？

　　或许有人说，这些做法是「见仁见智」。确实，在人看来，这些做法都没什么，有些甚至是法律所允许的。但从本质上来看，这些伎俩都是一样的，都是人的私心被耸动，试图最高限度地谋求利益的做法。明明没那么穷，却要在明面上显得穷一些，然后再去捞些好处。虽然这在法律上可能不会被判定为欺骗，但在神的眼里呢？我们作为基督徒，不论这些事是否合法，都不要去做，更不要去鼓励别人这样做。法律只是一般普罗大众行事为人的最低标准。作为基督徒，绝对不要只甘心于满足法律的要求。有一些的利益，尽管合乎法律，但却有违于神圣洁的本性，我们当为了实践信心的缘故而给予拒绝，因为这是为神所喜悦的。

　　甘愿为神付上代价和舍弃利益，我们就在信仰的实践上跨出了一大步。在不断的实践当中，神也会让我们不断品尝到信心的果实。

1. 三.信心的果实

　　因着信心的实践，迦勒和约书亚得以最终进入应许之地，而其他的十个探子，与那些听了他们话而不敢前去争战的所有以色列人一样，都在四十年的漫游期间倒闭在旷野。在进入应许地以后，迦勒主动要求去攻打亚衲人聚集的希伯伦，神也让他如愿以偿，大获全胜。这些都是迦勒的信心所带来的直接结果。

　　在圣经当中，我们还可以看到许多其它的例子，是人在信心当中得到了神所赐的美好结果。比如说，亚伯拉罕凭信心把自己的独生子献在祭坛上，结果是失而复得，自己也被称为「信心之父」；基甸愿意听从神的带领，以三百人击败了十几万的来敌；大卫坚信神会与他同在，一举击杀了巨人歌利亚。如此等等，无法一一枚举。

　　能够通过信心最终得到皆大欢喜的结果，自然是很好的事情。但凭信心行事，不一定每次都会换来皆大欢喜的结果。神要求我们操练信心，其心意也绝不是为了给我们一点好处。我们信心的实践所带来的果实，要远超出肉眼所能看见的一切。

　　首先，当我们实践信心的时候，神在锻炼我们更大的信心。耶稣用芥菜种子来作信心的比喻。小小的芥菜种子，经过发芽成长后会成为大棵的植物。我们的信心在经过锤炼以后，也会成长壮大，以致于我们在神面前有更强的信心，去面对更大的挑战。

　　好多年前，我和太太决定搬离风景如画及气候宜人的夏威夷，主要的考虑因素之一就是为了孩子的教育，因为夏威夷的学校和社会风气都实在太自由化了。搬来北卡州以后，我们经历了神丰富的预备，在一个很好的小学旁边购置了房子，本来想着日子就可以安顿下来了。但这时，我们对公立学校有了更多的了解，看到的一些情形实在是令人触目惊心：在教会里长大的孩子，从公立学校高中毕业以后，有70%放弃了基督信仰；在自称为重生基督徒的中学生当中，只有9%的人接受「绝对真理」一说。这说明公立学校已经完全被自由派所占领，成为了一台极大的洗脑机器。这时，神把一个意念放在了我们的心里–在家教育！一开始，我们都觉得这实在是一个疯狂的想法。我们列出了一堆的理由，试图把这一念头打发掉。在家教育，要放弃一方的收入自不用说，关键在于我们夫妻俩在美国都只读过研究院，对其它的教育体制一无所知，就连自己的英文都说不标准，这又怎么能教孩子？孩子们会听管教，愿意受教吗？孩子的前景又会怎么样？她们会不会没有朋友？如此等等。但在我们不断读经祷告的寻求中，听到的一个声音就是：「你们希望孩子今后成为怎么样的人？」但毕竟这是一个重大的决定，我们在作出决定前，实在是举棋不定。得益于过去这么多年神在诸多较小事情上的带领，虽然心里还是有点将信将疑，但最后跨出这信心的一步，已不再是不可思议的决定。

　　开始了在家教育以后才发现，原先我们所顾虑的那些问题，都不再是问题。神的预备也远超出我们的所求所想。孩子们在信仰上的追求和建树，在家庭教育的环境下得到了充分的发挥。虽然我们不知道将来的结果会是如何，但我们坚信，只要一步步跟着神的脚步行，我们从祂所得到的，定然是对我们最好的。我们夫妻俩在这个决定上确实经历了信心的成长。

　　另外，当我们实践信心的时候，神也在铸造我们美好的品格。圣经上说：「因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。」（雅一：3）在信心的磨炼之中，神让我们结出忍耐的果实。在我们的生活当中，定然会遇上风暴，而且这些风暴有时来得是迅雷不及掩耳，让人措手不及。如果我们没有预备好，很可能就会被击垮。相反，如果我们生命中具备那种信心经过试验以后产生的忍耐，就不但能够坦然面对这些风暴，还可以在这样的经历中成为他人的祝福。几年前，我们教会的执事会主席蔡弟兄突然中风，脑溢血导致头颅内形成了一个直径长达八公分的血球，在医院里面躺了好几个星期，一直昏迷不醒。医生认为他没有多大的希望，告诉家属说，这类病人有75%救不回来，即使能救回来，也有95%的可能性是要终身卧床不起。这实在是一个晴天霹雳！我和妻子一同去医院探望的时候，看到我们所亲爱的弟兄一点反应都没有，实在忍不住泪如雨下。但这时，反而是蔡弟兄的姊妹从容自若地来安慰我们，告诉我们这一切都有神的美意。看到她的那种镇定，对我们实在是莫大的鼓励。我们本来想着去做安慰的人，结果反成了被安慰的人。之后，蔡姊妹每隔几天就会给教会发来祷告信，通报弟兄的信息。在每封信上，她都引用圣经的经文来表达自己的感受。有一次她写道：「神是我们的避难所，是我们的力量，是我们在患难中随时的帮助。」（诗四十六：1），另外一次她又写道：「因为我知道，这事藉着你们的祈祷和耶稣基督之灵的帮助，终必叫我得救。照着我所切慕、所盼望的，没有一事叫我羞愧。只要凡事放胆，无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大。」（腓一：19-20）从这些信中，我们看到了信心的忍耐。她是仗着圣经的话语为支撑，度过了那段常人难以想象的艰难日子。后来，我们看到蔡弟兄一天天有所好转，从命悬一线，到苏醒过来，到可以活动手脚，直到今天可以自己独立行走，这实在是一个莫大的神迹，让人惊叹不已。但他们全家在这一患难当中所表现出来的信心和盼望，更是鼓舞了更多的人。他们的这种生命品质，就是神希望我们所拥有的信心的果实。

　　我们希望拥有这样的品质吗？让我们一同依靠神，在凡事上的判断上学习使用信心的眼光，在每天的生活中付诸信心的实践，好让我们都结出信心的果实。愿神帮助我们！

两条道路：约书亚与亚干

　　在《三国志》中，记载了刘备在过世前给儿子的一个劝诫：「勿以恶小而为之，勿以善小而不为」。意思是说，不要以为恶事无伤大雅，就轻率去做，也不要以为善事微不足道，就随便放弃。如果每个人都以这一原则来行事为人，人与人之间的关系定然会美善许多。作为基督徒，我们在对待神的话语上，同样应当建立这样的心态。很多时候，对于神在圣经吩咐我们去做的事情，我们往往裹足不前，而对于神警诫我们不要做的事情，我们却是铤而走险。这就是所谓的选择性地跟从神。圣经里面记载了两个人物，他们在对待神的话语上，有着两种截然不同的态度，以至于他们走出了两条完全不一样的人生道路。本文就以约书亚和亚干这两人的对比，来继续《两条道路》之系列的探讨。

　　以色列人在旷野里漫游了四十年，终于在约书亚的带领下，得以进入迦南地。之后他们马上面临的一场战役就是攻打耶利哥城。从表面上看，这是一场艰难的战役。这是因为耶利哥城依山而建，居高临下，易守难攻，在城的四周还筑有两道厚厚的城墙，要把它攻打下来实在是谈何容易？这个时候，神这样吩咐约书亚：「看哪，我已经把耶利哥和耶利哥的王，并大能的勇士，都交在你手中。你们的一切兵丁要围绕这城，一日围绕一次，六日都要这样行。七个祭司要拿七个羊角走在约柜前。到第七日，你们要绕城七次，祭司也要吹角。他们吹的角声拖长，你们听见角声，众百姓要大声呼喊，城墙就必塌陷，各人都要往前直上。」（书六：2-5）大战当前，神没有叫约书亚去操练军队，也没有叫他去谋划策略，而是叫他带着兵丁去围着这座固若金汤的城池绕圈圈。他们是来打仗的，但神好像让他们去观光。真不知道当时约书亚的第一反应是什么。要是我的话，定会认为自己是在做梦。「怎么可能这么简单？」或「这一定不可能是来自神的启示。」或许就是我的反应。或许我也会认为这件事太不起眼（「善小」）而把它给打发掉了。幸亏约书亚不是我，他没有因为这一吩咐不合情理而不去遵循。相反，约书亚非常严谨地按照神所吩咐的去做。结果，正如神所预言的，在第七日，他们绕城七圈以后，祭司吹起号角，百姓大声呐喊，城墙倒塌，以色列人一举攻破耶利哥，除了夺取了其中一些贵重的器皿以外，其它的一切东西，连同整个城市，全被他们一把火燃烧尽净。

　　如此伟大的胜利，却得来全不费工夫，在人看来，实在是不可能的事情。难怪不相信圣经的人一直在质疑这一记载的真实性，甚至有人以此为依据，嘲笑圣经为童话故事。直到最近这一百多年，考古学家们把古耶利哥城挖掘了出来，有大量的证据可以证明，圣经里所描述约书亚攻打耶利哥的故事是真实可信的。以至于在一九九零年，时代杂志及纽约时报都相继发表文章，论证这一圣经故事与考古证据的奇妙吻合。从挖掘出来的文物中，人们可以看到该城的两道城墙，都有由里往外坍塌的遗迹，倒下的城墙刚好形成斜坡，让外面的人可以顺势进入城内，这与圣经描述的情形是一致的。从没有倒下的城墙上，还可以看到其上建有民居住房，这又证实了圣经中讲到妓女喇合是住在城墙上的说法。在城里面，考古学家们还挖出了好多整缸被烧成炭的粮食。这就从多方面证实了圣经的记载。圣经里特别讲到当时是春天收割的时分，这些粮食就是一个佐证；圣经里讲到耶利哥城是在很短时间内被攻破的，这些大量粮食的存在，也说明了当时没有经过持久战，也没有人试图携粮食逃跑；圣经中还讲到最后以色列人用一把大火把城市给烧了，这些被烧过的粮食也巧好证实了这一点。经过对出土文物的鉴定，虽然在时间上还存在一定的争论，但很多证据都指向这城被攻破的年代，是在主前1500至1400年之间，这刚好与以色列出埃及和进入迦南地的年代相吻合^*。

　　虽然神给约书亚的吩咐看上去一点都不合情理，但约书亚凭着对神的顺服，打了一个大胜仗，这绝对是一个神迹。很难想象，如果他当时认为神的启示通不过他的理性，就随便给打发了事的话，最终的情形将会是怎么样的。

　　经历了如此的一个神迹，让人足以看到神与以色列人同在，有什么人还可以与他们为敌呢？照这样的势头下去，他们应该很快就可以轻而易举地攻下整个迦南地。但是，在他们中间出现了一个问题。在百姓进入耶利哥城之前，约书亚特别吩咐他们：「至于你们，务要谨慎，不可取那当灭的物，恐怕你们取了那当灭的物就连累以色列的全营，使全营受咒诅。惟有金子、银子，和铜铁的器皿都要归耶和华为圣，必入耶和华的库中。」（书六：18-19）这些贵重的金属器皿，可谓是他们进入迦南地后所得的「初熟的果子」，理当是归神所有的，没有人可以私吞。其它所有的物件，都在极度败坏之迦南人的罪上有份，必须全然毁灭。这一命令是神通过约书亚与以色列人所立的约。但是，他们当中一个叫亚干的，无视这一诫令，在进城以后，从所得的掠物中，偷偷地拿了一件上好的衣服，还有一些银子和金子，并私自藏在了自己的帐棚里。

　　亚干的罪行，引发了神的愤怒。正如约书亚所说的，以色列全营都因亚干受了连累。他们下一场战役是要攻打艾城。他们派出探子去勘探，得到的报告是那城要比耶利哥弱小得多，所以只需要派三千人去就可以了。结果，他们却被敌人追赶下山，落荒而逃。因为亚干犯罪，神没有在这场战役中与他们同在。后来，约书亚在神的启示之下，发现了亚干的作为，他们就把亚干处死，从圣经上下文来看，好像他全家都被处死了，而且一切属于他的东西全都被烧毁。这是因为神给他定的罪–「因他违背了耶和华的约，又因他在以色列中行了愚妄的事。」（书七：15）

　　咋一看上去，好像神给亚干的处罚太过严厉了，不就是拿了些不该拿的东西吗？何至于把他和全家都除灭呢？这个问题与一个范围更广的质疑是相通的，就是当时神把迦南地交给以色列人，命令他们把当地人，不论男女老少，都一概除灭，这好像显出神特别偏心以色列人，而对迦南人却是残酷至极。很多时候，我们会听到这样的质问：「难道迦南人就不是人吗？」要真正了解这一问题的答案，我们就必须对神的作为有一全面的了解。神为什么让以色列去杀尽迦南人呢？首先我们看到，当时的迦南人生活在一个非常败坏的习俗里。利未记十八章历数了他们在道德伦理上的种种败坏，可以说是近乎人所能想象出来的各种羞耻行为，都在他们当中大行其道。但即便是在这种情况之下，神还一再给他们机会，甚至不惜让自己的选民以色列人在埃及做奴隶四百多年，以等待这些迦南人悔改。这完全体现了神对他们的爱心和宽容。但是，他们却我行我素，没有任何悔过的意思，直到他们的罪恶满盈了，神不得不施行审判。神吩咐以色列进去得迦南地的时候，特别告诉他们，他们之所以得到这地，不是因为他们自己的义，而是因为当地人的恶。所以，神并不是偏袒以色列人，而且我们都知道，当以色列得到迦南地以后，他们也效法当地人的恶行，拜偶像背离神。当他们罪恶满盈的时候，神也让他们经历了迦南人所遭遇的那种惩罚。他们在神的审判之下，也被以同样的方式赶出了迦南地。

　　我们千万不要以为神取悦于祂的审判。每当人犯罪，神要施行审判的时候，神的心都是伤痛的。祂实在也是出于百般的无奈才不得不这样做的。这是因为，不论是亚干的罪，或是当时迦南人的败坏，还是后来以色列人的悖逆，在神的眼里，就犹如一个人体内长了肿瘤，如果不彻底切除，是会连累整个身体的。但这样的「手术」确实是痛苦的。要白白流血不用说，就连一些虽然目前尚好，但将来要变坏的组织，也是要一并割掉的。这就是为什么神要把罪恶彻底除尽，以保全身体的其他部分。这是由于神公义的特性所决定的。最终的结果也告诉我们，当时的以色列人并没有按照神的吩咐去做，留下了许多的迦南人。后来正是这些人引诱他们去拜偶像，导致了以色列人的堕落，最终自己吞下了苦果。

　　所以，我们当如何对待神的诫命？约书亚所得到的吩咐，好像并不合情理，但他愿意完全顺服，以至大获全胜；而亚干被告知的则是一条非常简单而且清楚的诫令，但他却故意违背，导致了全军失败及他自己的惨痛结局。从他们的选择我们可以看到两条道路。正如圣经所说：「不要爱世界和世界上的事。人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。因为凡世界上的事，就像肉体的情欲，眼目的情欲，并今生的骄傲，都不是从父来的，乃是从世界来的。这世界和其上的情欲都要过去，惟独遵行神旨意的，是永远常存。」（约一二：15-17）这几节圣经告诉我们一条是爱世界的路，另一条是遵行神旨意的道路。我们如何才能在正确的道路上走得稳健？有两点是我们必须时常警醒的。首先第一点是不要贪爱世界。

1. 一.不要贪爱世界

　　亚干之所以会犯罪，就是因为对世界所存的贪念，以至于胆大妄为，以身试法。

　　这个世界充满各式各样的诱惑，试图挑逗我们肉体的情欲、眼目的情欲、以及今生的骄傲，以刺激我们心中的贪欲。当年，撒旦就是使用这样的伎俩，从这三个方面来诱惑夏娃，致使罪进入人间，让整个人类都堕落了。后来，撒旦又企图故技重演，同样从这三个方面来诱惑耶稣基督。但耶稣运用神的话，击退了撒旦，最后成就了人类的救赎大功。对于我们而言，撒旦自然不会放过。牠总是试图利用各种的诱惑，把我们拽往亚干的道路。因牠深知道，我们在这几个方面都心存贪念。要避免中了撒旦的诡计，我们就必须认真学习克服这些贪念。

　　首先，我们要学习克服的是肉体情欲的贪念。这表现在追求物质的享受，尤其是在钱财上面的欲望。我们生活在一个物欲横流的世界，物质上的诱惑可以说是无处不在。但圣经上说：「贪财是万恶之根。有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。」（提前一：10）不论是对钱财的贪恋，以及因此对真道的离弃和无视，还有最后给自己带来的愁苦和灾难，都恰好就是亚干的写照，对我们也应该是极大的警戒。贪恋钱财会逐渐把我们推向深渊，给自己和他人带来可怕结果。

　　钱财本身不是一个问题，努力工作尽自己的责任也是神对我们的要求。所以我们不能笼统地把赚钱当作贪财。但有一点是我们所有人都清楚的，就是每个人都或多或少地对钱财心怀贪念。我们是否有时会对发一笔横财而突发奇想呢？是否时常在利益面前不惜放弃原则呢？是否有对他人的丰裕而心存嫉妒呢？是否对自己所拥有的财富紧紧不放，仅为己用呢？如此等等，时常在这些问题上反省，可以帮助我们更加了解自己对待钱财的真实心态，以至于可以致力去克服这一肉体的情欲。

　　其次，我们要学习克服的是眼目情欲的贪念。这主要表现在寻找感官的刺激，尤其是在我们眼睛的注意力上。我们时常会注目于一些我们不应该关注的东西。对于很多的弟兄（甚至有些姊妹），这主要体现在对色情媒介的着迷。这是一个普遍的问题。最近看到一个关于网页使用率的统计报告，名列前五名的是Google、Facebook、Youtube、Amazon、和Yahoo，我们对此或许都不会感到意外。但接下来排名六、七、八的全都是色情网站。这不正说明了人们在眼目情欲上的贪婪吗？圣经这样描写人眼目情欲的贪婪：「阴间和灭亡永不满足；人的眼目也是如此。」（箴廿七：20）这真可谓是一针见血。

　　在抵制眼目的情欲上，我们很容易犯两个错误，第一是认为我们灵命成熟，从而掉以轻心；第二是觉得自己只做一点点，应该问题不大。殊不知，即便是在属灵上颇有建树的人，一不小心，也会深受其害。最近，位于芝加哥的柳树溪教会传出一个消息，就是他们的创始人海波斯，被指控曾对数位妇女有过不恰当的言语和举动，结果不得不引咎辞职。他白手起家创建了这家著名的万人教会，可谓是功勋卓越，但结果却是晚节不保，不单让自己的名誉扫地，也让整个教会蒙羞。所以不论是什么人，都当时常警醒。

　　还有，我们要学习克服的是今生骄傲的贪念。这主要表现在看重外在的优越，致使我们喜欢攀比，沉迷于表面的虚华。骄傲不是我们有没有的问题，而是它在哪里的问题。如果我们不同意这句话，正说明你同意了这句话。很多时候，因着骄傲，我们喜欢去跟别人比，从而去贪恋一些看上去光鲜的东西，试图借此把别人比下去。这就是为什么圣经上说：「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。」（腓二：3）有些人可以做到清高，不为钱财所动；也有人较能克制，不放纵眼目的情欲，但很多人却在有意或无意地迷失于虚浮的荣耀之中。我们会非常在乎自己的外表、功名、地位、他人的赞誉、孩子的成就等等。这些东西不是不好，但当我们把之引以为傲，一味去贪图的时候，我们就会被之捆绑，变得虚妄。据说在十五世纪的英国，糖是奢侈品，只有上层阶级消费得起。有些人就故意把自己的牙齿弄黑，让人觉得他们吃得起糖，而且还能吃很多。这个事例虽然荒唐，但对今生骄傲的贪念，其实也会让我们变相作出类似的事情出来。

　　来自世界的诱惑是巨大的，也是非常真实的。如果我们不认真学习抵制，其结果也将是非常严重的。如果我们一味沉迷于世界之中，贪爱其中的各种享受，即便我们似乎得逞一时之乐，神最终还是要向我们问责的。圣经上说：「倘若你们不这样行，就得罪耶和华，要知道你们的罪必追上你们。」（民卅二：23）被罪追上，就是我们到头来还是要为自己不明智的选择付上惨痛的代价。在基督徒的词汇里，没有「神不知鬼不觉」一说。亚干以为自己可以瞒天过海，但还是被自己的罪追上了。同样，圣经里的参孙、大卫、所罗门、亚拿尼亚和撒非喇等等，都被自己的罪追上了。所以，不要以为我们现在所做的事情，没有马上受到管教，就可以放胆而行。我们如果认为自己可以脚踏两条船，一心贪爱世界的好处，我们与神的关系，以及与人的关系，最终都必受牵连，如同被罪追上一般。相信这定然不是我们所想看到的。

　　那我们当如何克服各样的情欲试探，从而战胜各种的诱惑呢？这就是我们要警醒的第二点–遵行神的旨意。耶稣基督遵行神的旨意，用神的话击退了撒旦的每一个诱惑，约书亚也是因完全遵照神的话去做而大蒙神的祝福。

1. 二.遵行神旨意

　　对神具有信心，象约书亚那样单纯地顺服神的命令，往往是蒙神祝福最直接的途径。

　　但是，很多时候，我们对神的话语并不是简单地去遵行。比如说，圣经再清楚不过地告诉我们，要凡事祷告，不住地祷告。但我们有这样去做吗？为什么不呢？或许我们认为神的命令太过简单–凡事靠祷告？这岂非是弱者的表现？或许我们认为神的命令不合情理–既然神什么都知道，还要我们祷告干什么？或许我们还认为神的命令不大可行–祷告怎么能解决我的问题呢？我还是要靠自己更实在些。因为如此种种的原因，我们就试图去找出各样的借口，为自己对神的违背来开脱。殊不知，约书亚得到的命令，也是简单易行、不合情理、而且看上去大不可能的。但简单的顺服让他取得了胜利，也让他经历了神的伟大的壮举。

　　归根结底，我们之所以不愿按照神的话语去做，还是因为我们对祂的话语不够热爱。圣经上说：「我们遵守神的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。」（约一五：3）我们都知道，但凡要在任何的领域做得精致，不论是体育、舞蹈、科研等等，都必须比常人付出更大的努力。在常人看来，他们要多吃许多的苦头。但对于他们来说，如果他们是出于喜爱而投身于这些事业，在常人看来是极大的苦头，对他们来说则是何乐而不为的爱好。遵行神的旨意也是一样的。如果我们对神和祂的话语有足够的热爱，我们就会心甘情愿地去顺从，不会认为是一件苦差事。否则，我们就很容易半途而费。在面对世界的诱惑上，如何靠遵行神的旨意来得胜，也是一样的道理。

　　讲到克服肉体的情欲，我必须承认，自己在处理钱财上，还有许多的忧虑，还有许多的功课要学。但我不得不感谢神，从祂多次的带领上，让我深刻地领悟到，建立对祂的信心，是克服物质诱惑的最好途径。这位看顾天上麻雀的主，必定也会使我们一切的需用都充足：「你们存心不可贪爱钱财，要以自己所有的为足；因为主曾说：我总不撇下你，也不丢弃你。」（来十三：5）我第一次找工作的时候，经济情形非常不景气，但神也奇妙地给我提供了一份如意的工作，这是一个信心的锻炼。在第二次找工作的时候，刚好碰上网络泡沫极度膨胀的时候，电脑行业的工作遍地都是。但这时诱惑也非常大。是不是谁给钱最多，就去给谁卖力呢？那时在祷告中领悟到神的提醒，自己的责任除了工作以外，还有新成立的家庭需要经营，教会的侍奉也不能拉下。所以在圣灵的催逼之下，我选了一家非盈利的研究所，工资不是最高的，却压力也不算太大，可以顾及其它的需要。但后来发现，这家公司与我的专长非常吻合，在很短的时间之内，我就得到了好几次的升迁，而且工作一直都很稳定。回想起来，当初如果自己被对钱财的贪念所驱使的话，后来都不知道会被解雇多少回，平添多少的愁苦？神又借此再次给我上了一个信心的功课。对神的信心越大，就越不会在乎眼前的得失，对如何使用自己的财富去帮助有需要的人，也会更加慷慨，这对我们克服肉体的情欲是大有好处的。

　　在克服眼目的情欲上，每逢我们被诱惑吸引而蠢蠢欲动的时候，不妨想想约瑟的那句话：「我怎能作这大恶，得罪神呢﹖」或者我们也可以再次默想耶稣的教导：「凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。」另外，我们还必须持守的一个的原则，就是「你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人。」（路六：31）有一位弟兄曾向我倾诉苦衷，讲到他老爱上色情网页，虽然他很想改，这些网页却如同具有魔力一般，让他上瘾，总改不了。我与他分享说：「你看的这些图片，都是别人的妻子，别人的女儿。你愿意别人也用同样的眼光来审视你的妻子和儿女吗？你要人怎样待你，你就要怎样待人。」他听完以后恍然大悟，后来他告诉我，他彻底革除的这一毛病。顺服于神，再大的诱惑也是可以战胜的。

　　要克服今生的骄傲，就要认清人生中最重要的目标是什么。在过去的一段时间，我在公司里主管一个部门，需要耗费许多的时间在人员管理上，时常要去化解同事间的冲突，以及帮助员工提高工作质量。到了每年一度员工表现评估的时候，还要给二十多位员工写总结，实在是不胜其烦。慢慢地我意识到，这工作已经影响了我与家人的时间及对教会侍奉的投入。所以我萌生了放弃这一职位的念头，相信那是圣灵的带领。但开始的时候确实很挣扎，从管理的位置上退下来，别人会怎么看呢？面子上好像挺难为情的。另外，如果想要在公司里有更大的发展的话，一旦退下来，很有可能就再也没有升迁的机会了。这个时候，神用这节经文提醒我：「我现在是要得人的心呢﹖还是要得神的心呢﹖我岂是讨人的喜欢吗﹖若仍旧讨人的喜欢，我就不是基督的仆人了。」（加一：10）细想之下，在自己的骨子里头，还有许多取悦于人和荣耀自己的渴望。但圣经一再强调，有了耶稣基督，我们已经完全，其他一切都是副产品，甚至可能是虚浮的荣耀。关键在于我们是否愿意简单地顺从。如果我们执意去追逐所谓的「祝福」，却忽略了赐予祝福的主，这实在是本末倒置。因着这样的反思，自己的心境就放宽了很多，带着平安和喜乐，卸下了行政的职责，以至于自己在时间的掌握上能够更加平衡，不至于顾此失彼。

　　面对来自世界的诱惑，我们很容易在不知不觉之中就中了招数。我们都想以约书亚为榜样，但时常所做的事情却与亚干相仿。这告诉我们，靠着自己的力量，是无法抵制世界的诱惑和全心遵行神旨意的。我们的出路在于依靠耶稣基督。在基督里，我们可以得到赦免。如果我们意识到自己现在正陷于贪爱世界的罪恶之中，我们可以马上向神认罪悔改，祂必然会照着祂信实的应许而赦免我们，让我们有一个全新的开始；在耶稣基督里，我们可以找到盼望，只要我们维系在与祂的关系里，在基督的肢体里不断长进，对神的话语有更多的了解和热爱，以至于我们对世界的诱惑有更强的辨别力，也越能够以遵行神的旨意来战胜这些诱惑。愿我们都能够籍耶稣基督的恩典，依靠祂的大能大力，去抵制世界的诱惑并遵行神的旨意，让我们越来越像基督！

两条道路：以利亚与假先知

　　二0一八年三月，快餐连锁店福来鸡（Chick-fil-A）在纽约曼哈顿的一家分店正式开张营业。这本来只是正常的商业操作，不应该有什么大不了的。但是，这一开张的消息，居然成了全国新闻，一时闹得沸沸扬扬。原因是多家的纽约报章媒体对这分店的开设表示不满，纷纷发表文章给予谴责，甚至指控说它「入侵（invaded）」和「渗透（infiltrated）」了纽约。其实，早在两年多前，纽约市长白思豪（de Blasio）就已经放出风声，说他会坚决抵制这一连锁店，并呼吁全纽约的市民一同来抵制。他们为何要把一个餐馆俨然看作是头号敌人呢？原因就是因为它的总裁是一位虔诚的基督徒，他曾经公开声援支持一男一女的传统婚姻，而且这一快餐店还谨遵圣经的原则，主日全数关门修业。从福来鸡在纽约遭到的重重围击，我们可以清楚地看到，美国这一以圣经原则立国，曾经被神大为祝福的国家，现在已经沦落到了公然与神敌对的地步。这是何等的悲哀！作为基督徒，我们还应该看到，这一敌对神的暗流已经涌出水面，并且一定会越发泛滥。世界将会越发黑暗，我们所面对的挑战也只会越发严峻。基督徒当如何应对？本文试图借鉴历史中另外一个黑暗时期的例子，通过先知以利亚与假先知的较量，来继续《两条道路》之系列的探讨。盼望能够对众圣徒能起到一个提醒和鼓励的作用。

　　以利亚生活在一个比我们今天更为黑暗的世代。当时以色列已由一个统一王国分裂为南北两国。南国叫犹大，北国仍叫以色列。以利亚生活在北国以色列，当时的国王名叫亚哈。北国以色列国没有一个好王，都是带领民众拜偶像的。但在亚哈之前的数王，都只是带领民众拜他们自己铸造的金牛犊。到了亚哈作王的时候，他娶了邻国西顿的公主耶洗别为妻。在她的影响之下，亚哈全面引进迦南人所拜的偶像，所谓的「男神」叫巴力，「女神」则叫亚舍拉。亚哈和耶洗别四处为这些偶像建庙，鼓励大家去顶礼膜拜。他们还为这些偶像供养了许多的假「先知」，同时却肆意残杀信奉耶和华的真先知。因为他们的悖逆，神特意惩罚他们，让他们经历了一场持久的大干旱。到了旱灾的第三年，神差遣伊利亚去见亚哈，叫他把一些民众，以及四百五十位拜巴力和四百位拜亚舍拉的假先知们一并招聚到迦密山上。然后圣经如此记载：「以利亚前来对众民说：『你们心持两意要到几时呢﹖若耶和华是神，就当顺从耶和华；若巴力是神，就当顺从巴力。』众民一言不答。以利亚对众民说：『作耶和华先知的只剩下我一个人；巴力的先知却有四百五十个人。当给我们两只牛犊，巴力的先知可以挑选一只，切成块子，放在柴上，不要点火；我也预备一只牛犊放在柴上，也不点火。你们求告你们神的名，我也求告耶和华的名。那降火显应的神，就是神。』众民回答说：『这话甚好。』」（王上十八：22-24）以利亚让这些假先知们先行挑选，让他们筑好坛，并把柴和祭牲放在坛上。然后他们就围着坛吼叫踊跳，用刀枪割刺自己，从早上一直到晚间，央求巴力降火。但是，这一切都全然徒劳无功。这时，轮到以利亚出场，他修好了耶和华的坛，在做好所有的准备工作之后，他向神祷告呼求。神从天上降下火来，把祭牲和柴并四周的石头和尘土都全部烧尽。这时民众才真正明白谁是真神，他们在以利亚的命令之下，把那些假先知们都抓获处死。神也让天降下大雨，缓解了那场旷日持久的旱灾。

　　从以利亚和这些假先知对比，我们可以看到两条道路。这些假先知跟从以耶洗别为代表的邪恶势力，虽然他们人多势众，气势咄咄逼人，但因依附的是假神，以至一败涂地；以利亚所倚仗的是耶和华，尽管他势单力薄，看似寡不敌众，但因信靠的是独一真神，结果大获全胜。假先知们走的是顺应世界潮流和跟随邪恶的道路，以利亚走的则是持守纯正信仰和高举真神的道路。一条道路走向灭亡，另一条则是永远长存。我们生活的世代，已经越来越像以利亚那个时代了。我们当如何选择道路？圣经上说：「那吩咐光从黑暗里照出来的神，已经照在我们心里，叫我们得知神荣耀的光显在耶稣基督的面上。我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于神，不是出于我们。我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。」（林后四：6-11）这几节经文清楚地告诉我们，作为基督徒，我们面临的挑战是什么，以及我们得胜的出路何在。

1. 一.我们面临的挑战─ 世界的围困

　　以「四面受敌」遭围困来形容今天的基督徒，实在是没有言过其实。

　　这一围困的最直接表现，就是硬生生的逼迫，是可以让人感受到切肤之痛的。这犹如耶洗别杀害侍奉耶和华的先知，强迫人离开纯正的信仰。在一个我们都熟知，没有真正宗教自由的国家，极左势力抬头，教会受到了极大的迫害。传道人被拘捕，被安以莫名其妙的罪名而判刑入狱，以至于许多传道人在去教会侍奉时都提着行李包，随时准备要被关押。同时，政府使用各种手段来打压教会，诬蔑教会为邪教而强制关闭，强迫教会安装监控摄像头，向租房给教会的业主施压，致使他们停止租约或关停水电。信徒们在各自的职业场所也受到不同程度的骚扰。这给教会带来了极大的伤害。在如此逼迫之下，许多人想信，但都不敢信。我们的同胞弟兄姊妹需要我们恒切的祷告。

　　基督徒所面临的另一种围困，是软性的逼迫，是不容易识别的。这犹如耶洗别奉养假先知，试图让错误的信仰充斥泛滥，以到达一个混淆视听，把纯正信仰排挤在外的目的。在我们所熟知这个所谓宗教自由的国家，也是因左倾的自由派势力抬头，大张旗鼓地营造一种社会的潮流，不遗余力地在冲击基督信仰，试图把之边缘化，甚至歪曲事实和篡改历史，以让人对基督信仰产生反感和恶意，也让信徒因胆怯失望而放弃信仰及传播信仰的努力。这种逼迫对基督徒以至整个基督信仰的伤害，并不亚于那种硬性的逼迫。我们身在北美的基督徒，所面对的大都是这样的冲击，所以对此要特别小心，以避免在被围困之下，渐渐偏离正道，在不知不觉中被世界所虏去。

　　自由派围困基督信仰的手段就是占领学校和主流媒体，而且他们已经得到很大程度上的成功。现在的公立学校，已经成为了一台洗脑机器，不鼓励学生们自己分析两方面的论据，只是一古脑地向他们灌输一边倒的观点。举个简单的例子，当北卡州通过了HB2法令^*的时候，许多学校要求所有的学生为此站立默哀，以示反对，学生没有选择的自由。与此同时，在华盛顿州的一所高中，有一位身为基督徒的足球教练，习惯于每次比赛结束的时候，都跪下祷告，结果因此被学校解职。就在同一所学校，有些老师和学生为了反对这位教练，还特意邀请了撒旦教的人前来观看球赛，让他们穿扮成魔鬼的样子大摇大摆地出现在观众席上。可见如今的校园是何等的一个光景！在如此的氛围之下，难怪在教会长大的孩子，超过80%于高中毕业后决定放弃基督信仰。所以，我们不要以为学校教的东西都一定是对的，必须小心加以分辨。

　　比起学校，新闻媒体对基督信仰的攻击，可说是有过之而无不及。千万不要以为新闻报导只是在客观描述事件。其实，选择什么事件来报到，如何去报导，都是很有讲究的，都带着新闻工作人员的主观意志。 在美国的新闻界，绝大多数的从业人员都是自由派的支持者，他们所作出的报导怎么可能立场中立？若干年前，一位非裔脱衣舞女，报警指自己被几位杜克大学曲棍球队的队员轮奸，这引起了报章媒体的极大关注，为这位女子鸣不平的报导可以说是铺天盖地，连绵不断持续了很长一段时间。相比之下，在不久前于同一城市，一位中国餐厅的老板，被数位非裔男子蓄意跟踪、抢劫、枪杀。新闻媒体对此事的报导，可以说是寥寥无几。为什么反差如此强烈呢？原因是媒体还有一个主要目的，就是要利用新闻来制造舆论，试图在潜移默化中让人们去接受他们所推崇的理念。舞女的新闻，符合这一目的，可以用来煽动普罗大众对富贵白人的仇视心理。尽管后来发现那女子所说的都是谎言，媒体也不会为自己所犯的错误及造成的伤害发布半句的歉言。至于中餐馆小店主被谋杀，对媒体想要渲染的舆论并没有太大的助益，甚至还可能会达到反效果，当然也就草草了事。所以，我们不要轻信媒体的报导，更不要人云亦云。

　　社会主流舆论对人的影响，往往都是在表面上借用一些高大上的幌子，喊出好听的口号，让人觉得有益无害，进而浑然不知地深陷其中。但其实际上的目的就是要削弱基督信仰对社会的影响力，与当年那些假先知们所起的作用是一样的。从下面几个近年来时兴的舆论口号，我们就可以清楚地看到这一点。

　　首先，我们来看看「多元化（Diversity）」这一口号。从表面听起来，多元化是个不错的主张，因为在公司招人或学校招生等决定上，考虑融入各个种族和背景的人，可以消除因种族或基于任何其它因素所引发的歧视。但是，顾名思义，多元化的对立面自然就是一元化。一元化是什么呢？以种族而言，就是以白人为主导的现象。从信仰的角度看，就是美国的立国之本，以及长久以来所持守的的传统 � 基督信仰。所以，我们可以看到一个奇怪的现象，即便他们在同性恋及妇女平等等的立场上是风马牛不相及，但自由派和伊斯兰教居然可以结成同盟，不但互不指责，还彼此维护。这全是因为他们都试图打压基督信仰的结果。所以我们知道，所谓的多元化，其真正目的是为了排挤基督信仰。其实，多元化真的能消除歧视呢？作为亚裔美国人，我们都很清楚，在多元化思维的庇护之下，许多的顶尖大学都为了照顾其他族裔而限制亚裔学生的入学人数，这实际上是以一种歧视来替代另一种。可见，多元化只是一个被美化了的骗局，其真正目的与消除歧视无关。

　　其次，另外一个被高喊的口号是「政治正确（Political Correctness）」。表面上的用意是要求人们小心自己的言行举止，不要说一些带侮辱性的话语，或做出容易引起歧视误会的举动。这当然有它积极的一方面。但在实行起来，它又成了反对基督信仰的工具。比如说，「圣诞快乐（Merry Christmas）」是被定义为非政治正确的，在公共场合所展示的一切与基督信仰相关的标记，比如在墓园里的耶稣像或十字架，在法庭里的十诫装饰等等，都被如此定义，必须被全部撤除。这甚至到了一个程度，连在学校里播发传统的圣诞歌曲都会被认为是大逆不道。可见，这是要把基督信仰从人们的生活中彻底抹去的极力尝试。同样，政治正确真能消除歧视吗？如果人没有一种因生命改变而激发出来的爱，政治正确只能起到一个让人言不由衷，以表面光环来掩饰内部腐朽的结果。

　　最后，我们再来看一下「包容（Tolerance）」这一口号。我们都不想被人认为是不包容的。其实，耶稣基督也教导我们要包容。所以，提倡包容是好的。但是，自由派所讲的包容有一个特点，就是你同意他们，你就是包容，尤其是在一些诸如堕胎、同性恋、以及性识别等等的敏感议题上的立场，你不同意他们呢？你就是死脑筋，你是就过时货，你就是仇恨的化身。各种最难听的标签就会劈头盖脑地被贴在你身上。你要坚持说基督信仰是唯一的真理，你不就自然成了最不包容的人吗？你想要在自己的事业中持守信仰的原则，在他们眼里则是更加罪不可恕。在科罗拉多州，一对同性的恋人找到一位蛋糕设计师，要求他为他们的「婚礼」制作蛋糕。这位设计师因为自己基督信仰的缘故，拒绝了他们的请求。只要有点基本常识的人，都不会觉得这是什么大不了的事情。正如一个人进了一家清真餐馆，要求老板一定要给自己做一道红烧猪扒，这不是无理取闹吗？但是，这俩人并不善罢甘休，他们在强大自由派势力的支撑之下，把这位蛋糕师状告公堂，恨不得要把他告到生意倒闭为止。类似这样的案例在其它许多地方也陆续在发生，而且这些官司全都是针对基督徒业主的。可见，宣扬这种所谓「包容」的人，其实是最不包容的一群人。我们不要被这样一个虚假的口号所迷惑。

　　类似这样的口号其实还有不少，其背后的主张都是基于一个理念，就是人可以靠着自己，不通过神，去建立一个平等公正的社会。所以他们要极力排斥一切与神有关的东西。这种公然违背神的思潮，从古远的巴别塔，到近期的共产革命，以及我们现时所目睹的自由化运动，都只是换汤不换药的花招而已。尽管他们所提出的目标听起来华丽，会让不少的人认同，但他们这种抵抗神的做法，非但让他们无法达到自己理想中的目标，还会让这个世代变得如圣经中所说的「弯曲悖谬」。基督徒必须做好准备，我们身处这世代当中，必然会深受其苦，世界只会变得越来越黑暗。我们的出路在哪里呢？

1. 二.我们得胜的出路─ 世界的真光

　　自由化运动的强烈冲击，给基督信仰造成的严重伤害是显而易见的，年轻人纷纷离开教会，以至于教会不断老化。关于同性恋以及性识别等等的争论，已经把教会弄得分崩离析。基督信仰真的看起来是在节节败退。面对这样一个令人沮丧的情形，有些基督徒认为我们的出路在于去迎合社会的潮流，所以摇滚乐进入了教会，成功神学和廉价的福音大行其道，有些教会则公然挂出了彩虹旗帜，以表示支持同性恋的立场。这些人认为这是教会的出路，试图以此把人留在教会从而「挽救」教会。其实，这刚好正中了那些试图瓦解教会之势力的下怀。教会变得与社会一样了，还要教会作什么呢？圣经上说「不要效法这个世界」，因为这是死路一条。

　　当年的以利亚也因诸般的围困而感到沮丧无比，它甚至认为耶洗别已经把其他敬畏耶和华的先知都杀光了，所以他觉得没有意义再活下去，因而向神求死。但神给他指出了一条出路，就是依靠神的出路。神是这黑暗世界的真光，也是我们逼迫中唯一的出路。

　　首先，我们依靠这真光可以得到盼望。当以利亚走投无路要寻死的时候，神用微小的声音告诉他，祂在以色列人还保全了七千人，是没有屈从于社会潮流去敬奉巴力的。这告诉我们，即使是在黑暗的时刻，神也没有放弃，一切都在祂的掌管之下。神已经吩咐光从黑暗中发出，祂就是世界的真光，这光最终定然战胜黑暗。在黎明来到之前，天是会变得越来越黑的，但如果我们坚信黎明就在前头，我们还会惧怕这黑暗吗？即便是我们所受的围困越来越大，但只要我们确信，神必然拯救我们，心中就不必恐慌。同时，神的真光已经照在我们心里，使我们知道何为神的荣耀，以至于我们可以更加明白，神允许这一切的发生，都必然心存美意，祂的意念高过我们的意念。我们所需要做的，就是坚信神必然与我们同在，进而确信我们不必惧怕撒旦一切的攻击。正如耶稣所说的：「光照在黑暗里，黑暗却不接受（不能胜过）光。」（约一：5）这就是我们盼望的源泉。

　　纵观整个教会发展的历史，我们也可以清楚地看到，神从来没有停止祂的工作。基督教从几个没有受过多少教育的使徒开始，历时历代遭受了无数的硬性和软性的逼迫，但却从来没有被击垮，反而是越来越兴旺。教会往往是在遭受大逼迫之后，就会迎来空前的复兴。所以，虽然今天在欧洲和北美教会不断地在走下坡路，但我们有理由相信，这只是暂时的现象，神仍然掌管，我们完全可以因信靠祂而得安慰。

　　其次，我们依靠这真光可以明白责任。在当年那个黑暗的年代，神使用以利亚，通过他击败假先知，把自己荣耀的真光闪耀出来。在当今这个时代，神可以使用谁呢？神吩咐我们说，当在这弯曲悖谬的世代，好像明光照耀，将生命的道表明出来。由此我们可以看到自己的责任，就是如同以利亚一样，成为神照亮这个世界的器皿。

　　我们怎样才能为神所用呢？就是必须效法基督：「身上常带着耶稣的死」，学习基督的舍己，使自己的生命不断得改变。这会让我们改变对世界的看法及对他人的态度，会让我们心中充满更多基督的爱。当我们在生命上越来越像基督的时候，就可以把祂的荣美展现在世人面前。世人追求平等、尊重、容忍等等的理想目标，但因没有来自神的生命，一切以自我为中心，最终实现的必然是歧视、伪善、和狭隘。但我们因效法基督而爱神以至于爱人，就可以把这些理想给活出来。我们可以让世人看到，我们虽然不同意他们的立场和做法，但仍然可以去爱他们。这就是「使耶稣的生也显明在我们身上」。这样，世人就有机会从我们的见证当中认识神，从而走上一条光明的道路。换句话说，我们的责任就是以不一样的生命来影响世界。

　　要发挥这样的功效，我们就必须常作准备。以利亚能击败假先知，靠的绝不是一时之勇。我们也身处一场属灵的争战当中，临急抱主脚是行不通的。我们自己是不会发光的，惟有时常维系在与神的亲密关系当中，我们才有可能把祂的光折射出来。但这是要花功夫的，要求我们下更多的功夫去学习神的话语，更殷勤地去祷告，并时常委身于教会和团契的肢体当中，存谦卑的心与弟兄姊妹一同探讨，一同学习，促使我们对神的心意有更多的了解，以至于我们的灵命不断健壮，可以分辨撒旦的伎俩，也让我们对社会的潮流有更多地了解，并在言行举止中自然流露出来自神的智慧，从而赢得他人的尊敬而愿意听从我们的劝诫。神不一定会差遣我们像以利亚那样去与敌对势力直接交锋，但每个基督徒在这场争战中有责任去做的，就是「只要心里尊主基督为圣，有人问你们心中盼望的缘由，就要常作准备，以温柔、敬畏的心回答各人。」（彼前三：15）我们家里有正在上学的孩子吗？我们有愿意讨论时事或人生的朋友或同事吗？这些都是神赐给我们去履行责任的机会。特别是对我们家中的孩子，任由学校和同学们来影响他们，绝对是一件危险的事情。我们必须时常了解他们对一些重大议题的想法，并及时给予疏导，以帮助他们铸造以神为本的世界观，学会用圣经的原则来看待世界潮流，而不是以世界的标准来评判圣经。这些都是我们不容忽视的责任。

　　最后，我们依靠这真光可以经历能力。神托付给我们的责任是重大的，靠我们自己的能力是无法胜任的。但正如以利亚不是靠他自己的能力得胜，神也不会让我们孤军奋战。我们原本都是些不配的瓦器，没有太大的价值。靠着我们自己去打这场属灵的争战，是必然会被捆住、失望、被丢弃、甚至丧命的。但是，因为有一个宝贝在我们这瓦器里，就是神通过圣灵住在我们心中，让我们充充足足地知道神的荣耀以及祂的同在。这世界的真光就住在我们里头，正如耶稣的应许：「我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光」（约八：12）凭着这光，我们就可以面对世界的黑暗，虽然被重重围困，仍然可以坦然站立。

　　在我们周围，或许会遇到不少对我们的信仰持反对态度的人，面对他们对基督信仰的批评或冷嘲热讽，或许会令我们觉得沮丧，也或许会让我们不再愿意与他们交往，更或许会让我们觉得必须隐瞒自己基督徒的身份。但是，我们是否想过，神把这些人安置在我们身边，正是祂赐给我们去经历来自神的能力之时刻？有一位朋友的孩子，最近刚从斯坦福大学毕业。他在就读大学期间的一个经历非常值得我们借鉴。这孩子有一次在上写作课，课上的教授是一位出名的作家，同时也是一个反基督信仰的斗士。他时常在课堂上发牢骚，肆意攻击基督信仰。朋友的孩子听了以后非常不舒服，但他能做什么呢？在一个极度自由化的大学里，一个无名小卒面对的是一位出名的教授以及大都是附和他的同学，要表达自己的不同意见，岂不是以卵击石吗？他完全可以为了能够通过这门课而选择沉默。但他在祷告以后感到来自神的催逼和应许，所以他决定豁出去了。他给这位教授写信，以自己的信仰为依据，回应了教授在课堂上所发表的不实言论，同时也表明了自己的立场。他本来想着这门课可能要泡汤了。但谁知这位教授却找到了他，对他坚持信仰的胆识表示欣赏，并特别在上课时安排了一次公开对话，由这位孩子和教授在同学们面前各抒己见，发表自己对信仰的看法。相信这一切都是出于神的手笔。这孩子的勇敢举动，带来了不小的反响，给许多在挣扎中的基督徒学生带来了莫大的鼓舞。

　　更难能可贵的是，这位孩子的父母，早年在离异的边缘找到了主，进而按照神的原则重建家庭，让这位孩子有机会从小在教会里成长。他父母在生命上的改变，铸造了他的人生观，让他不但没有被社会的潮流所掳去，还在面对逼迫的时候，能够依靠神，确信自己在信仰上的盼望，也明白自己必须站出来的责任，还通过这样的一个经历，大大体验到了神与他同在的能力。愿我们都能成为可以影响他人的人。愿神时常帮助我们依靠祂的真光而得到盼望，明白责任，并经历能力。阿门！

两条道路：仆人与仆人

　　著名佈道家葛培理在早些时候过世了，他曾在184个国家，向超过两亿人宣讲基督信仰，可以说是一位前无古人，后无来者的传奇人物。他的过世，对基督信仰来说，无疑是一个巨大的损失。但感谢主，他一生的侍奉改变了无数人的生命，相信神也会使用他给我们留下的榜样，继续鼓励更多的人归向神。在葛培理还在世的时候，有人问他一生最大的愿望是什么。他毫不犹豫地说：「我最大的愿望，就是将来见主面时，听到祂对我说：『好，你这又良善又忠心的仆人。』」他的夙愿是源自于耶稣的这一比喻：「天国又好比一个人要往外国去，就叫了仆人来，把他的家业交给他们，按着各人的才干给他们银子：一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，就往外国去了。那领五千的随即拿去做买卖，另外赚了五千。那领二千的也照样另赚了二千。但那领一千的去掘开地，把主人的银子埋藏了。过了许久，那些仆人的主人来了，和他们算帐。那领五千银子的又带着那另外的五千来，说：主啊，你交给我五千银子。请看，我又赚了五千。主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。那领二千的也来，说：主啊，你交给我二千银子。请看，我又赚了二千。主人说：好，你这又良善又忠心的仆人，你在不多的事上有忠心，我要把许多事派你管理；可以进来享受你主人的快乐。那领一千的也来，说：主啊，我知道你是忍心的人，没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，我就害怕，去把你的一千银子埋藏在地里。请看，你的原银子在这里。主人回答说：你这又恶又懒的仆人，你既知道我没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛，就当把我的银子放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。夺过他这一千来，给那有一万的。因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人丢在外面黑暗里；在那里必要哀哭切齿了。」（太廿五：14-30）这是一个与才干有关的比喻。本文就这一比喻，继续《两条道路》的探讨。我们将从对才干的认知，对才干的使用，及对才干的问责来作一学习。

一．      对才干的认知

　　在这个喻言的一开头，耶稣就告诉我们，这是一个关于天国的比喻。祂要向我们传达一个天国的道理，所以认真学习和应用是至关重要的。

　　在耶稣那个年代，一个主人若要外出旅行一段时间，通常的做法就是把家产交托给几个信得过的仆人来管理。这些仆人俨然就成为了管家，有替主人管理好产业的责任。耶稣就是借用这样的一个习俗来阐述这一天国的道理。

　　我们先来看看，这个主人给仆人们交托了多少的产业？在中文翻译中，我们看到三个仆人分别得到了五千、两千、和一千的银子，是没有带单位的。这到底有多少？在英文的翻译中，有些版本说是五包、两包、和一包的金子。但大多数其它的版本并没有说明主人给的是什么，只提到三个仆人分别得到了五个、两个、和一个的Talent。Talent这个词在圣经中常被翻译为「他连得」，是一个重量的单位，约有七十五磅重。这个词是由希腊文talanton一词延伸而来。有许多圣经学者认为，一个talanton是一位普通仆人二十年的工钱。这可是不小的一笔资金。我们可以想象一下，我们自己二十年的工钱是多少？如果有人把这么多的钱财交给我们管理，我们会怎么做呢？

　　当然，除非你发了横财，或许没有什么人会一下子把这么的钱财交给你管理。但是，我们都知道，Talent的含义远不只是钱财，而是包括我们所有的才干。若有人用你二十年的收入来收购你所有的才干，你会愿意吗？当然不会！这说明，我们所得到的资源，其实也是不少的。我们的才干又是从哪里来的呢？我们是否想过，正如哪些仆人所分到的产业一样，我们的才干也是由神分配给我们的呢？也许你会说，等一等，我的才干不明明是我自己努力学习和练就出来的吗？为什么非说是神给的呢？没有错，我们确实付出了不少的努力，才使自己练就了一身的才干。但其它的都先不说，光从最简单的说起，就可以看出我们的才干与神的密切关系。神曾经对以色列人说：「你要记念耶和华�你的神，因为得财货的力量是祂给你的。」（申八：18）如果神没有赐给我们生命的气息和力量，缺少这一最根本的资本，任凭我们怎么努力，又如何能得到任何的才干呢？

　　所以，我们的才干都是源自于神，而神也赐给了我们许多的才干。对这一点，我们必须要有一个清楚的认知。

　　接下来我们再来看看，那位主人如何给仆人交托产业？从耶稣的比喻中，我们可以清楚地看到，主人是「按着个人的才干」来分配产业。每个人的才干不一样，所得到的产业份量也不一样。主人是根据每个仆人的特点，给他们量身订造作出分配。同样，我们每个人都是神独特的创造，没有两个人是完全一样的。我们每个独自的特点，正反映出了神精心的设计以及爱心的灌注。神也按照我们每个人的特点，量身订造地把才干赐给我们。我们当如何看待这些才干呢？

　　首先，我们不要懒惰。正如每个仆人都或多或少得到了所该管理的产业，我们每个基督徒也从神获得了恩赐。不论我们的恩赐有多少，都必须使用这些恩赐，去完成神交托给我们的责任。神交托给我们的责任，一定是符合祂所赐予的恩赐的。在这一点上，那拿一千银子的仆人在认知上是错误的，不知道他从何得到了这样的想法，认为主人会在「没有种的地方要收割，没有散的地方要聚敛」，可能因为他觉得这太难了，所以就干脆什么都不去做。在许多的教会，一般都是百分之二十的人在担当百分之八十的侍奉，这表明这些教会还有很大的潜力，但也说明很多的信徒还没有行动起来。这种现象需要改变。

　　其次，我们不要骄傲。既然我们一切的才干是神所赐的，就表明一切都不是出于我们自己，而都是神的恩典。我们比别人能干，侍奉做得比别人多，这其实都是神计划的一部分，没有什么好值得夸耀的。有人飘飘然地认为自己是神赐给教会的一个礼物，教会离开了自己就不行，动辄以离开教会作为要挟，这种态度是绝不可取的。

　　最后，我们不要嫉妒。有别人比我们有才干，侍奉比我们做得多，做得好，这也是神的安排，不要因此自卑以为自己一无是处，更不要去与人争竞，试图展现自己的能耐。神给我们多少，我们就用多少。在教会里，时常也会看到一个现象，就是教会领袖不愿意看到有人超出自己，以至于不把侍奉的机会交给更有恩赐的弟兄姊妹，这绝对不是神的心意。

　　当我们对自己的才干的来源和责任有了清楚的认识之后，我们就可以更好地掌握如何去使用这些才干。

二．      对才干的使用

　　那拿了五千和两千银子的仆人，旋即去做「买卖」，又赚得的同样的银子，这表明他们的殷勤，对自己所管理的财产负责任。作为基督徒，我们从神那里得到了才干，当有怎样的责任呢？我们的「买卖」是什么？

　　仆人的买卖是为扩充主人的家业，我们的责任也就自然是要为扩充神的国度而尽力。简单的来说，就是要为神的国度赢取灵魂，让更多的人得以被进入神的国度，以致于神的国度不断壮大。这也是神的国降临的一个方面。

　　哪我们当如何善用自己的才干，去尽上这一份责任呢？

　　要善用才干，我们首先必须要做的是建造自己的属灵生命。建造灵命好像没有在做特别的侍奉，似乎不是什么特别的举措。其实不然。我们生命的流露，就是最好的见证，可以吸引人来归向神。大多数人愿意归信基督，不是因为被人用巧妙的言语遂服的，而是折服于对基督徒生命表现的羡慕。我们可以回想一下自己之所以信主的原因，是不是也是这样呢？相反，如果我们的生命没有长进，没有让人看出信仰在我们生命中所起到的作用，他们怎么会信主呢？这样我们反倒成了他们的绊脚石。有人说，对于慕道的朋友们来说，他们有五本福音书，四本是在圣经里面的，第五本则是他们眼中的基督徒。我们怎样活出这本福音书，会直接影响到他人的灵魂是否得救。

　　另外，惟有当自己的生命在主里不断成熟，我们所做的任何其它事情才会有根有基，才可以持续不断地做下去。否则，一切都是海市蜃楼，经不起时间的考验。我们不难看到这样的一个情形，就是一些自以为奉献了做全职侍奉的人，甚至是万人大教会的牧者，都还因为生命还不够成熟，在金钱、权力、或情欲上过不了关，结果是犯罪跌倒，对教会造成极大的伤害。同时，在教会里侍奉，时常也会看到另一个现象，就是参与服侍的弟兄姊妹被「燃尽」。这当然与侍奉的方式有关联，我们或许在承担过于沉重的负担。但更多的情况是我们的生命没有跟上所担负的责任，以致于我们在遇到矛盾或挫折的时候，无法依靠神的力量来战胜，因心理不平衡而导致不堪重负的困境。

　　所以，建造自己的生命，我们需要认真对待。要建造自己的生命，除了老生常谈的要时常灵修、读经、和祷告以外，很重要的一点就是与属灵伙伴一同成长。其实，不管是做什么，比如说锻炼身体、学习烹饪、服务社区如此等等，一个人自己做是很容易半途而废的，而与志向相同的人一起努力，则比较容易达成目标的。属灵生命的成长和追求也是一样，如果你还没有加入任何一个信仰纯正的小组或团契，一定要认真考虑这个问题，以改变这一现状，以致于你可以和他人一起建造生命，这是非常重要的一项「买卖」。

　　要善用才干，我们还要做的就是建造基督的教会。教会是扩展天国的一个重要平台。如果我们的教会能够吸引人，得救的灵魂也自然会越来越多。但如果教会没有生命力，现有的人都会留不住，谈何扩展天国呢？要使得教会能吸引人，就需要每位弟兄姊妹的参与。每位信徒都得到了来自神的才干，但为什么少数人在做大部分事工的现象是如此普遍呢？这是因为大多数信徒都没有看到自己必须使用恩赐来建造教会的责任。

　　圣经把信徒比喻作肢体，教会则为以基督为首的身体。只有当身体上的每个肢体都健全运作的时候，整个身体才会健康。否则，身体就会进入一种病态。所以，参与教会的侍奉，也是我们用自己的才干为神所从事的「买卖」。

　　或许你会说，自己没有什么特别的恩赐，实在想不出可以做些什么事情。但是，正如身体上的每个器官都是独一无二的，我们每个人的才干对教会而言也是不可或缺的。你不认为自己有什么恩赐，是因为你还没有去发现和发掘自己的恩赐。当你愿意参与的时候，你会发现你的恩赐要比你想象中的要多。同时，当你去使用你现有恩赐的时候，你会发现神会给你不断加添恩赐。我自己原来是个极度内向的人，要我在众人面前说话，简直就是要我的命。但阴差阳错，刚信主没多久，就被圣灵催逼，开始尝试着带查经。一开始简直就是赶鸭子上架，做得非常别扭。但后来慢慢发现，神在这方面的带领越来越多，自己所得到的恩赐也是从前从未奢望过的。如果当时自己因软弱而拒绝了这样的服侍，当然就会与这些恩赐绝缘了。

　　或许你也会说，教会已经运转得很好了，实在不需要自己的参与。这只说明了你对教会的需要还不够了解。教会既然是一个身体，就不可能在一些成员没有参与的情况下还运转得「好」。只要我们愿意多去留意，多去参与，就一定能找到破口，是你可以去参与填补的。

　　所以，我们要使用神赐给我们的才干，用于建造我们自己的生命，也用于建造基督的教会。这是我们可以为扩展天国所做的「买卖」。相反的做法，就是那拿了一千银子的仆人，没有活出见证，也没有参与神国的建造。甚至可以说，他并没有以神国的事情为念。耶稣说这样的人犹如放在斗底下或床底下的灯，是于人于己都没有益处的。保罗必定也见过许多这样的人，所以他对腓立比教会说：「因为我没有别人与我同心，实在挂念你们的事，别人都求自己的事，并不求耶稣基督的事。」盼望我们都不要做这样的人，因为我们如何使用神赐给我们的才干，终归有一天祂会来向我们问责。

三．      对才干的问责

　　当主人回来的时候，那拿了五千和两千银子的仆人，各自因为辛勤的付出，为主人扩充家业尽了力，所以神赞扬他们为「又良善又忠心」，还要把更多的责任交托给他们。能最终得到神如此的赞赏，是葛培理牧师所追求的人生目标，也理当是我们所有基督徒所向往的。

　　那拿了一千银子的仆人对主人说：「请看，你的原银子在这里。」或许他还感到挺自豪的，因为他还知道这银子是属于主人的，他也没有拿这些银子去挥霍，为自己图谋私利。单是这一点，他就已经比许多所谓的「基督徒」要做得好。所以他说起话来都振振有词，似乎有十足的借口来为自己开脱。殊不知，神的震怒临到了他。他被神判定为「又恶又懒」，结果是分给他的所有银子都被夺回来，交给那些善用才干的人。

　　或许我们认为自己的才干微不足道，不足以带来任何的改变，或许我们会认为属灵的事工都是别人的事情，所以我们可以袖手旁观，这位拿一千银子的仆人就是我们的借鉴。我们不要心存侥幸，因为神不会理会我们的借口，也不会轻饶我们的懒惰。正如使徒彼得警告我们的，在认识耶稣基督的信仰上，我们千万不要「闲懒不结果子」。使徒约翰也警告我们，不结果子的枝子是要面临严重后果的。

　　根据主人对前面两个仆人的评价，神对我们问则的标准是良善和忠心。这很有意思，神没有要求我们伟大而且杰出，也没有要求我们成功而且出名，而是要我们在每件小事上良善和忠心。换句话说，祂不期盼每个人都成为葛培理，甚至不会强求我们出来在讲台上说一句话。神所看重的，是我们的态度，胜于结果。

　　要做到良善和忠心，就要求我们从小事上开始做起。对于那些我们力所能及的事情，我们必须认真对待。比如说，我们怎样对待神的话语呢？将来有一天，当我们面见神的时候，祂问及我们对祂的旨意有多少的了解，我们却是一问三不知，即使是神把我们算作良善和忠心，或许我们都不会好意思接受。又比如说，我们在公司里老板要召集会议，我们每次都姗姗来迟，我们的老板会怎样评价我们呢？同样的道理，我们来敬拜神的时候，如果总是迟到的话，我们期待将来可以从神那里得到怎样的评断呢？再比如说，我们对周遭失丧的灵魂是否有负担呢？我们有没有为他们祷告呢？否则的话，我们口口声声说要遵守神的旨意，岂不是口是心非吗？又如何称得上是良善和忠心呢？耶稣说：「人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义，在大事上也不义。」（路十六：10）惟有当我们愿意在小事上忠心的时候，神才会把更大的事交给我们。我们无需好高骛远，务必先在这些小事上尽忠尽职，因为正是这些小事，反映了我们对神的真正心态。

　　要做到良善和忠心，就要求我们甘愿去付出。我们不做类似「消费型」或「死海型」的基督徒。顾名思义，死海里面是没有生命的，因为它只有入口，没有出口，结果导致盐分极高而没有生物可以在其中生存。有些基督徒，上教会就像是上餐馆或去看电影，是去消费，而不是去付出的。所以我们看到，有些信徒是根据讲员来选择教会，哪家教会本周日的讲员好，就去那家教会。可以说，这样的信徒，不可能在任何一家教会有良善忠心的服侍，因为他们对各家教会来说，都是可有可无的。也有些信徒是为了孩子选择教会的，期盼教会给自己的孩子提供良好的服务，负责他们的灵命长进。其实，我们自己如果没有一个良好的属灵成长环境，把孩子送到对他们再好的教会都是徒劳的。我们自己的生命见证，对孩子的影响是最大的。在教会里的一个主日早晨，如何能扭转他们在整一个星期所受到的影响呢？圣经上说：「只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目，看见，走后，随即忘了他的相貌如何。」（雅一：22-23）这足以告诉我们，要行动起来，一起来分享我们的资源，分享我们的爱，分享我们的信仰，不只是接受祝福，更要成为他人的祝福。

　　要做到良善和忠心，就要求我们乐意去当衬托。我们服侍神，不是为了名声，更不是为了利益。在教会里积极侍奉神的弟兄姊妹，会面临一种诱惑，就是希望自己的服侍得到人的赞赏。无形当中，我们很容易就会把功劳和荣耀归于自己，把人引向自己，而不是神。我们甘心于默默无闻吗？这是不容易学习的功课。在我自己的属灵旅程中，有一位已经荣归天家的张弟兄，对我的影响是非常大的。他对我其实没有说过太多的话，但是，他的每一个行动都是在对我说话。他在教会虽然没有担任任何职位，但他却把教堂里里外外的维修和管理都当作是自己的责任。有一次教会的水管漏水，大家在晚上团契聚会结束以后才发现，给他打电话时，他已经躺下休息了。接到电话，虽然那天非常寒冷，他二话没说，立刻赶往教会，把水管修好。教堂里每次厕所堵了，别人都不愿去理，但张弟兄总是毫无怨言，亲力亲为。他做的事情，大多数人并不知道，因为他从来没有在别人面前夸耀。他真正做到了圣经的教导：「无论做什么，都要从心里做，像是给主做的，不是给人做的。」（西三：23）后来，张弟兄得脑瘤离开了我们，我们都非常不舍得他。但我深信不疑，神在欢迎他进入天家的时候，定然说的是「好的，你这又良善又忠心的仆人」。他和葛培理牧师一样，现在都在神国里享受那无比的平安喜乐。

　　愿我们都成为良善和忠心的仆人。愿神帮助我们！

蒙福的道路

　　二零一七年六月廿七日，在上海浦东机场，旅客们正在登上一趟飞往广州的航班。突然，一位老太太在扶梯上走到一半的时候，抓起一把硬币，往飞机的引擎扔了过去，虽然大多数硬币都掉到了地上，但却也有被扔进了引擎的。这一举动导致了航班被延误了好几个小时。事后经警方盘问，才知道这老太太是想为飞机祈福，好让它平安到达。这则新闻实在是令人啼笑皆非。但仔细想想，在中国的主要旅游景点，不都是布满了那些所谓的「许愿池」吗？这些池子吸引了多少善男信女们往其中扔钱币，以祈求祝福。这老太太的作法，把飞机引擎也当作了池子，只是这一祈福心态的延续。作为基督徒，我们都知道，这些做法是虚妄的，是不会换来任何祝福的，这是因为宇宙的主宰，一切祝福的源头，已经清楚地告诉我们，真正蒙福的途径是什么。

　　诗篇第一篇写道：「不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位，惟喜爱耶和华律法，昼夜思想，这人便为有福！他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。凡他所做的尽都顺利。恶人并不是这样，乃像糠秕被风吹散。因此，当审判的时候，恶人必站立不住；罪人在义人的会中也是如此。因为耶和华知道义人的道路；恶人的道路却必灭亡。」从中我们可以看到蒙福之道路的三个方面：蒙福的前提、蒙福的根基、以及蒙福的果实。

一．  蒙福的前提

　　基督徒蒙福的前提，不是要把硬币扔得准，而是要作出一个决定，就是不从恶人的计谋，不站罪人的道路，不坐亵慢人的座位。换一句话说，就是要过圣洁的生活，正如圣经上所说：「你们要圣洁，因为我耶和华─你们的神是圣洁的。」（利十九：2）

　　这样的一个前提，要求我们要注意两个方面。

　　首先，要过圣洁的生活，我们必须小心与谁为伍。这其实不用多说，所谓近朱者赤，近墨者黑。英文的谚语「看看你的朋友，就可知道你的将来」也是同样的意思。其实圣经也是如此教导的：「与智慧人同行的，必得智慧；和愚昧人作伴的，必受亏损。」（箴十三：20）我们时常与怎样的人交往，很可能就会变成像他们那样的人。群体思维是一个非常普遍的心理状态，因为我们在潜意识中都有一种被所处群体所接受的渴望。有些坏事，我们自己一个人或许不敢去做，但在众人的怂恿之下，就可能会盲从地挺而走险了。回想我自己成长的过程，实在是做过不少的蠢事。记得上小学的时候，就和其他几个混混一起在课堂上捣乱，与老师作对；上中学的时候，曾被人拉入伙到果园里偷水果，要知道我自己是不吃水果的，那样做纯粹就是为了与「集体」保持一致。上了大学，更为了表示自己入流，就跟着一帮人一起抽烟喝酒。现在想起这些，当然觉得很可笑，但实在也感到挺懊悔的。同时也让我深刻地意识到，交友不慎是非常危险的。

　　所以，我们当留意，影响我们的都是些什么人呢？他们喜欢以违法的事为乐吗？比如吸毒酗酒和挑战法规；他们沉迷于一些不良习惯当中吗？比如色情媒体和吃喝嫖赌；他们都是一些悲观消极的人吗？比如抱怨论断和斤斤计较。最好不要离他们太近，更不要让他们影响我们。

　　其次，要过圣洁的生活，我们还必须省察自己的内心。这样，我们才可以抵制各样不义的诱惑。圣经上说：「但各人被试探，乃是被自己的私欲牵引诱惑的。私欲既怀了胎，就生出罪来；罪既长成，就生出死来。」（雅一：14-15）我们自己心中的私欲，是让我们对试探产生反应，并最终被它所左右的根源所在。要知道，恶人来诱惑我们时，额头上并没有贴着标签，让我们一眼就能分辨出来。有时候，这些诱惑甚至可能是来自我们所信赖的好人。耶稣基督刚出来传道，所遇到的第一个试探，是来自施洗约翰。当时有很多人去施洗约翰那里，接受悔改的洗礼。当耶稣也要受洗的时候，约翰却试图阻拦祂，言下之意就是耶稣的身份何等尊贵，没有必要接受洗礼。一般人听了这样的恭维，或许都会觉得飘飘然，说几声「哪里，哪里」就默许了。但耶稣没有这一骄傲的本性，所以祂坚持接受洗礼，与有罪的人认同，以致于祂最后可以在十字架上担当世人的罪孽，完成神所托付的计划。

　　可见，世界对我们的诱惑，可以从多方而来，以各种的形式出现。我们内心的私欲越强，就越容易被试探而陷入不义。比如说，如果我们贪图肉体的情欲，喜爱钱财，当有人告诉我们怎样可以发横财的时候，我们就会感兴趣被其吸引，一不小心就会如巴兰一样从了恶人的计谋；又比如，如果我们对自己眼目的情欲不加以控制，心存邪欲，当电脑上弹出一个诱惑性的画面时，我们就会有冲动去点击，久而久之就会如参孙那样站上了罪人的道路；还有，如果我们放纵自己的骄傲，贪慕虚荣，当别人吹嘘我们的时候，很容易就会真的觉得自己高人一等，不知不觉就会如哈曼一般坐上了亵慢人的座位。但如果我们心中没有这些私欲，这些诱惑就不会对我们起到丝毫的作用。所以，战胜诱惑的关键在于克服我们自己内心的私欲，这样才可以使我们过上圣洁的生活。

　　由此可见，蒙福的前提要求我们改良自己的社交群体，并改造自己的生命品格。这并不是轻而易举可以做到的。我们能否成功，在于我们能否把生命建立在蒙福的根基之上。

二．  蒙福的根基

　　耶稣基督清楚地告诉我们：「所以，凡听见我这话就去行的，好比一个聪明人，把房子盖在盘石上；雨淋，水冲，风吹，撞着那房子，房子总不倒塌，因为根基立在盘石上。」（太七：24-25）聪明人把房子建造在稳固的根基之上。诗篇第一篇所描述的蒙福之人，就是这样的聪明人。他喜爱耶和华的律法，昼夜思想，所以他像一棵栽在溪水旁的树，到了时候就结果子，叶子也茂盛。这是何等的蒙福！一棵树不需要强迫自己结果子，只要它生长在一个好的环境，有足够的水份和肥料的供应，自然就会硕果累累。有时候我们或许会纳闷，自己信主已经有了一段时日，但为什么生命的品格却没多少改变呢？有些人甚至因此认为这一信仰没用，干脆就放弃了。但我们有没有想过，自己的生命品格之所以未能结出果子，是不是我们把根基立错了地方？根基立对了，结出果子是必然的。

　　蒙福的根基，就是要喜爱神的话语，扎根于其中。这根基也包括两个方面。

　　第一个方面，就是要努力学习神的话语。圣经为我们指明了一条蒙福的途径。古时的以色列人，特蒙神的眷顾，得到神话语的启示。但是，他们却对神的话语置若罔闻，不但屡屡失去神的祝福，还招致了神严厉的惩罚。我们当今的世人是不是在犯同样的错误呢？现今的社会，特别是在年轻人当中，已经很少人读圣经了，稍好一些的还会读一读关于圣经的书，但却把圣经束之高阁。人们失去了对圣经的尊崇，以世俗的学说和潮流来评判圣经，而不是把圣经当作绝对的权威。我们这是在步以色列人的后尘。圣经上说：「转耳不听律法的，他的祈祷也为可憎。」（箴廿八：9）若不悔改，改变对神话语的藐视态度，我们怎可奢望得到祂的祝福呢？

　　神的话语是带着能力的，喜爱它必然带来祝福。我的太太在杜克大学攻读博士学位的后期，她的论文导师突然离开了学校，要做的实验也毫无进展，眼看就要前功尽弃。这让她陷入了迷茫和沮丧当中。若不是有来自圣经话语的鼓励，放弃是必然的结果。感谢神，她当时有个习惯，就是把一些圣经的金句抄写在一个小本子上，放在挂包里，一有空就拿出来复习背讼。时常在她感到灰心疲惫的时候，这些经文就成了她的鼓励，让她重新振作起来，特别是这一节:「看哪，我要做一件新事；如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。」（赛四十三：19）就这样，神的话语给了她力量。渐渐地，她的实验做出来了，学业也完成了。这是来自神的祝福，但更重要的是，她在这其间依靠神的话语战胜了困难，从而品格也得到造就，对神建立了更大的信心，这是更美的祝福。所以，我们是不是要更认真地学习圣呢？要更殷勤地上主日学，更积极地参加小组团契呢？相信你这样去做，也必然蒙福。

　　蒙福根基的第二个方面，就是要时常实践神的话语。如果我们口称喜爱神的话语，却不愿意去做，我们岂不成了假冒伪善的法利赛人？言不对心，是神最为痛恶的。要承受神的祝福，我们就必须努力做到表里如一，认真去把圣经的话语付诸实践。或许我们会觉得这很难，神的话语要求我们放下自我、彼此相爱、无私奉献、原谅他人、为逼迫自己的人祷告等等等等。这些都是极大的挑战，是我们宁可不去做的。但是，我们有没有见过运动员在比赛前的训练？著名游泳运动员菲尔普斯，他每周的训练要游八万米，这是对自我极限的挑战，是极其艰难的。但是，如果不通过这样的挑战，他又何能练就那强壮的体魄，去夺取如此多面的奥运金牌呢？同样的，通过对神的话语的实践，去挑战我们的自我意志，可以改变我们的生命品质，锻炼出坚定的属灵生命，让我们去得那永不朽坏的冠冕。所以，对平常所听到的这些圣经教导，我们是当作耳旁风呢？还是尊为行事为人的准则？我们能否蒙福取决与这一抉择。

　　蒙福的根基在于神的话，我们要多了解，多实践，才能结出蒙福的果实。

三．  蒙福的果实

　　真正的祝福是什么？世人所追求的祝福，无外乎万事如意、心想事成。但神的祝福要比这美好得多。圣经上说：「你们要尝尝主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」（诗卅四：８）我们在什么事上有福？

　　投靠神，过圣洁的生活，扎根于神的话语，这可以让我们至少结出两个蒙福的果实。

　　第一个果实是基督徒今世的平安。凡他所做的尽都顺利，在某种层面上，这与世人所追求的顺心如意有雷同之处。基督徒按照圣经的原则生活，远离恶事，自然就会避免那些恶事所造成的恶果，比如说，你不喝酒，就永远不会醉驾出事；如果你心中没有贪欲，你就会减少很多上当受骗的机会。另外，在特殊情况下，神还会特意施加援手，帮助我们渡过难关，比如说，我自己也不知道有多少次在路上开车时莫名其妙地化险为夷，也不知道有多少次在工作上遇到难题，都是在睡梦中得到了答案。我只能相信这些都是来自神的帮助。这是一种顺利，是蒙福的果实。但是，神的祝福要远大于这一切。这表现在我们遇到困境时所经历的平安。我所认识的这对夫妇，非常爱主并热心侍奉。万没想到，他们生下第一个孩子的时候，发现这女孩患有严重的残疾，眼睛几乎看不见，耳朵完全听不见，不能说话，还不能吞咽。医生只能从她肚子外面插一根管子通到胃里，家长每隔几个小时要从这管子给这孩子注射食物。这不是一天两天的事情，而是常年累月的责任。许多人开始时都觉得很困惑，为什么如此爱主的人会遭遇到如此的不幸？但随着孩子渐渐长大，大家目睹了他们为孩子所倾注的爱心，以及在巨大困难面前所展示的那种依靠神的信心和力量，无不万分感动而归荣耀予神。他们自己做见证说，抚养这一孩子的经历让他们变得更加刚强，如果有机会重来，他们还是宁愿神赐给他们同样的孩子。弟兄姊妹们，成为基督徒，不会让我们远离疾病、不幸、和挫折。但在这些困难当中，能够得到神所赐的力量，以信心坦然面对而经历平安，这是更宝贵的一种顺利，也是神所赐给我们更美的福份。

　　第二个果实是基督徒永恒的归宿。神清楚地知道义人和恶人的道路。义人将来要享受与神同在的永远福乐，但恶人却是如同糠秕被风吹散，站立不住，并将永远沉沦。或许我们看到有些人享尽罪中之乐，会觉得心里愤愤不平，有时甚至还羡慕向往。但是，世上的一切遭遇，不管是欢笑还是泪水，是顺畅还是艰难，都是短暂的。一个人活得再好，如没有对永恒天家的盼望，其实是非常可悲的。这犹如到海边露营，是非常写意的经历。但我们之所以可以尽情享受这样的时光，是因为我们知道之后是要回家的。如果要我们一辈子都住在帐篷里，即便是在美丽的海边，我们又能享受多久？基督徒有永远的盼望，并且永远有盼望。这可以让我们轻看世上的荣辱，专一仰望天家的美好，这是最为上等的福份。

　　我们盼望结出如此的蒙福果实吗？我们现在都知道要怎样做了，愿神帮助我们！

两条道路：马利亚与犹大

　　俗话说：「不怕不识货，最怕货比货」。圣经里也有一个货比货的例子，福音书作者马可和马太特意把两个人物的故事放在了一起，让我们清楚地看到两条截然不同的人生道路。一条道路走向祝福和永生，另一条则走向咒诅和灭亡。圣经这样说：「耶稣在伯大尼长大痲疯的西门家里坐席的时候，有一个女人拿着一玉瓶至贵的真哪哒香膏来，打破玉瓶，把膏浇在耶稣的头上。有几个人心中很不喜悦，说：何用这样枉费香膏呢﹖这香膏可以卖三十多两银子赒济穷人。他们就向那女人生气。耶稣说：由她吧！为什么难为她呢﹖她在我身上做的是一件美事。因为常有穷人和你们同在，要向他们行善随时都可以；只是你们不常有我。她所做的，是尽她所能的；她是为我安葬的事把香膏预先浇在我身上。我实在告诉你们，普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所做的，以为记念。十二门徒之中，有一个加略人犹大去见祭司长，要把耶稣交给他们。他们听见就欢喜，又应许给他银子；他就寻思如何得便把耶稣交给他们。」（可十四：3-11）基本上同样的内容也被记载在马太福音廿六章当中。单从马可的记载，我们并不知道这里提到的女人和指责她的门徒是谁。但只要对照一下约翰福音十二章，我们就可以知道，这膏抹耶稣的女人是伯大尼的马利亚，而带头生气责怪她的门徒就是后来卖主的犹大。从这一对照中，我们还会发现，其实马利亚膏抹耶稣，和犹大出卖耶稣，并不是在同一天发生的事情。膏抹耶稣的筵席，发生在耶稣上十字架前一周的星期六，而犹大起歹心去出卖耶稣，则是在耶稣上十字架那一周的星期三。马太和马可在记载耶稣的生平及教导的时候，并不是完全按时间次序来阐述的，而更多地是把相关的内容组织在一起，这在马太福音中显得尤为突出。马太和马可专门把马利亚和犹大的故事放在一起，或许就是为了让我们更好地对这两个人作一全面的比较，让我们更好地明了神的旨意，以及作出当有的回应。

　　马利亚必定是在当时十分普遍的名字，圣经里记录了至少六位不同的马利亚，比较出名的有耶稣的母亲、抹大拉的马利亚、以及我们这里要学习的，即马大和拉撒路的姐妹，住在伯大尼的马利亚。犹大也似乎是当时人们惯用的名字，在圣经里多次出现，较出名的有雅各的十二个儿子之一、耶稣的一个弟弟、耶稣十二位中又名达太的使徒、以及我们这里讨论的加略人犹大。除了具有令人喜欢的名字以外，马利亚和犹大都是耶稣的跟随者，都是得到耶稣真传的人，看上去都像是忠实信徒。但是，到了关键时刻，就是耶稣马上要上十字架的时候，马利亚完成了属灵的突破，得到了耶稣的赞赏，流芳百世成为后人的榜样，而犹大则是完全堕落，遭人神共愤，遗臭万年成了被人唾弃的反面教材。他们之所以会走上这两条完全不一样的道路，原因在于他们所持有的生活形态，马利亚是以主为中心，犹大则是以自我为中心。作为基督徒，希望拥有怎样的生活形态？本文就从三个方面的对比来加以说明。

一．  磨练与沉沦

　　正所谓冰冻三尺，非一日之寒。马利亚和犹大素常的生活选择，决定了他们在关键时刻的表现。马利亚在主里的磨练，让她日渐与主接近。犹大在平时的沉沦，导致他无法真正接受耶稣的教导。

　　路加福音第十章记载了一个关于马利亚的故事。当时耶稣去到她和马大的住家，在那里做客，同时也讲道教导人。那时马大忙于侍候客人，而马利亚则是坐在耶稣的脚前聆听祂的教导。这看上去好像马利亚没有她姐姐勤劳，但当马大因此而抱怨的时候，耶稣却赞扬马利亚，说她选择的是「上好的福份」。从这我们可以看出，马利亚以耶稣的话为宝贵。这让她透彻明白神的旨意，虽然她没有时常跟着耶稣，但她对耶稣即将要受死和被埋葬是十分清楚的。反而是那些日夜贴身跟着耶稣的门徒们，好像对此却是浑然不觉。这也难怪，虽然耶稣多次向他们预言，自己将要被交在人的手里，要被杀害，过三天复活，但这些门徒们听了以后只当作耳旁风，仍在为将来谁要做老大争论不休。他们又如何能明了耶稣的心意呢？

　　约翰福音第十一章记载了另外一个与马利亚有关的故事。当时她和马大的兄弟拉撒路因病过世了。许多犹太人去到他们家里试图给予安慰。在拉撒路死后第四天，当马利亚坐在家里伤痛不已的时候，马大来告诉她说耶稣来了。马利亚听到以后，立即起身，撇下那些试图安慰她的人，急忙跑去耶稣那里，向祂哭诉心中的悲伤。从中我们可以看出，在马利亚心里，耶稣的安慰才是最为重要的。同时，虽然她心里或多或少对耶稣还是有点抱怨，因为她深信，耶稣如果早点来到的话，拉撒路就定然不会死，但她并没有因此而赌气不见耶稣。这说明她愿意完全顺服于神的旨意之下，把耶稣当作最高的权威，不因为神的计划与自己的意愿相冲突而远离神。这也就解释了为什么后来她愿意用最好的东西来为耶稣的安葬做预备。

　　这些都是马利亚平时在生活中的磨练，学习并实践事事以主为中心。反观犹大，他虽跟随耶稣，却沦为一个十足的盗贼。圣经上说：「他是个贼，又带着钱囊，常取其中所存的」（约十二：6）。在耶稣带领门徒四处传道的过程中，会得到一些好心人的自由奉献（路八：3）。很显然，犹大就是管理这些所得钱财之人。他平时就不检点，利欲熏心，当然只会胆子越来越大，结果走上了一条可悲的不归之路。

　　要在信仰中有所作为，平时在生活中的磨练是必不可少的。戴德生牧师之所以成为一位伟大的宣教士，并不是出于心血来潮。他在青年时代曾叛离神，十七岁时浪子回头，随即感受到神的呼召，要他到一个完全陌生的国度去宣讲基督的福音。于是他就开始了一个磨练的过程，他努力学习中文，并住进了一个贫民区里，一边学医，一边服侍穷人，为去中国作模拟准备。这一磨练为他后来成就大事打下了坚实的基础。

　　我们自己要经历怎样的磨炼呢？从马利亚和犹大的对比，我们至少可以看到三个方面的磨炼。

　　第一，我们需要在神的话语上接受磨炼，学习把圣经当作最高权威。神的话语是神给我们所写的生活指南。神创造了世界，创造了我们，祂当然知道什么是对我们最好的。但由于人类的堕落，很多时候我们对这一点并没有深刻的意识。圣经中的许多教导，与我们固有的观念是相违背的。比如，我们笃信的是「人不为己，天诛地灭」，而圣经却告诉我们要舍己为人，我们的原则是「人不犯我，我不犯人，人若犯我，我必犯人」，但圣经却告诉我们要原谅人，要为逼迫我们的人祷告，如此等等。要用神的话语来改造我们世界观和价值观，是一个持久磨炼，这就是所谓的心意更新而变化，最终可以让我们更好地明了神的旨意。

　　第二，我们需要在管理钱财上接受磨炼，学习做一个忠心的好管家。对于大多数基督徒来说，金钱的诱惑，往往是妨碍我们在信仰上取得更大长进的荆棘，甚至可能还是让我们前功尽弃的祸因。我们必须以犹大为警戒，千万不要步其后尘。圣经中没有提及为何耶稣明知犹大不忠，却仍然把钱囊交由他掌管。但从犹大的经历，我们可以确切地体验到耶稣关于管理钱财的教导，比如，「不要为自己积攒财宝在地上；地上有虫子咬，能锈坏，也有贼挖窟窿来偷。」（太六：19）；「因为你的财宝在哪里，你的心也在那里。」（太六：21）；「你们不能又事奉神，又事奉玛门。」（太六：24）这些教导都是值得我们遵从的，但也是需要通过不断的磨炼才能够掌握的。这样的磨炼可以让我们学会摆脱金钱的辖制，以领受来自神更大的祝福。

　　第三，我们需要在面对批评上接受磨炼，学习让神为我们伸冤。马利亚处处以主为中心的表现，常常遭到他人的抱怨，一次的指责来自马大，另外一次是来自以犹大为首的那几个门徒。马利亚可以想出很多的理由来为自己分辨。但她并没有这样做，她所仰赖的是耶稣自己对她的维护。我们在持守信仰的原则上，是否也时常会遭遇到一些不解和批评呢？常听到一些弟兄姊妹们的见证说，还没信主的父母对他们的信仰颇有怨言，对他们给教会作出的金钱奉献更是横加指责。在教会里参与服侍就更不用说了，不管怎么做，都会有人不高兴。面对诸多的论断，我们如何回应呢？很多时候，我们容易被批评所激怒，有很多的话要说。但这往往却会引发更大的误解和矛盾。相信神把我们所做的一切都看在眼里，祂会在合适的时间来给我们撑腰，我们不需要为自己辩解，这是一个不容易的磨练，但却绝对是一个让我们生命更加成熟的历练。

　　只有通过不断的磨炼，我们才有可能实现在信仰中的升华。正如马利亚一样，她在耶稣即将被送上十字架的时刻，也正是在犹大走向最终的黑化之时，做出了一个惊人之举。这是她以主为中心的升华。

二．  升华与黑化

　　马利亚拿来了一瓶至贵的真哪哒香膏。从后来门徒的评语，我们知道那瓶香膏值三十两银子，这是一个人一年的工钱。这香膏平时是密封在瓶子里的，没有盖子，需要打破瓶子才能把它倒出来，由此也可见这是极为珍贵的物品。相传这是当时犹太女子在出嫁的时候才舍得用的东西。一个人都快要死了，再也不能给自己带来什么好处了，马利亚这时愿意把最好的东西拿出来，来为耶稣的安葬作准备。这是她在信仰里以主为中心的升华。

　　犹大这时则是舍不得这钱财，所以他列出冠冕堂皇的理由，用以指责马利亚。他或许认定耶稣没有带领他们建立一个强大的国度，好让他沾光得以荣华富贵，也或许他知道耶稣死了以后，他再也不能掌管这班人的钱财，好让他继续贪污了。无论如何，他都好生失望。所以他抓住最后的机会，先打起了马利亚香膏的主意，后来则干脆与犹太宗教领袖们串通一气，以三十块银钱的代价，向他们出卖耶稣，黑化成了杀害耶稣的罪魁祸首。

　　以主为中心的升华，就是甘愿为主献上我们认为最宝贵的东西。

　　戴德生牧师在经过了一段时间的磨炼以后，也成就了以主为中心的升华。在一八五三年，年方二十二岁的他，放弃了在英国的前程，背井离乡，起程前往贫穷落后的中国，把自己长达五十一年的余生全然贡献在那里。他所成立的内地会，向中国差派了八百多位的宣教士，创办了一百二十五所的学堂，带领一万八千多的中国人归信基督，并倡导女子教育，废除妇女缠足的陋习。他为福音在中国传播，以及帮助中国步入现代文明，都立下了不朽的功勋。他的这一以主为中心的升华祝福了无数的中国人。

　　著名奥运会冠军李爱锐，是宣教士的孩子，一九零二年出生于中国天津，五岁的时候回到苏格兰念书。他是一位体育天才，最擅长于一百米赛跑，被誉为「苏格兰飞人」，是一九二四年巴黎奥运会的最大夺标热门。但当奥运会的赛程出来以后，他发现一百米赛跑的预赛是在星期天举行，本于敬拜神高于一切的原则，他决定那个星期天要上教会，而不是去比赛。他的这个决定引起了轩然大波，质疑、指责、和诽谤犹如潮水一般，甚至连英国的王子都试图劝说他。但是，他坚持初衷，改跑他并不擅长的四百米。结果，虽然赛前并没有人看好他，但他却奇迹般地一举夺冠，并打破了当时的世界纪录。这一壮举让他名声大噪，他本可留在苏格兰继续他的运动生涯，享受平安舒适的生活。但是，他却心系中国，毅然放弃一切，于奥运会一年之后，回到了战火纷飞的中国，在那里教书，并和当医生的哥哥一起，用医术帮助那些颠沛流离的中国人。后来，他被入侵的日本人关进了一个位于山东潍县的集中营。在这集中营里，他继续使用自己运动的天赋，帮助和鼓励同样被关押的孩子们。这些孩子们中，有一位就是戴德生的曾孙戴绍曾牧师。最后，李爱锐因得脑瘤而长眠于中国。他的一生，也是一个以主为中心的升华。

　　我们在信仰中的升华，不一定都要像他们那样惊天动地。但只要我们愿意，神同样可以按照我们各自的托付来促成这一升华。正如献上五饼二鱼的那小孩一样，把他自己的午餐贡献出来，也是一个以主为中心的升华。我们各自的升华是因人而异的，每次我们决定为主付上原先不肯付上的代价，每次我们愿意顺服神而赢得一场属灵争战的胜利，都是一个升华。要经历这样的升华，我们必须留意两个要点。

　　其一，我们要深刻意识到神的救恩是何等的浩大。我们过去的罪恶有多深重？如果我们对此轻描淡写的话，或许我们不会太在意神的救恩，自然也不会愿意为神作出多少的牺牲。在听弟兄姊妹讲述得救见证的时候，我时常会留意他们怎么描述自己的罪，以及因此而引发的对救赎的渴望。如果讲见证的人只因一些超凡的际遇而决定信主，并不觉得自己是个罪人需要神的拯救，同时还觉得自己做得还不错，加上一个信仰更是可以锦上添花。这些人在信仰里往往待不久，更不用说升华了。如果我们意识到自己在得救前的心灵是何等的污秽，等待我们的结局是何等的可怕，而神的救恩把我们从这一切当中解救了出来，解决了我们人生最大的问题，而这一救恩又是神付上了极大的代价，通过把祂独生爱子送上十字架，以最羞辱的方式替我们担当了惩罚换来的，哪又有什么是我们不舍得献给神的呢？正如有人白白给了你一百万元，你会不舍得花一百元来回报这人吗？正如耶稣在赦免一个败坏的女人时所说的：「她众多的罪都被赦免了，因此她的爱深切；那些获赦免少的，他们的爱也少」。（路七:47）戴德生牧师就深深地体会到了这一点，所以他写道：「我若有千磅英金，中国可以全数支取；我若有千条性命，中国应该拥有他们。不，不是为中国，是为基督。我们能为上帝做更多吗？」他爱中国，不是因为中国可爱，而是因为对他而言，他欠神的债实在是太大了。这一认知，促使他愿意为神舍弃一切。

　　其二，我们要深刻意识到永恒的福份是多么美好。在我们的心目中，与神一起享受永恒的福乐有多重要？如果我们对此没有太大的向往的话，我们只会看重世上的得失，不会愿意为神付出。常听到有人说，自己并不在乎永生，只想今生做个好人。这样的思维，听上去很清高，但却是大大地局限了自己。对所做的事情，我们越能体味到永恒的价值，我们就会越心甘情愿地去做，否则，我们是不会太在意的。比如说，如果有一项投资，只要你投入一百元，你越深信将来可以赚得一百万元，你是否就会越乐意去投入呢？这就是积财宝在天上，我们的付出，将来都有来自神亲自的奖赏。对此越是有盼望，我们就越容易实现升华。李爱锐亲自品尝了荣获奥运冠军的喜乐，但他清楚地知道：「凡较力争胜的，诸事都有节制，他们不过是要得能坏的冠冕；我们却是要得不能坏的冠冕」（林前九：25）。为了这不能坏的冠冕，他毅然决然地回到了中国。到南美土著奥卡族传福音而殉道的艾略特曾说：「为获得无法失去的，而舍弃无法保全的，这人一点也不傻」（He is no fool who gives what he cannot keep to gain what he cannot lose）。这些都是因盼望永恒福份而促成的升华。

　　有了这两点，我们看待为神所做的事情，就不再是「枉费」了。这可以促成我们自己不断地升华，从而让我们在永恒里得到神的赞扬，正如马利亚所得到的称许。

三．  典范与败类

　　对于马利亚的膏抹，犹大说是太枉费，因为这香膏可以换不少的钱来周济穷人，这听上去像是不错的主张。反而是耶稣的反应，好像把自己放在穷人的需要之上，让人有点费解。其实，耶稣绝对没有轻看穷人的意思。要知道，马太福音廿六章的前半段记载了耶稣被膏抹的故事，而廿十五章的后半段记载的则是耶稣对门徒们的特意吩咐，要求他们务必关心照顾有需要的群体，并总结说：「我实在告诉你们，这些事你们即做在我这弟兄中一个最小的身上，就是做在我身上了」（太廿五：40），可见耶稣是非常重视赒济穷人的。但耶稣在此为何却说任由马利亚来把香膏用于自己，而非賙济穷人呢？祂要我们学习怎样的功课呢？祂要我们所学的，就是任何的侍奉，都要把神摆在首位。

　　三十两银子，用来赒济穷人，如果没有后续的话，终归很快就会用完。但如果人因为爱耶稣而激发了爱人的心志，他就会源源不断地作出努力，所做的事情也就远大于那些银子所能起到的作用。这也是我们在侍奉中必须学习的功课，我们的善行，不应该是出于一时的冲动，而是因为爱神以至于爱人的甘心付出。这样，我们的升华就不只是一两次的壮举，而是一种连绵不断的生活形态。

　　马利亚所彰显的，就是这样的一种侍奉心态，所以她得到了主耶稣的充分肯定，被祂定位为后世传福音之人的典范。反观犹大，他则是把错误持续到底，以致于彻底与神隔绝。他出卖了耶稣，虽然他后来因意识到自己做了一件大逆不道的事而懊悔了，但他继续以自我为中心，想到的只是自己要怎样做，结果是上吊身亡，自绝于神。如果他在最后的时刻愿意转向神，向祂忏悔祈求赦免，慈爱的神必然还会给予他机会。可惜的是他未能及时回头，终归成了一个败类。

　　犹大的例子告诉我们，虽然他的口号喊起来很好听，不管他只是以此作为借口，还是他真的有如此崇高的理念，因为没有神在他心里作为支撑，最终他是没有办法达成那理想的。如今非常盛行的一个政治理念，就是要为穷人争取平等，许多自由派的政客们打的都是这面旗帜。不得不承认，这样的目标是非常吸引人的，这些政客能得到许多人的支持，也是不足为怪的。但是，这么多年来我们可以看到，那些政客们都已经一个个成为大富豪了，但穷人的问题却没有得到真正的解决。这是因为人把神抛置一边，试图依靠自己的力量来建立一个公平的社会，这样的尝试是必然会失败的。服侍穷人，为他们争取利益，是神所在乎的，也是每位基督徒都应该关心和参与的。但这需要一个持久的努力，如果没有一种依靠神的意志力，以克服自我的惰性而把神的爱活出来，是不可能做得好的。

　　圣经上说：「我们行善，不可丧志；若不灰心，到了时候就要收成。」（加六：9）这样的志向，如果只是出于我们自己的冲动，是以自我为中心的，一来我们所做会受到很大的限制，因为一切都是围绕着自己，只有当我有了富余的时间、精力、和财富，我才会有善举；二来，我们会在乎自己的荣耀，当自己的功劳没有得到他人的认可和赞扬时，就会感到灰心丧气。这样，那行善的心志很快就会丧失殆尽。但如果我们行善的心志是出于顺服神的命令，我们就会对待每一个善举如同积财宝在天上的机会，深知认同和回报我们的，是在天上的神，而不是在地上的人。这样，不管在行善的过程中遇到任何的阻拦，甚至是委屈和逼迫，我们都不会轻言放弃。戴德生、李爱锐、和埃略特，以及无数为主摆上的人，他们所持有的心志就是由此而来，以致于他们可以在任何环境之下都能持守来自神的呼召，最终为神成就大事，也经历了流泪撒种所得来的美好收成。相信他们在天上已经得到神莫大的赏赐。他们也因此成为了服侍神的典范。

　　当我们也愿意凡事把主放在首位的时候，我们甘心接受的磨炼是源源不断的，而每次的突破，就让我们的属灵生命跃上一个新的台阶，让我们在其上接受更多的磨炼，以激发更大的突破。这样，我们的属灵生命就进入了一个良性循环，使我们的生命不断成熟，为神所喜悦。愿神帮助我们时常维系在这样的一个健康的循环当中，让神的旨意行在我们身上，如同行在天上！愿神帮助我们！

两条道路：童女与童女

　　有一次被一位弟兄问道：「你这两条道路，要走到什么时候？」，当时我自己也没有答案，就漫不经心地回答说：「不知道啊，或许走到主再来吧。」后来想想，那或许正是来自神的启示，以主再来这一话题来为这一系列收官，实在是一个再好不过的选择。

　　主基督自己及圣经多处的经文，都清楚明了地强调了基督再来的终局，但很多信徒都觉得与己无关，所以没有太放在心上。本文就试图以两组童女的对比，说明基督再来的必然性，以及众圣徒当以怎样的态度来面对这一事实。

　　关于自己的再来，主基督以这样的一则喻言来教导祂的门徒：「那时，天国好比十个童女拿着灯出去迎接新郎。其中有五个是愚拙的，五个是聪明的。愚拙的拿着灯，却不预备油；聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郎迟延的时候，他们都打盹，睡着了。半夜有人喊着说：新郎来了，你们出来迎接他！那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对聪明的说：请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说：恐怕不够你我用的；不如你们自己到卖油的那里去买吧。他们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同他进去坐席，门就关了。其余的童女随后也来了，说：主啊，主啊，给我们开门！他却回答说：我实在告诉你们，我不认识你们。所以，你们要警醒；因为那日子，那时辰，你们不知道。」（太廿五：1-13）耶稣这里所借用的是一个新郎迎娶新娘的场景。以丈夫和妻子来描绘神与以色列人之间的关系，对以色列人来说是不陌生的，因为这一写法曾多次出现在旧约圣经里（赛五十四：4-5，六十二：5等等）。耶稣也曾以新郎的身份自称。（太九：15）所以，当时的门徒听到这个喻言，应当毫无疑问地明白，耶稣是在讲述祂自己的再次来临。

　　要更好地明白主耶稣的这段教导，我们最好先来了解一下犹太人的婚嫁习俗。在主基督的年代，犹太人的婚配要经过三个阶段。第一个阶段是「婚约」，由双方的父亲作出决定，给各自的的儿女正式指定这一契约。第二个阶段是「订婚」，双方通过相互交换承诺，以进一步确定双方的关系。当年马利亚由圣灵感孕的时候，她与未婚夫约瑟的关系就是处于这一阶段。第三个阶段是「婚礼」，这多半是在订婚大约一年以后举行，这也是主耶稣在以上经文中所描述的情形。

　　婚礼一般是在晚上举行，从新娘家开始，到新郎家结束。在婚礼开始前，新郎可能会在任何的时间突然出现在新娘家门口。所以新娘要穿戴整齐，静候新郎的随时到来，同时也派人到街上观望。守望的人一旦听到新郎到来的声音，就立即通报，以便让新娘即刻出门迎接。随即这对新人进入新娘的家里，举行一个宗教礼仪，之后亲友们就会排成长队，簇拥着新婚夫妇前往新郎家，在那里举办庆祝的婚宴，然后才算礼毕完婚。由于婚礼是在晚上举行，所以要排队前往新郎家的人，必须准备好火把和油灯，否则将被剔出在外。

　　我自己有幸参加过一个犹太婚礼，从中还依稀可以看到古老传统的痕迹。记得当时的宗教仪式是在一个犹太会堂里举行，想必那代表的是新娘的家。我和太太走进会堂大厅的时候，仪式还没有开始，看到大家都在聊天，我们也就与其他的宾客寒暄了起来。也不知过了多长时间，在我完全没有心理准备的情况下，突然大家都喧闹了起来，原来是新郎在好几位男士的簇拥之下，突然小跑冲入大厅，这就宣告了礼仪的开始。然后他们在一位拉比的主持下，按照犹太人的习俗举办了一个宗教仪式。之后大家就开车去到杜克大学的犹太学生活动中心，在那里举办婚宴。想必那代表的就是新郎的家。婚宴上的喜庆气氛真是别开生面，大家又唱又跳，还让新娘坐在一把椅子上，然后众人把椅子抬起来，欢快地跳起舞来。其中，让我至今还记忆犹新的，就是他们用号角吹起来的音乐，令人振奋但又不失悠扬，实在是别开生面。当然，要参加这一喜庆的典礼，人们必须要准备好如何从新娘的家前往新郎的家。虽然在现代，已经没有人再用火把了，但同样的道理还是适用的。在会堂里参加礼仪的人，如果自己没有车，也没有事先安排好坐谁的车，就无法去参加婚宴，也就与那一切的欢庆无缘了。关键不是在于方法，而在于是否做好了预备。

　　在主耶稣的喻言中，陪伴新娘的有十位童女，她们当中有五位作好了预备，结果就可以加入迎娶的行列，并被迎入神的家中，享受一切的美好和丰盛；另外五位童女则是措手不及，以致无法同行，被拒绝在神的国度之外，最后定然懊恼不已。这两群童女，对新郎的到来，持有两种非常不同的态度，结果她们走出了两条非常不一样的道路。同样，我们怎样对待主基督的再来？我们的态度和回应，也会决定我们的结局。

　　这两组童女完全不同的终局源自于什么呢？请留意主耶稣对她们的评价，一组是「聪明」的，而另一组则是「愚拙」的。耶稣所用的标准不是「好人」和「坏人」。很多时候我们会听到人的自诩，认定自己是好人，就以为将来必会有好结果。况且不要说好与坏的定义本来就模糊，其实我们自己都不清楚，要做到多好才算是真正的好人。即便是我们能成为全世界公认的第一好人，神就一定有义务要给我们在天国里专设一席之位吗？主耶稣所用的标准也不是「成功」和「失败」。很多时候，人们把生活的目标定位于在这世上的功名成就，所以我们在财富、地位、成就当中打滚，试图从中找到满足和意义。但即便我们能成为自己领域当中的顶尖人物，赢得了世人的景仰和赞赏，这一定就是神所认同的吗？所谓的「好人」和「成功」都是人自己想出来的途径，并非神所指出的道路。好比你在一个地方上班，你把老板叫你做的事情撂在一边，而很努力地去做你自己认为该做的事，你的老板会因为你已经很努力了，就赏识你吗？要想如那些聪明的童女一样为神所接受，我们就必须放下自己的想像，就是那些圣经所说「自以为聪明，反成了愚拙」的东西，并要了解神的心意，学习采用祂的标准，这才是真正的聪明。

　　五个聪明的童女，她们的智慧首先体现在对新郎到来的坚定信念。我们相信主耶稣必然会再次来临吗？其实早在旧约圣经里，就已经预言了主耶稣两次的降临。其中一次，祂是以替罪羔羊的角色而来–「我们都如羊走迷；各人偏行己路；耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。祂被欺压，在受苦的时候却不开口；祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。」（赛五十三：6-7）到了新约时代，我们看到主耶稣为了承担世人的罪孽，受尽了人的羞辱，最终被痛苦地钉死在十字架上，成了代人受过的替罪羔羊。由此我们知道，这一预言在耶稣第一次到来的时候已经得到了应验。旧约圣经中对主耶稣降临的另一处预言，描绘的则是一位至高的掌权者–「我在夜间的异像中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方、各国、各族的人都侍奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去；祂的国必不败坏。」（但七：13-14）祂的这次来临，带着尊贵的权柄，是要来施行审判的，犹如威武的猛狮。这次的到来显然还没有应验，从耶稣自己的教导，我们知道这预言指的是祂的第二次来临。犹太人没有相信圣经里所预言主耶稣第一次的到来，以至于他们拒绝了祂，错过了神赐给他们救赎的恩典。我们呢？如果不相信圣经里对主耶稣再来的预言，或者不把它放在心上的话，我们所将要犯的错误，以及因此而必须承受的恶果，与犹太的错误相比，或许只会有过之而无不及。所以我们不可掉以轻心。

　　圣经当中多次讲到主耶稣的再来。祂自己是这么说的：「那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落，天势都要震动。那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。祂要差遣使者，用号筒的大声，将祂的选民，从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。」（太廿四：29-31）。这一描写与但以理的预言是极为吻合的。结合圣经其它关于末世的教导，我们知道，在耶稣再来之前，将会有一个为期七年的大灾难，其间信徒将会遭到极大的迫害，之后耶稣会带着极大的权柄和荣耀，降世招聚万民，在他们当中施行审判。到那时，每个人都要因自己的行为向祂交账。对于主耶稣的这一再来，天使也对人宣告过。在耶稣第一次来临，从死里复活并升天归回天家的时候，天使对观望的人所说的话，被记载在这段经文里–「说了这话，他们正看的时候，祂就被提取上升，有一朵云彩把祂接去，便看不见祂了。当祂往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人身穿白衣，站在旁边，说：『加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来。』」（徒一：9-11）所以，不论我们相信与否，耶稣都必然还要再来。

　　经常有人会问：「耶稣什么时候再来？」正如婚礼中的新郎会突然出现在新娘的家门口，神有祂自己的时间，这不是我们所能预测的。正如耶稣自己所说的：「但那日子，那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也要怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日；不知不觉洪水来了，把他们全都冲去。人子降临也要这样。」（太廿四：36-39）我们时常会听到有人放出言论，断定某年某日某刻，定然就是世界末日。根据耶稣的教导，这些预测必定都是假的，因为那个日子没有人能知道。耶稣还特别警告我们，不要去相信这些言论，因为祂很可能会在我们完全没有意料到的情形之下，突然出现在我们眼前。我们唯一知道的，就是今天比昨天离那天又更近了一天。我们理当如那些聪明的童女一样，常作准备，否则正如挪亚时代的人，被洪水冲走了都还不知道为的是什么。

　　经常还有人会问：「耶稣为什么还不来呢？」正如婚礼中的新郎延迟了一样，神自有祂自己的计划，这不是我们所能左右的。况且，主耶稣没有马上再来，也是为人着想的，正如圣经所说：「亲爱的弟兄啊，有一件事你们不可忘记，就是主看一日如千年，千年如一日。主所应许的尚未成就，有人以为祂是耽延，其实不是耽延，乃是宽容你们，不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改。」（彼后三：8-9）神不是忙着其它事，把我们给忘却了。祂之所以还没有来，一则是因为祂看时间与我们不一样。对于我们来说，或许已经等待了很长一段时间了，但对神来说只是弹指一挥间而已。二来，也是更重要的原因，就是祂对人存留恩典，希望给人更多的时间来认识祂，归向祂。因为当祂再次降临的时候，人就再也没有机会悔改了。到那时，神要根据祂所持有的生命册施行审判，名字不在生命册上，都要被扔进地狱火湖里。所以，我们当趁有机会认识神的时候尽早认识祂，让我们的名字被记录在生命册上。否则，只能像那些愚拙的童女们一样，与天国无份。

　　既然知道了主耶稣必然要再来，我们当如何准备，成为神眼中的「聪明」人呢？圣经上说：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明。」（箴九：10）不认识神，人也可以很优秀。从前认识一对夫妇，两人都是非常突出的佼佼者，年纪轻轻，就在美国顶尖的大学，从事顶尖专业的前沿科研。在人看来，他们是绝对优秀，几近绝配。但是，他们在彼此相处上却存在相当的问题，时常因相互推卸责任而争吵得像炸开的油锅。有一次，妻子回到家，看到两个年纪尚幼的儿子趴在地上吃报纸，而丈夫则在一旁一头扎在电脑前面，仿佛孩子们并不存在。这难免就引发出了一场持久的唇枪舌战。还有一次，在一个晚上，妻子对丈夫说，自己累了，带孩子洗澡睡觉的事就管不了了，说完就到床上去躺下了。想必她说这话时，是带着抱怨的口吻，所以丈夫气不打一处来，他随后到厨房里拎起一把菜刀，火急火燎地冲入睡房，狠狠地连砍数刀，把床脚给砍断了。面对他们这种婚姻状态，周围的人都劝他们离婚算了。但他们这时想起了教会，于是抱着一线希望，开始参加团契和教会的聚会。在不断的学习当中，他们逐渐领悟到了圣经中的真理，以及由此引发的人生智慧。他们信主后，生命发生了翻天覆地的变化。如今，二十多年过去了，他们仍然恩爱相处，一同服侍神。两个孩子也因此得以在教会里长大，成为了忠心爱主的年轻小伙子。这对夫妇，信主前拥有的是人间的优秀，信主后获得的则是天国的智慧。他们因此成为了神眼中的聪明人。这一改变，让他们在世活得喜乐平安，将来在基督再来时也把握充足，实在是一双赢。

　　朋友们，如果你还没有接受耶稣基督作为你的救主，就表明你的名字还没有在生命册上，现在是好好思考这个问题的时候了。你必须与耶稣第一次到来有份，才有可能在祂再次来临的时候无惧。圣经里的许多预言都已经得到了精确应验，这些应验了的预言包括远古的帝国之兴衰，也包括两千年前耶稣的出生、生平、受死、及复活，还包括现代以色列的复国，如此等等。世上哪有另外的任何著作，具备如此的权威呢？这只说明了圣经不是凡人所写的，而是由神亲自启示而成。对于圣经上所预言的今后之事，神给了我们自由意志去接受或拒绝。但若我们选择拒绝，最好先想清楚两个问题。第一是我们凭什么拒绝？我们的判断是基于事实，还是自己的意愿或是一些先入为主的理论？我们有认真去分析过证据吗？我们过去接受的教导会比圣经更为可信吗？第二个问题是，我们拒绝相信圣经的代价是什么？从以上列举的经文上看，拒绝神的结果就是永恒的煎熬。我们愿意把自己的永恒归宿当作赌注吗？万一压错了注怎么办呢？神爱我们，祂巴不得要让我们享受那最后婚宴的丰盛，但我们必须尽上自己的责任，对神的爱作出正确的回应。

　　五个聪明的童女，她们的智慧还体现在对新郎到来所做的准备。对于已经信主的基督徒来说，是不是我们作过决志祷告了，也受洗了，拿到了一张天堂的门票，就可以高枕无忧了呢？十个童女的故事告诉我们，绝对不是的！这些童女们都是被邀请来参加婚礼的，她们手上都有灯，而且在等待的期间，都睡着了。从表面上看，她们都没有什么两样。但到了关键的时刻，就是在新郎到来的时候，区别就体现出来了。耶稣说，凡听了祂的话就去行的，就是聪明人，否则，就是一个无知的愚顽人。哪怎样才能做这样的聪明人呢？

　　圣经里常用灯和油来形容圣灵。比如说，神让先知撒迦利亚在异像中看到一些灯盏，当先知对异像表示不解的时候，神启示他说：「不是依靠势力，不是依靠才能，乃是依靠我的灵方能成事。」（撒四：6b）明显地这里神用灯盏来喻表祂的灵。同时，油还俱备润滑、医治、发光、发热、膏抹等等的功用，这些也都是圣灵的功能。所以，我们有理由推断，要像聪明的童女那样预备好油，对基督徒来说，就是要时常生活在圣灵的掌管之下。作为基督徒，我们在表面上所遇到的各种挑战，与非基督徒并没有什么两样，我们都要在世上为衣食住行付上努力，为油盐酱醋等等的生活琐事而奔波，也同样会遇上各种的忧伤愁烦。这就与两组童女都睡着了一样，从表面上看，我们都在世界里打滚。但是，虽然都在做同样的事，是否有圣灵的掌管，生活的本质是完全不一样的。

　　首先，由圣灵掌管的人生，体现于如何设立人生的目标。我们活在这世上的目的是什么？我的小女儿最热衷的一项活动，就是参加全美圣经比赛（National Bible Bee）。这项比赛要求参赛者一字不漏地背诵近乎一千节的经文，实在是不小的一个挑战。可以想象，如果一个人单纯是为了赢得奖金而参赛，这人必然注重最终的胜负，期间的表现定然是自私和紧张，如果赢了的话，更会把功劳归于自己。但感谢主，我所见到的参赛者，都是带着为了多掌握神的话语而参与的。他们都知道，即使是赢了，也是追求神的副产品，最宝贵的奖赏是对神的话语的学习，而不是最后的结果，所以他们可以互相帮助、互相监督，大家在轻松和快乐之中一同长进。从中可以看出，不同的目标，会带来完全不同的表现。前面所提的做好人和取得成功，是一般世人所追求的目标。很多时候，作为基督徒，如果我们没有在圣灵的掌管之下生活，也很容易就掉入了这个圈套，让我们与一般的世人并无二至。刻意去追求这些，得到的时候，往往导致的是人的高傲和膨胀。但是，如果我们的生命被圣灵所掌管，我们就知道，生活的最终目的是为了荣耀神，为更多的人能归入神的国度而努力。我们所做的一切，都是一个为神作见证的机会。以这样的人生目标来生活，我们会更加注重在一举一动上都体现出新生的样式，更加关注他人的需要，并更加尽忠于自己的职守，也就很可能会让我们成为好人，也很可能让我们取得成功，但得到的时候会让我们谦卑和感恩。我们的人生目标是否体现了圣灵的掌管呢？

　　其次，由圣灵掌管的人生，体现于如何选择人生的态度。我们活在这世上的身份是什么？可以想像一下，我们出门旅游，在一个旅馆里小住几天，我们会花心思把旅馆的房间大为整修一番吗？不会的，因为那不是我们的家，我们很快就要离开，不值得把精力花在这上面。同样，我们如何看待自己永恒的归宿，直接决定了我们在世的生活态度。不认识神或不在乎神的生活，会把这世界当作唯一的家，对永恒不会有多少盼望，所以会让看重世上的得失，会斤斤计较，不论是在对待既得利益还是关系冲突上，我们样样都想成为赢家。在亲戚朋友们得知小女儿在圣经比赛上所取得的成绩以后，他们当中就有不少人试图劝她，叫她考虑去参加数学或拼写等等其它的赛事，好多拿几个奖。虽然这些劝说都是出于善意，但从中可以看到其背后的思维是什么。如果生活被利益所驱使，在不知不觉当中，这些所谓的利益就成为了我们的捆绑，让我们活得没有自由。以被圣灵所掌管的方式生活，会让我们深知道自己在世上只不过是寄居的客旅，在世上所经历的一切遭遇，都是暂时的，因为在不久的将来，我们就都要去面见神并享受天国的丰盛，世上没有任何一种丰富，可以与之相比。因此，不论在世上活得光彩还是失意，我们都不会太在意。这样的人生态度，会帮助我们舍弃，让我们活得更自由。这是我们愿意选择的人生态度吗？

　　还有，由圣灵掌管的人生，体现于如何支取人生的力量。我们活在这世上的支撑是什么？要追求为了神而活的人生目标，要选择一种客旅般的人生态度，靠我们自己的努力是绝对做不到的，因为这样的生活形态，是世人所不理解，不认同的，实如逆水行舟。我们需要时常被提醒，时常顺服于神，靠着祂的力量来战胜所有的拦阻。否则，我们很容易就会被社会的潮流所卷走。在这条天路上奔走，我们必然会遇到疲惫的时候，也必然会听到有声音说「何苦呢？」如果我们的生命不是被圣灵所掌管，遇到这些困难的时候，很容易作出的选择就是放弃。但若我们把生命的根基建造在神的话语之上，且与教会的弟兄姊妹保持良好的肢体间的关系，也就是我们愿意以圣灵来掌管自己的生命，遇上这些挑战的时候，我们就可以从神的话语及弟兄姊妹的劝勉中支取力量，从而战胜挑战，在信仰的路上忍耐到底。我们体验到了如此的生命力量吗？

　　总而言之，要像那些聪明的童女为神所接纳，我们不但要认识神，还要在乎神，不要做有名无实的基督徒。童女的比喻还告诉我们，当主耶稣再来的时候，我们每个人都有自己的责任，要向祂交账。没有预备好的童女向要向人借油，但这油是不能分享的。到那时候，没有任何其他人可以帮助我们。所以，我们必须行动起来，认真对待我们的信仰，常在信仰里操练，让圣灵来掌管我们的生命，以信仰的原则改变我们的生命。这样，当主再来的时候，我们都已经预备好了。盼望将来到了天家，我们一个都没有拉下。愿主帮助我们！