其后二千余年，尼尼微城已无人纪念，也不知遗址在何处，直到1840年代，才为考古学家觅得，掘出撒珥根二世王宫废墟（此人为攻陷北国首都撒玛利亚的亚述王），及宫中所藏刻有楔形文字的碑文和壁画，过去因一些亚述年代表中缺撒珥根之名，有些学者曾据以批评《以赛亚书》20：1所记不实。法国驻伊拉克摩苏尔（Mosul）的领事保罗·鲍泰携了几块刻有撒珥根之名的古砖往柏林，这些学者居然说他伪造证据！先知那鸿提到车辆在尼尼微的街上来往奔驰，形状如火把（鸿2：4），可见此城的街道相当宽阔。
31.《俄巴底亚书…
俄巴底亚书最短，责备以东人阴险。兄弟犹大遭苦难，他在旁边瞪眼看。
第一章
1 本节至9节为刑罚的宣告，内容与《耶利米书》49：7-22相似。
本节的“我”原文均作“我们”，先知视自己为以色列人中的一个，代表全体发言。“信息”：他异象中知道以东的一些盟邦，计划联手攻打以东（7节），又看见一位使节（“使者被差”）正在策划此事。
2 以东地势险要，易守难攻（2-4节），又有许多谋士（8-9节），心高气傲，有恃无恐。但先知宣告了神除灭以东的刑罚（9节），因为眼见兄弟以色列遭难却不施援手。
3 以东人把首邑西拉（义为“岩石”）建在坚固的石山上，其地距死海南约100公里，峭壁峋嶙，高达600公尺，房屋依山而筑。因有此保障，仿若世外桃源，兼之在商贸上大有所获，积存不少财宝（6节），以为绝对安全，便心高气傲。
4 “鹰”以眼锐力大著称；“星宿”极言其高。无论以东人的城筑在如何高的山上，甚至高到人去不到的星宿上，神也能把他们捉拿到。
5-6 盗贼只拣有价值的东西偷，摘葡萄的人也会剩下一点不摘取（看申24：19-21），但仇敌来掳掠以东，尽管以东自夸财宝藏得隐密稳妥，会被掠一空，丝毫无剩。
7 以东的盟邦和知心的朋友，会出卖、陷害他们。“送你上路，直到交界”即把他们赶离国境。以东人当日如何对待自己的兄弟以色列，这些盟友也同样对待以东（比较10-14节）。“毫无聪明”指盟友背弃，以东居然不察，岂可言聪明！
8 “那日”指以东被消灭之日。但在旧约预言中以东常被当作世上敌对神国的强邦的象征，因此“那日”也含有神审判大日的意思。到那日敌对神的一切力量都会给消灭。“智慧人”和“聪明人”：以东以多智慧人著称。约伯三友中的提幔人以利法便是以东人.
9 “提幔”指以东，义为“南方”，因以东在南方。本节很可能为阿拉伯人侵入以东的描写。此事发生在波斯人统治时期，以东人口所剩无几。《尼希米记》有阿拉伯人基善的记载（尼6：1-2），可证有阿拉伯人居住以东，后来阿拉伯人和以东人杂居，成为以东故都彼得拉（原名西拉）的居民。他们在那里建立了拉巴提国。希腊和罗马人称以东人为“以土买人”，因“以土买”为“以东”希腊文的写法，耶稣时代管治犹太人的希律王便是以土买人。
11-14 以东人恶待以色列民的罪包括：1，耶路撒冷遭毁灭时，他们袖手旁观（11节）；2，犹大国民被掳，幸灾乐祸（12节）；3，耶城被毁，趁火打劫（13节）；4，甚至切断犹大余民逃生的路（14节）。12-14节一共记有神的八个斥责，都用“不当”开头，《诗篇》137篇对以东人的幸灾乐祸有很生动的描写。
15 本节说耶和华的日子降罚“临近万国”，接上又预言雅各家的得救（17节），可见所指当为神审判的大日，不但以东，世上其他国家都要面对这最后的审判。
“照样向你行”：按照各人所行的报应各人。
16 酒杯在圣经中常代表灾难及审判（赛51：17；耶25：15）。万国要受审判，无可逃避。
17 “逃脱的人”可能指耶路撒冷劫后余生。
18 “雅各家”：南国。“约瑟家”：北国。“以扫家”指以东。犹太人在两约期间的马加比时代，曾攻取以土买，强迫当地人接受犹太教。至主后70年，以土买为罗马所灭
19 “南地”：犹大南部干旱的山丘地带，东边为死海，西部为地中海，夏季几无雨水，为游牧者的天下。“高原”：地中海畔非利士人居地与巴勒斯坦中部高山间的山地。“以法莲地”在耶路撒冷北边，“撒玛利亚地”在巴勒斯坦中央。
20 “撒勒法”为推罗与西顿间的沿海地带，在巴勒斯坦的西北。“西法拉”或为小亚细亚的撒狄（在今土耳其），这一节的意思是说流亡在外南、北两国的以民都可回归巴勒斯坦，其疆土北起撒勒法，南达犹大的南端。
21 “拯救者”原文为多数，指神将兴起人来拯救以民。这里可以隐约看见那位最伟大的拯救者基督，祂要施行审判，包括以东和万国（15节）。而“世上的国，成了我主和主基督的国”（启11：15）。
09.《撒母耳记上…
撒母耳记是立国，第一国王叫扫罗。扫罗顽梗又悖逆，神又重新立大卫。
《撒母耳记》上、下在希伯来古卷原为一册，因所具历史价值与文学造诣均极出色，若称其作者为“史圣”，亦可当之无愧。惜作者与写作时期都难确定，一般相信当写于所罗门王死后、北国沦亡之前，也就是主前十世纪末与八世纪之间或更迟。
本书有三个主要人物。扫罗和大卫出现历史场景时，一个已是勇士，在追赶一群失驴；一个是年轻的牧羊人，喜欢音乐，力足捏死狮子和熊。只有撒母耳的记载，始自母腹，终于故乡拉玛的坟墓。他是以色列人历史转捩期的关键人物，是以色列王朝的真正奠基人。
本书以士师时代晚期始，而以大卫王朝的开建终。此时际，雄据以色列西疆地中海畔的非利士人，挟其战车和铁制武器，浸浸乎有席卷全以色列之势。迦南地山峦起伏，以民各部族为山河分隔，各自为政，面临顽敌，切望建立强大王朝，统一政军以图存。撒母耳所奠立的王国不同邻邦建制，国王权力来自神，必须遵守神的律法，听从先知的话。王只是治理神百姓的仆人；百姓和王必须敬畏耶和华神，尽心侍奉祂。
扫罗为以色列历史上第一位王，气宇轩昂，却命途多舛；在战场上战绩彪炳，但战胜不了自己，不能听命神旨，终为神所离弃，陷入半疯癫状态。更遇大卫，既得民心，复获神佑，如初升的旭日；在扫罗疯狂追杀中，大卫胸襟恢宏，以德报怨。在耶斯列平原与非利士人大战中，扫罗兵败，伏刀自杀。结束了悲剧式的一生。书中也有可和《路得记》农家生活记述比美的牧场风光，得窥以色列南部畜牧区的民情风俗。
接上，在《撒母耳记下》里，我们就要读到这位牧羊的少年怎样拯救以民脱离外患，建立一个强盛的王朝。人尽管软弱、犯错误，但神总能在祂所定的时间内成就祂的美旨。
一、 本书作者及写作时期
撒母耳为本书的主要人物，本书上下卷都以他为书名。希伯来古卷原来不分上下，只是一卷书。希腊文旧约《七十士译本》将之分为二。拉丁文《武加大译本》依此分法。今天的《撒母耳记》上、下及《列王纪》上、下，当时叫做《王国记》或《列王纪》一、二、三、四卷。中文《和合本》依希腊文圣经称呼，把本书叫做《撒母耳记》，但分上下卷。本书的作者与写成时期均难确定，犹太人传统认为撒母耳是写此书的人，或出诸对一位先知又兼祭司与士师的民族巨人的尊敬，殊乏内、外证支持。而《撒上》25：1记有撒母耳逝世的事，25至31章及《撒下》所记的事都发生在撒母耳已死之后。《撒上》27：6“洗革拉属犹大王，直到今日”，讲的是王国分裂以后的事。不过也有人认为写作时期不会迟过大卫王朝的终结。
撒母耳能著述，他的作品一定收录在本书中。《历代志上》29：29说：“大卫王始终的事，都写在先见撒母耳的书上，和先知拿单，并先见迦得的书上”。由于《撒母耳记》未有大卫逝世的记载，可见应写于他死前。
也有人主张本书为一位犹大国（南国）的先知所写。他受圣灵感动，根据上面所提到的原始史料，在王国分裂后写成本书。
现代评鉴学者认为本书由早期与后期两个资料来源编写而成。早期资料属所罗门时代，主要为有关扫罗和大卫的记事。后期的资料属主前8世纪，属撒母耳的事迹。编写成书的时期在主前7世纪。
一般相信，本书当写于所罗门死后（主前930年）与主前722年之间，也就是北国沦亡以前。一个可能的作者是《王上》4：5提到的祭司撒布得。他是先知拿单的儿子，当时担任所罗门王的顾问（《和合本》称他为“领袖”，也可作“私人顾问”）。他不难从父亲拿单和宫廷记录中搜集到撒母耳和大卫的资料。不问作者为谁，他应该是所罗门王死后和王国分裂之后仍在世的一个人。
《撒母耳记下》导论（一）
本书的主角是大卫。作者褒贬人物，令乱臣贼子惧，媲美《春秋》；应可称之为“大卫王朝春秋”，是古代史中十分出色的作品。
大卫，这位扫罗王位的承继人，是统一后的以色列国第一位受膏王。他的统治始于自己的支派犹大，建都古城希伯仑。在战胜扫罗家之后，受全以色列民拥戴为王，定都耶路撒冷，迎约柜入城。耶城遂成为全国的政教中心。大卫长于组织，又擅军略，南征北讨，平定最顽强的非利士人和亚兰人，国土广及约旦河东西两岸，北达大河（幼发拉底河），南连埃及，“从但直到别是巴”全属王土。以色列既控有巴勒斯坦自北徂南的贸易通道，适逢亚述、埃及诸国均有内顾之忧，无不图与大卫修好。至所罗门王时代，以色列已成当时中东强国。
大卫在位四十年，道途并非完全平坦，宫廷内外变乱时生。本书以大半篇幅记述王室中的明争暗斗，和大卫的软弱与失败，包括与拔示巴的私情，对儿子押沙龙的娇纵。大卫被迫逃亡河东以避叛军和战胜回朝之间，人间冷暖百态尽呈史家笔下。
本书在神学上的重要性，因先知拿单所宣布的“大卫之约”而臻极峰。此约不只答应大卫王朝坚固，所罗门可完成他建造圣殿的心愿；也应许一个永远的王，出自大卫一脉，人类将因弥赛亚（基督）的到来，而有永久的正义与和平。
大卫常因肉体的软弱而犯罪，决非完人。他能成为以色列民历史上最伟大的一位君王，是因为他谦卑；身为一国元首，肯公开承认己罪，并能彻底悔改；又深知受天父之托，经常能以牧者之心爱护其子民。在他晚年面临瘟疫灭耶京之际，天父因着他的这些美质，全城得免于难。他一生饱经忧患，疆场上出生入死，无不化险为夷，深体天父不变丰盛怜悯.
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本书作者及写作时期本书的希伯来文古卷与《撒上》原为一本书，以书中主要人物撒母耳为书名。
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本事《撒上》的记述终于扫罗悲剧式的伏刀自刎而亡。本书讲牧羊人大卫如何继扫罗为王和他的彪炳战功。他先受膏为犹大支派（包括西缅）的王，以希伯仑为军政中心。扫罗之子伊施波设死后，犹大地以北各支派选他为全以色列的王，定都耶路撒冷。大卫在位四十年，南征北讨，国家版图大大扩充，北达幼发拉底河，南迄埃及，范围之广一如耶和华神当日所应许。他为神建殿的心愿未蒙接受，但神与他立约，应许他的国永远坚定（7章）。本书后半集中讲大卫宫廷中的事，他的软弱和失败；以及因对儿子纵容，以致变生肘腋，几至王位不保；他与乌利亚的妻子拔示巴的淫乱，和谋杀乌利亚以掩其罪，虽在神前痛悔，得保性命及王位，但神的公正刑罚一直未离开他的家（12：10-14）。不过，神的恩典始终眷顾大卫，他的国成为后世诸王的典范（王下18：3）。他在临终前赞美神的拯救和恩惠，又盼望神所应许的“以公义治理人民”的那位永生王，必会自大卫家出来，如日出的晨光，成为全世界人类的新希望（23：2-4）。
三、建都与建国
扫罗战死，元帅押尼珥拥扫罗的儿子伊施波设为王，受到北方一些支派的拥护。而此时，大卫早已为位于南方的犹大支派膏立为王。国家陷于分裂，双方武装冲突时起。后来押尼珥为大卫的元帅约押暗杀，庸懦的伊施波设也为手下军官所弑。大卫厚葬二人，获北方诸支派拥戴，膏他为全以色列的王。登位时年三十岁。
他原以希伯仑为都，现在决定找一个更适当的地点，建为全国政治中心。他攻克了耶路撒冷。此城当时仍在迦南民族耶布斯人的手上。由于扼南北交通要津，三面环谷，形势险要，乃极理想的建都地点。何况此城位置介乎犹大和北方国土之间，不属任何支派，易为南、北双方所接受，可成为团结全国力量的中心。
元帅约押率精兵从地下暗道潜入城中，里应外合，攻下耶布斯人认为连瞎子瘸子都能守住的城池。大卫将此城命名为大卫城，正式建耶路撒冷为京城。
为了坚固耶京地位，他把约柜迎入城中，使此城成为以色列人敬拜的中心。大卫忙于征战，终他一生，耶京的建设无几；建圣殿和美化首邑的工作到他儿子所罗门王手上才开始。但全迦南一切反抗的力量都一一为他征服，以色列人真正成为应许之地的主人。
国土面积既大，情况也甚复杂，靠旧有的部族各自为政的政治架构，殊难有效统治。大卫本神给他的智慧和远见，开始设立一个有效的中央政府，任命公忠体国的大臣担任重要职务。这包括一位“史官”，又叫做“通知官”，是把国家的政策向大众宣布的人；这是相当高的官职，为宫廷行政管理官，职务包括国家大事的记录和王室历史。一位“书记”，处理内政、外交的文书，通常由贤能之士担任，须熟悉法律，又长于文字，可能是“史官”的副手。两位大祭司，来自两个祭司望族；还有一位“宰相”，又作祭司，是为王室服务的；还有一位统领全军的元帅和一位掌理俘虏服役的主管（看20：23-26）。至于攻克后的各族的土地则任命次级官员管理。王室的府库、畜群、农田等产业也有专人照料（代上27：25-31）。
大卫喜爱音乐，设立“讴歌者”，编写诗歌，在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。
在会幕中歌唱，为《诗篇》之始。
15.《以斯拉记》…
以斯拉记是归回，选民被掳又回归。归回不但建圣殿，还要归回神里面。
主前538年，也就是犹大百姓初次被掳巴比伦（主前605年）后约70年，帝国开国之君古列采行新宗教政策，准许被掳到巴比伦的各国人民回归故土，下诏特准犹太人恢复耶路撒冷的圣殿和敬拜，归还当年被掠的圣器。先知耶利米所说的被掳七十年后必欢乐回故土的预言（耶25、30章）在万民的目睹下实现。
设巴萨率领四万余人于主前537年（我国春秋时代末期），首次回到残破的家园，重修圣殿。建殿工作受到从他地移居巴勒斯坦被统称作撒玛利亚人的反对，未能继续；一直到第二批由所罗巴伯率领的人返国，得到先知哈该和撒迦利亚的激励，才克服万难，于主前515年春天完成新殿。
半个世纪后，精通律法的文士以斯拉携波斯王亚达薛西的谕旨，率领又一批人回归故园。他整理摩西律法，编成法典，又整顿社会风气，纳入正轨。其改革工作中最瞩目的一件事，是禁止与外族杂婚，以保民族及信仰的纯一一 书名
在最早的犹太和基督教会的正典目录中，《以斯拉记》和《尼希米记》本为一书，称之为《以斯拉记》。在耶柔米译的拉丁文《武加大译本》，《以斯拉记》和《尼希米记》已各成一卷.这两卷书在文字、体裁和内容的着重点上，都和《历代志》十分接近，用这二卷记录被掳归国以后的事。
二、作者
以斯拉为这两卷书的作者，以斯拉是个文士，为摩西律法专家，率领第二批五千左右的犹太人返国。此时，圣殿已修建完成（主前516年），但耶路撒冷的城墙仍荒废，赖以斯拉和尼希米二人的努力，终获重建。以斯拉由波斯王亚达薛西授予全权恢复犹太人的社会，负责教导众民神的律法。
三、写作时期
大多数圣经学者认为《以斯拉记》约写于主前440年，而尼希米的回忆材料则写于主前430年。
四、本事
犹太的人民被掳巴比伦50年后，《历代志》的作者留下被掳时期的一页空白，继续写回国的历史。波斯王古列下诏解除迦勒底王朝的禁令，准许犹太人返耶路撒冷（主前538年）。
犹大人开始准备，第一批四万余人重返故国，视察圣殿废墟，踊跃输将，齐心建殿，但为当地的撒玛利亚人所阻，到大利乌王时才恢复。圣殿在主前516年完成，举行盛大的逾越节庆典。文士以斯拉获波斯王亚达薛西的支持，率领另一批国人返抵耶路撒冷，依摩西律法重建地方秩序。上一批回国的犹太人已娶异族女子为妻的都须离弃，以保信仰纯正（拉7-10章）。
后来亚达薛西王的酒政尼希米，获准返耶城重建城垣。他不顾敌人反对，将城建成，耶城恢复生机（尼1：1-7：72）。尼希米被委派为省长，以斯拉向众宣读律法书，众民欢庆逾越节（尼8：1-10：39），并举行城垣奉献礼（尼11：1-13：3）。尼希米一度回波斯，重返耶城时，发现祭司和百姓中一些违纪和违反律法的事，一一加以整顿（13：4-31）。
五、以斯拉与释经
本书9、10两章记载回国后的犹太人可能因人口中女子人数少而与外族女子结婚生子，引起了信仰和民族纯一的问题。这是以斯拉试图解决的困难。律法上规定不得与某些异族结婚，是否等于禁止和一切异族结婚？圣经上说和某些异族婚媾会招来灾祸，是否等于说禁止和这些异族有婚姻关系？即使承认圣经禁止与一切外族的婚姻，要是已经结婚了应怎么办？以斯拉没有运用这权力，他诉诸全民，先承认律法的权威（拉9：10；10：3），然后决定如何适用于新发生的问题。步骤是先由领袖提出，再召全民讨论。他们祷告，相信圣经既为圣灵所默示，圣灵也必教导他们如何作解释。
作者在主前四、五世纪写作此书，是一般称作两约之间的沉寂时代。这个时期的历史我们所知甚少。但一个以耶城为中心的新社会，却在这沉寂中长大成熟，准备迎接久所盼望的那个新王基督的降生。
16.《尼希米记》…
希米记建城墙，所有破口全堵上。民族破口也要堵，信仰恢复归上主。
这是一部用个人回忆录的形式写成的书，虽然书中插有一些谱系和名单，但大半为一位被掳回国的犹太人领袖尼希米的私人札记，坦率、谦卑，充满爱神也爱民族的情怀。
尼希米为一普通信徒，但圣洁敬虔如祭司，勇敢象先知，而威严如王。他以恂恂君子之风，未损一兵、折一矢，令环绕耶路撒冷阻止重建城垣的仇敌慑伏，也藉口舌的劝谕和劝勉，令犹大的百姓愿意环绕在他四周，如同一人，夜以继日，建筑城墙，使几同荒野的“圣城”重获屏障。又迁徙犹大省人口十分之一入住城中，荒废近七十年的古代名城熙来攘往，逐渐恢复大城热闹。
他的诚实取得波斯王的信任，以朝廷大臣身份返归故国，担任犹大省长。但他不受俸禄，复说服富有同胞归还穷苦农民田产、房屋，又免除若干税项，以舒民困。但在另一方面则针对昔日国破家亡的主因，力予匡正，勖全民认罪、奉献，俾圣殿有充足资金成为全民敬拜中心，早晚献祭不辍。本书记有圣经最早的释经讲道，在《诗篇》之外最感人的祷词，和一个震荡人心的“七月”。
全书以“我的神啊，求你纪念我，施恩与我”结束，正是贯串全书的基调。一位一生奉献给神，不畏万难服务众民的人，在一切的事上，不论是苦是乐，或环境的逆顺，始终倚靠公正而又慈爱的神。
本书和《以斯拉记》为同一人所写，很可能就是《历代志》的作者。传统认为写于主前440-430年间。重点就是重建圣城，恢复律法，注重认罪悔改。
21.《传道书》序…
传道书，是警钟，提醒人生是虚空。人生在世如场梦，日光之上是永恒。
本书的作者所罗门凭其智慧的眼光和一生饱历世事苦乐得来的知识，为青年一代分析人生的价值。他先站在“日光之下”来观察，记录下凭人有限的能力，充其量所能明白到的意义。他给人生打了一个大问号：“虚空的虚空”。世上万事，万物无一永久，人活在世上，绝无逃生之路！人象兽，等在生命尽头的是死亡。
从这个角度读本书，不免会把作者当作一个悲观兼宿命论者，他非常消极，甚至成为主张“吃喝快乐”的享乐主义者。但若深一层看，会发现这位“传道者”原来是一位极具信心的人，他指出人所以觉得人生空虚，是因为造物主在造人时给了他一种与其他造物不同的特质：神把“永远”安置在人心里（3：11），因而对周围事物的短暂和生命的匆促感到不安，但又不知如何才能找到那个“永远”，只能无可奈何地发出人生一切只是捕风捉影的喟叹。
作者的信心帮助他发现到世事原来有其一定秩序，是造物主依祂奇妙的旨意所立定，自然和历史都在神的掌管中。人的生命并非自己所造，也不能完全由自己主宰，而是赐生命的神给人的珍贵无比的礼物，人的才智和能力是这礼物的一部分。思考人生时，须想到赐生命的主赋予人生的极终目的和意义，因这已包含在每一生命之中。
人不可只在物质的层次上（“日光之下”）生活，应跳出周而复始、只有死亡等在尽头的空虚人生，进到更高的灵性层次上，度以神为中心的生活。作者在全书的结论处，才把希望的光芒用鲜明的色彩涂在本极灰黯的画布上：“当纪念造你的主”（12：1）。在这以神为中心的人生里，人可以用感恩的心享受工作所得来的一切，连工作本身也是一种享受，因为工作的机会为神所赐（3：13，22）。而在享受人生，行心所愿行和看眼爱看的时候，应记得尽早确定一生正确方向，不可虚度每一天，好在将来向神作圆满交代。
作者替人生大问题提出的有限解答，必须放在全本圣经的启示亮光中来阅读，才能得到充分了解。在他数百年后，人们已能在近东的约旦河边，听到神的智慧的呼声（林前1：24）：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。人生至高的善是为肯虚心寻求的人预备的。基督已把死废去，人可以有不能朽坏的生命。
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本书书名、作者及写作时期
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书的开头记有“在耶路撒冷作王，大卫的儿子传道者的言语”十八个字。“传道者”原文为Qoheleth，是个普通名词，虽属阴性，但当阳性词用；指的是聚会中的领会者，不一定讲道，又可译为“编译者”、“传道者”。
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从作者在1：1介绍自己为“在耶路撒冷作王，大卫的儿子”和1：12的“我传道者在耶路撒冷作过以色列的王”来看，他就是所罗门王。在作者看来，要是所罗门果真写一本讲人生虚空的悲世之作，他一定会写成这样一本书。因为书中所收集的应是所罗门王晚年的想法。但他不愿伪托所罗门之名，却用“传道者”，让读者明白作者不是所罗门，而是他这位不愿透露真姓名的人。很可能他甚至不是一位王，而是一个平民对统治者的不满。本书的写作时期，象作者一样，难确定。有的人因发现书中有些波斯字，认为必属主前五世纪以后之作。但单凭几个字殊难确定年代，迄今尚无可信证据足以确知本书的写作年代。主后1950年代在昆兰发现《传道书》的古卷残片，记有5-7章，从手抄字体可知为主前二世纪之物，内容与传统希伯来文圣经，除一、二处误抄外，完全一样，可见《传道书》是旧约各卷中内容保留得很好的一本，而其写作年代至少应早于主前二世纪。
二、本书的宗旨
作者依据一生体验所得，指出一个人所追求的世上的幸福，若人生的目标仅止于此，所得到的只是一片虚空，毫无益处。他冷静观察人在世上劳碌，追逐不休，仿佛有一天真能拥有世界，尽揭其秘，重新建造，冲破人生的一切枷锁，控制自己的命运；但到头来会发现，“所作的一切事，都是虚空，都是捕风”。人的智慧极其有限，根本察究不出人生的极终目的。愈多知道就愈增愁烦。
但作者显然是一位很有信心的人，他所质疑的是人的智慧和劳碌。他凭信心的眼睛观察到世事原来有其一定的秩序，是造物主依祂奇妙的旨意所立定（3：1-15；6：1-2）。世界宏伟无比，人难明其究竟，表面看去能得满足殊少，可是神早已把“永生”放在人心里（3：11），世上有时间限制的短暂事物，自难满足人内心对永生的希求。所以，作者说，人应敬畏这位宇宙的主宰，承认自己的有限，接受虽不能参透却明显为神所定的一生，享受美好人生；谦卑谨守神的诫命，尽做人的本分（12：13）。
《传道书》与《箴言书》有智慧的异曲同工之妙，前者是人生宏观的大智慧，后者是具体人生的智慧结晶。
三、结构和内容
书中主题虽不变，作者讨论的方法却是变化万千。全书的中心信息很明显是讲人生虚空，若不能从超越万物的神里头寻找生的意义，一生劳碌都是捕风捉影。但这位“传道者”的确知识广博，他所触及的范围极广，从人的智慧、教养、财富、权力、信仰，以迄快乐、性格，甚至寿命的长短，但无不归纳到“虚空”这两个字。世上无一事无一物能予人真满足，能赋生命予意义，人人到头来都下到坟墓。要恰当解释本书，须先了解希伯来“日光之下”这句成语的意思，指的是完全从人的角度来看事物，没有涉及到神。若把本书视为神所默示，记录下凭人的能力充其量所能明白到的人生的意义，然后从此方向来阅读，才能有所得着。
人要是单从物欲和短暂生命的享受中去找寻满足，注定会失败。生命在物质的层次上的确是虚空、是捕风，毫无意义。可是世人代代不息都朝此错误方向找寻幸福，追求感官的刺激和满足，希望拥有只具物质价值的事物。传道者针对这个方向的人生追寻，作了深刻的剖析，告诉迷途的人此路不通。
但作者不只消极说明追求物质生活的无益，因为即令纯从人的角度来看，也有其积极的一面。全书处处点出信心在生命中的地位，信靠神的人决不会有此虚空失望感。从12章可以见到人生灰黯的画布上闪出的希望的光芒，作者要我们“趁着年幼、衰败的日子尚未来到，就是…毫无喜乐的那些年日未曾临近之先，当纪念造你的主”（12：1）。许多人悲观叹息而又不明白人生何以会如此，作者要求他们跳出周而复始，只有死亡等在尽头的空虚人生，提升到更高的灵性层次上来生活。
人生的方向，在青少年这个重要时期应作决定。“当纪念造你的主”的意思，是说人在年纪尚轻时便应认识到他的生命并非自己所造，也不能完全由自己主宰，他应明白生命是神这位造物主赐给人的，珍贵无比，人因此有责任照顾并珍惜一生。生命既为神所赐，随生命而来的才智和能力也是来自神，那么，在人生的极终目标中，应包括赐生命的主所赋予生命的目的和意义。事实上这已包含在每一生命之中。既然如此，人不可只在“日光之下”生活。
在世界进入所谓科技世纪之后，人为科技的成就照耀得眼迷目炫，高谈人是自己的主人，可以独立于神之外随心所欲，忘记了上面所说的生命乃神所赐的根本道理。其实，从科技本身的理论已可明白，设计的人构思任何机器，必有其一定的规格、特性和限制。我们使用这机器若不理会其限度，例如汽车的速率极限，难免车毁人亡。这也正是《传道书》对人生的基本态度。
生命比最复杂的机器还复杂千万倍，到现在，科学家仍未能穷其底蕴。神设计并创造宇宙和万物，依祂奇妙难测的旨意运行、生活不息。人若不问造物主原先造人的图则和计划，不照祂的目标和旨意，甚至故意违反造人的原意来使用这个复杂万分的生命，结果自然不堪设想！
作者用极富彩色的笔调描写人的身体的衰败。他寓意地说：“不要等到日头、光明、月亮、星宿，变为黑暗（指眼力的衰退），雨后云彩返回（指身体的病痛随年纪而增加），看守房屋的发颤（指手发抖）、有力的屈身（人老了弯腰驼背）、推磨的稀少就止息（牙齿逐渐落尽）”（12：2-3）。“雀鸟一叫”指老年人的声音自低沉转尖高，说话的能力（“唱歌的女子”）也衰退；听力迟钝，什么好歌都听不到（12：4）。“杏树开花”时，粉红一片，但落花时，则转成银白，喻老人银发。蚱蜢身躯小，应可跳跃，但处冬天，严寒中，小身躯也成为重负，行动迟缓（12：5）。平生壮志早已消失（“所愿的也都废掉”）。等着归他“永远的家”，让一生长埋黄土。这些诗的语言所要说的是人终于要归到他“永远的家”（死亡，12：5）；世上万事万物都如白驹过隙，瞬息即逝，没一物是永久的！
如此诚实面对人生，可以带来无限失望，大呼存在无意义，根本没有逃生之路；但也可以唤醒陷在迷途中的人，踏上信心之途，得到造人的神本来就要我们得到的永远生命；象使徒保罗那样，能在虚空与败坏的肉体生命中，看见得赎的生命（罗8：16-25）。
《传道书》对人生大问题提出的解答，必须放在全本圣经启示的亮光中来阅读。作者不但指出人生之谜，他也相信这谜在神不断启迪的亮光中，会有解明的一天。他指出物质的不可恃，财富并不能换来幸福，已让我们隐隐听到在他数百年后发自神的智慧之声：“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5：3）。这至高的善是凡虚心寻求的人都可得到的。
22.《雅歌》序读
雅歌描写真爱情，真爱才能到永恒。良人密女两厢配，预表基督爱教会。
智慧与爱情都是天父赐给祂所造的人类的礼物。《箴言》教导生活上的智慧，做个有德行的人。《雅歌》教导世上男女相爱之道，享受美满婚姻幸福。
全书117节，是圣经中十分短但也为人十分爱读的一部诗歌集。书中没有宗教上的名词术语，也一字未提到神，是六十六卷正典中特色独具的一部，有“诗歌中的诗歌”之称。象其他收入“智慧文学”中的作品一样，本书的主旨也在教导，说一位牧羊女和她情有独钟的牧羊人之间的坚贞爱情故事，有焦急的期盼与等待，有相见的欢愉和暂别的苦思。后来有情人终成美眷，能一同唱出：“爱情，众水不能熄灭”，以及“爱情如死之坚强”的美丽诗歌，以示终生厮守，矢志不渝。全书也以此为高潮（8：6-7）。传统认为本书为所罗门所作或后人为他而作，以志他和牧羊女书拉密间的爱情。但此书的收入正典，当因读此故事可引领人赞美天父，感谢祂照自己的形象造人，赋以高尚道德情操，又给人完美的身体和伴侣，能两情相悦延续生命。阅读本书也能令人看见罪如何在今天玷污圣洁婚姻关系，觉悟到健康的社会生活应远离崇拜胴体、放纵情欲的恶行。
人在享受美丽爱情和圆满婚姻生活的时候，应该思想到基督对教会之爱，那种无瑕无疵、在地若天、永远坚立的天人关系，应是世间男女之爱的最佳榜样。
《雅歌》是圣经六十六卷书中很独特的一部，因为中心是讲男女间爱情的欢愉和相思的苦楚。全书很短，只有117节，却是最难解释，也最为人爱读的一本著作。二千年来，注释之作多不胜数，作者中不乏著名神学家与学者。内容看似简单，但在释经上所引起的困难也是空前之大。
一、本书书名
本书希伯来原文用书前的标题sir hassirim为书名，意思是“歌中之歌”，也就是最好且最美丽的歌。“sir”通常指口唱的欢悦歌曲，说明《雅歌》中的歌不但美丽，且富喜乐情怀。
中文称之为《雅歌》，可能因我国最古的优秀文学作品《诗经》中有乐歌《雅》，其中不少描写农家生活，男女爱情之作；思妇怀人，吉士求爱，桑间陌上，男女相与咏歌，与本书的葡萄园中、苹果树下男女相悦之咏唱极为相似。可惜当日译圣经诸人没有留下可资参考的材料，只能臆测，但相信虽不中亦不远矣。“雅”也有正的意思，说明虽为男女相悦之歌，但乃孔子所说的“思无邪”之作，乐而不淫，道情思而发乎自然。
二、本书作者及写作时代
希伯来文原著开头除了标明为“歌中的雅歌”，还有“所罗门的歌”字样，标明希伯来著名的国王所罗门为本书作者。以色列国在他的治下（主前971-931年）国势鼎盛，声望与财富如日中天。这位以智慧闻名于当时的国君，提倡艺文、建筑，不遗余力（代下3-4章）。所罗门的宫廷也以妃嫔众多出名，《王上》11：1-3说他有妃七百，都是公主；还有嫔三百。妻妾之中有埃及法老的女儿，所罗门曾特别为她建造宫殿。有的人甚至说《雅歌》中婚礼的颂歌（3：6-11）乃为庆祝他与法老女儿的婚礼而作。
不过希伯来文中“所罗门的歌”既可以解作所罗门所写的歌，也可是所罗门所收集或为他而写献给他的歌。依前面说过的生活背景和才智，所罗门能写这样一部作品毫不足为奇。若依书前标题，书中多次提到所罗门，而确定本书为所罗门所作，则成书期应在主前950年前后。书中用的古代文字与文法结构也可佐证此点。
但也有人指出书中同一节提到南北分裂后北国以色列的临时首都得撒（6：4），和南国犹大首都耶路撒冷，可证此书必写于以色列分裂之后北国未迁都撒玛利亚前（王上16：23-24）；又有人发现书中有若干亚兰文，而亚兰文是犹太人被掳后才采用的文字，可见本书当写于更后，或为主前六或五世纪的作品。但作者提到得撒和耶路撒冷，很可能是用来描写这女子在他心目中的美丽（得撒以花木美丽著称），与政治地位无关，而亚兰文成为犹太人通用的文字虽在从巴比伦回归以后（主前六世纪），但早在主前九世纪已见于以色列的文献中，有的且可推溯到主前1900年代。
更有人因书中出现非以色列的外国产品名称，和一些波斯或希腊字，认为本书写于所罗门以后。但以所罗门在世时国际贸易的四通八达，后宫有来自各国的佳丽，舶来品和舶来字的入诗应属意料中事。
支持作者为所罗门的，指出书中提到不少动植物的名字，又有“法老车上套的骏马”（1：9），及称良人为“王”之句，而书中记载的地名遍及巴勒斯坦等，都和所罗门的历史背景符合（看王上4：21，33；10：29）。兼之书中所用文字与体裁极为一致，且有三大段均用同一诗句作结（2：7；3：5；8：4），有若诗歌中的副歌，可见全书极为连贯，出自同一作者手笔。
三、本书的解释
《雅歌》自成为圣经正典后，释经的意见，百家争鸣，极不一致。圣经学者对本书的性质看法不一，因而在解释方法上也有了不同，归纳下来有四种不同的主张：
1，寓意解释或灵意解释
“寓意”就是说经文含有比表面更深的意义，经文只是传达更深灵意的渠道。这种方法在主后一、二世纪已有两位亚历山大作家斐罗（主前20至主后50年）和俄利根（约主后185-254年）先后采用。
寓意解经认为《雅歌》中男女相悦的描写，为神与以色列民或基督和祂的教会关系的说明。寓意解经不重视经文中的事实或历史，但作解释时总会明说或暗示用的是寓意解经。
这种方法的好处是：（1）可以充分解释何以《雅歌》能列为正典；（2）与圣经中教会为基督新妇的比方符合。反对的理由有：（1）《雅歌》列为正典的理由很多，不一定因为它的寓意；（2）男女婚姻关系在《诗篇》和《箴言》等经卷中也曾用来当作教导；（3）《雅歌》的内容符合历史事实，不容否定；（4）若将神与以色列人或基督与教会信徒的关系作灵意解释，很难将本书内容的每一细节充分解说，而不流于玄妙或难以自圆其说的困窘。
2，预表解释
很多解经家认为“预表”与“寓意”解经并无分别，其实不然。寓意解释不重视甚至否定旧约经文中的历史或事实，认为经文字面之下含有更深的灵意；预表解经则承认旧约经文所记的事实或历史，但若发现与新约中的某些记述或教训明显呼应且符合时，便视旧约所记乃预告或预表这些事。
预表解释强调圣经的一贯性，新约为旧约的完成，不少解经家认为预表是解释《雅歌》的正确方法，故不赞同不重视历史事实的寓意解经。他们承认《雅歌》所记确为男女爱情关系，但所预表的乃基督（新郎）对教会（新妇）无限的爱，理由是：
（1）本书书前的标题既称之为“歌中之歌”，可见不是一本普通的情歌集，而有其属灵的意义；（2）所罗门乃基督的预表；（3）婚姻在圣经中也多次当作预表。不赞同的意见是：（1）新约中有的是旧约经文的直接引用，除了历史事迹之外，大部分的引用都是用以加强说理，或直接见证耶稣的生平。新约作者在圣灵的引导下，引用旧约经文见证基督，这种应用与解释自属正确。但不可以据此便说旧约所有经文都可作此解释，凡是新约未曾清楚指明有关系的经文，似无作此种解释的必要。
（2）解释《雅歌》的纯真爱情时，难免不涉及到神对世人或基督对教会之爱。但这种爱的关系也见于神的一切造物中。（3）新约未曾引用过《雅歌》在基督身上。
3，戏剧说
早在主后250年，俄利根已主张《雅歌》是用戏剧的形式写作的婚歌，到上个世纪，有的解经家重提旧事，认为本书是以所罗门与书拉密女的爱情故事写成的戏剧。有的甚至认为书中有三个主角，另一人为已和书拉密女订婚的牧羊人。这位村女坚守与牧羊人的纯真爱情，拒绝了王宫的引诱，回到情郎的怀抱。
不赞同此说的，认为戏剧在希伯来文学中并非普及的写作形式，书中对白与分场均不大分明，是一出无法上演的戏，兼且人物说话冗长，又缺乏剧情的发展，戏剧的解释殊难成立。
4，自然解释
自然解释也就是说照字面的意思作解释。依此解释，《雅歌》是一部诗歌集，讲一对年青情侣的感受、希望、相互的关怀、焦灼的等候和亲昵的时刻。从《创世记》所记人类的创造到《启示录》21章所记的羔羊的婚筵，圣经视男女间的爱情和结合为神的恩赐，并用以说明神与人的亲密关系。神照着祂的形象造男又造女，为了生养也为了相互扶持，彼此有伴，且可在身体和心灵上连合为一（创1：28；2：18，22-24）。爱情明显为神所赐予，也是祂所造的人的一部分。
《雅歌》歌唱爱情，在充满肉欲和邪情的世界中，要人看见纯洁而高尚的爱情的美好。
因此《雅歌》所描写的高洁和奇妙的真爱，可以领我们思想到基督对人类更伟大的爱，教导世上男女应在神所设立的婚姻中保持关系的圣洁，享受爱情的甜美。
四、本书的信息
历代圣经学者对《雅歌》的解释虽不一致，但传统都将本书列为智慧书，在《诗篇》和《箴言》中可以找到与《雅歌》相似的对爱情的描写。而《雅歌》所写爱情（至8：6-7而臻至境）可和《箴言》（8：1-9：12）所描写的智慧比美。智慧与爱情都是神的恩赐。人应存欢喜感谢的心来接受。当日神把夏娃领到亚当面前，给他为妻，作终身伴侣时，亚当应该也会在乐园里唱出象《雅歌》中的欢歌。本书用坦率而纯洁的言语赞美情侣间的倾慕和夫妇间的情爱。神赐人胴体之美，夫妻能享鱼水之欢，只要心灵纯洁、行为正当，与灵性生活不应有高低之分。《雅歌》描写爱情，刻划生动，毫不隐晦，但止于礼，不涉猥亵，为人间情爱树立榜样。保罗曾用婚姻关系喻基督对教会之爱（弗5章），世间夫妇的婚盟能臻此境界者不多，唯本书所描写的坚贞不变之爱庶乎近之。
智慧文学以教导为主旨。读本书应可引领我们赞美天父照祂的形象造人，赋人以高尚道德情操，又给我们完美的身体和伴侣，并能两情相悦，以延续人类生命。
26.《以西结书》…
以西结书讲预言，预言犹大遭苦难。预言列国受审判，预言圣城建新殿。
以西结有“圣灵先知之称”，它的预言是那么的精确有力，给人以启迪。“以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。请努力读经，因为神的话就是灵。
以色列民族宗教的中心耶路撒冷被毁前十一年（主前597年），以西结和其他犹太人一同被掳往北方的巴比伦。他在迦巴鲁河畔见到异象，蒙召向自己的同胞讲安慰的信息，也宣告神对罪的刑罚，先后达二十五年之久。他不只用口讲，也藉象征的动作说预言，例如妻子死了不举哀、吞下书卷、以及剃发、封口，他都一一照神的吩咐忠实履行。他生活严谨、精力过人、品格之高可埒日月。
《以西结书》素有“被掳之先知书”之称，不仅因为这书产生在犹太人被掳时期，先知本人也是被掳者，在被掳的人中服侍。本书列于《耶利米书》之后（《耶利米书》及《耶利米哀歌》），因为这两卷书同为应历史之需要而写，可谓危机时代的著作。
以西结是“圣灵的先知”，因为本书记述了圣灵对先知的启示。神的灵在此多难的时期工作不息。
以西结也是“个人的先知”，或个人主义的先知，不是他标新立异，树立个人英雄形象，而是他着重个人责任。以色列每一“个人”在旧约的团体中固然有集体的责任，但是自身应该负宗教的责任—敬神，也要负道德的责任—对人。耶利米虽然着重个人，但强调个人的灵性；以西结则着重个人的德行。
以西结是“祭司的先知”，他原是祭司，又蒙召为先知，所以集两种职责于一身，并且综合二者的优点，成为被掳后先知职事极大的突破。
在早期的先知著作中，大多对祭司型的宗教经验，持反面的态度，认为礼仪不若灵性重要；但是被掳之后，圣殿被毁，礼仪已废，民族精神消失殆尽。以色列被掳的人痛定思痛，重新注重敬拜。圣殿必须重建，民族的信仰必须建立，这正是本书所强调的信息。祭司型与先知型的宗教经验同样重要，不可重此轻彼，应有适当的均衡。
一、本书作者
以西结是一位祭司（1：3），蒙召为先知，在犹大国败亡前后，奉命传耶和华公义的信息。由于他是祭司出身，所以特别强调圣殿的重要（7：22；24：19-21）。他也十分着重圣物与献祭（22：8，26；24：1-14），严责敬奉偶像的罪，看拜偶像与行淫乱同样严重（16：24-25；18：15；22：9）。他从先知的立场，看宗教与道德的关系十分密切。义行是首要的（18：5-9），混合异教信仰的宗教是不虔不义最基本的原因（11：12；20：32）。
在以西结蒙召的经验中，他看见耶和华的荣耀，宝座在车轮上运转（1章）。他是在被掳之地迦巴鲁河边看见这异象。又有书卷的异象，他受命吃书卷（2：3-3：9）。前者有祭司型的特点，而后者是先知型的，以话语为中心。
以西结又有特殊的属灵感受。神的灵（或手）降在他身上，使他在引导下，有一些特殊表象性的动作（4-5章；21：12等），似乎很奇特，重要的信息却以动作来表达。“灵”字在本书出现约52次，几占旧约用字的七分之一（全部用了378次）。以西结可称为圣灵的先知。以赛亚为圣子的先知，预言圣子弥赛亚的来临。耶利米为圣父的先知，耶和华是父亲，呼召背道的儿女回来。他们和以西结都被称为大先知，不是比小先知更重要，而是比小先知书的篇幅长。在三大先知书中，本书最短，只有48章，比《耶利米书》短4章，比《以赛亚书》短18章
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职事日期
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以西结的先知职事，是在被掳前后。一般学者认为他蒙召是在主前592年，犹大实际败亡是在587年。这五年是十分紧要的关头。以西结大声疾呼，警告犹大人可怕的审判即将来临，若不及时切实悔改，必遭历史上空前的浩劫。信息大多记载在1-24章。耶路撒冷败亡之后，信息的内容为盼望将来的复兴，在25-48章。
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以西结应与耶利米同一时期，可能有一度曾在同一地方—耶路撒冷传道；只是以西结似比耶利米年轻。他一定受耶利米极大的影响。二书若干相似之处。以西结先知的职事，主要是在迦巴鲁河边被掳的人中（1：1）。他也被灵提至耶路撒冷，在圣城中传道。
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三、体裁特色
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本书是旧约先知文学中的佳作，有极美的诗文，也有平铺直叙的散文。先知用很多比喻，如葡萄树（15章）、大鹰（17章）、母狮与幼狮（19章）、积薪沸釜（24章）等。在内容方面以重复来着重要义，如第10章重复第1章，33章重复第3章，又18章重复3章与14章。本书体裁方面还有启示文学的特性，就是预言较为遥远的将来，如9，37-39章；40-48章论理想的圣殿也具有启示文学的色彩。这些都是末世论重要的资料。
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四．信息贡献
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1，神的圣洁有至上的价值，这是先知所关切的事。任何沾污圣洁的事必须及早除去，不然必遭严重的刑罚。
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2，启示文学论末事不仅有历史的背景，也是超越历史的；先知的异象包括有更远大的属灵见解与前景。
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3，个人责任比集体的责任更重要。任何罪恶都是无法推诿的。罪恶固然有其影响，但个人应该负起宗教与道德的责任。在敬拜上失败，在道德上犯过失，都同样是罪。
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4，救恩盼望一直是存在的，即使经受被掳那种可怕的刑罚，这盼望仍旧不可消失。切实悔改，真正相信，必使救恩实现。先知的信息燃着希望之火光！第三十一周每周金句：民数记14章8节：耶和华若喜悦我们，就必将我们领进那地，把地赐给我们。那地原是流奶与蜜之地。
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这个主日我在教会中分享《以色列人出埃及系列讲道三》就是引用这句经文，神打发以色列人去窥探神所赐给以色列人的迦南地、他们每支派中要打发一个人、都要作首领的。其中有属以法莲支派的、有嫩的儿子约书亚和属犹大支派的、有耶孚尼的儿子迦勒．过了四十天回来、他们中十个探子窥探那地后来后就恐慌说：看见亚衲族人、就是伟人、他们是伟人的后裔、据我们看自己就如蚱蜢一样。
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而约书亚和迦勒对此非常气愤，在摩西面前安抚百姓、说出这句经文，并呼吁我们立刻上去得那地吧、我们足能得胜。为什么同样一件事，会有不同的看法呢 ？这就是是否有属灵的眼光，约书亚和迦勒是拥有信心的人,他们无法容忍百姓们不信的态度,就愤怒地想要劝导他们。
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当然他们两个人的愤怒是为了神的旨意所发的义愤,而不是出于血气的愤怒。属神的人应该超越个人的情感,对与神的旨意违背的人或事表示义愤。沉默实际是对不义的认同，不要察言观色，随机应变。这里“耶和华若喜悦我们”强调神主权性的恩典。神救赎的恩典临到人,与人的行为和状况无关。所以属灵的眼光来自于对神的信心，有信心的人才能蒙福，而这十个探子被眼前环境吓到，因而失去了祝福之地，倒毙在旷野之中。为此，求神打开我们的灵眼，看到患难背后的是祝福。
五、神学思想
1，耶和华的荣耀：本书开端的异象，描述耶和华的荣耀。当耶和华显现的时候有狂风、大云、烈火。神是超越的，超越在自然之上、历史之上。活物的形象与翅膀、转轮都象征神是无所不在、无所不知、无所不能的主。
神的荣耀表明祂的同在，耶和华不只在圣地与圣殿，祂也在外地异邦，祂的宝座到处运行。神是普世的主宰。以色列人叛逆，使耶和华的荣耀，逐渐而徐缓地离去（8-11章），在复兴的时候才回来（43章）。
2，拜偶像的罪孽：耶和华是忌邪的神，人不可侍奉别神。自第8章起描述拜偶像的罪，有迦南、埃及、巴比伦的异教迷信，使神忿怒，因为这些是可憎之事、可厌之物。耶路撒冷败亡之后，这些仍未除尽。神要那些被掳归回的人除掉（11：18）。对他们拜偶像的罪，神以刀剑、饥荒及瘟疫来刑罚，使他们认识耶和华是公义的神。
3，个人应负责任：在3：16-21与33：1-20特别提起守望者的职任。18章更强调个人责任的重要，因为神照每一个人的行为来报应。这是为了杜绝一般以色列人错误的观念，以为民族的败亡不是他们的责任。先知固然将亡国的事追溯到祖先的失败，但当代的人仍有责任，无可推诿。同时先知也给予鼓励，不可因目前的厄运完全陷在无望中，因为他们若真诚悔改相信，复兴仍是可能的。主耶和华说：“我不喜悦那死人之死，所以你们当回头而存活”。
4，救恩的面面观：救恩是神的作为，将新灵放在得救的人里面，又从他们肉体中除去刚硬的石心，赐给他们柔软的肉心（11：19）。新心与新灵再在18：31提到。在36：24-28，再提内里的更新，正如耶利米在31章所论。
37章所记平原的枯骨复苏，主要是指民族的复兴，但也可指个人的救恩。神的话与神的灵二者促成这救赎的恩典，为旧约中少数有关复活的道理。
5，余数重申圣约：在审判之后有余数（或余民），他们成为复兴的核心；这是旧约先知一贯的思想与信念，也是《以西结书》信息的重点。先知曾两次向神哀求：“主耶和华啊，你要将以色列剩下的人灭绝净尽吗？”（9：8；11：13）神将盼望寄托在被掳的人身上。他们是余民，虽然分散列邦，神要作他们的圣所，并且指望他们回来，又要将以色列地业赐给他们（11：16-17）。
耶和华保留余民，为重申圣约。神的信实没有把圣约废弃。36：24-28与耶利米的“新约”，可说是异曲同工。赐地业是圣约的内容，有新的心灵，可遵行律法，因为律法是圣约的宪章。“你们要作我的子民，我要作你们的神。”（11：20；36：28等）这是圣约的条款。
20.《箴言》序读
箴言道理讲得全，行事为人作指南。若把箴言都记住，一生不犯大错误。
本书是一卷格言选，从许多哲人的智言慧语中选辑了近六百句；有不少上溯到所罗门时代，是希伯来智慧文学中最具代表性的一部著作，为古代近东哲人数百年思想人生的精华。本书选录的格言，有的一句占一节，有的占数节；格言之外还有一些论文和诗歌，故全书以“箴言”命名，取其规诫的意思。
总的目的在教导下一代处世哲学、道德规范和生活教训，而以“智慧”一词来概括，要人得到的不是普通知识或才智，而是懂得什么是正道，并能身体力行。
《箴言》所收的不全属希伯来智者的话，也收纳了其他民族如埃及、阿拉伯哲人的“真言”，可见编者不以人废言，同样重视异邦的智慧。《箴言》和其他文化的格言所关心的虽然同是个人和个人的命运，但本书却是从对耶和华神的信仰中来透视人生实际经验，因此看得更真切，影响也更深远；能从聪明与愚昧的对照进到善与恶、真与伪的选择。这样便把观察提升到了灵性的层次上，承认只有耶和华才具真智慧，敬畏祂才是智慧的本体、知识的开端。新约作者很喜欢引用《箴言》。
本书所收格言大多以对照、类比和借喻手法表达，取譬的巧妙和用词的机智，令人爱不忍释；尤其劝人勿效愚人懒惰的格言，幽默讽喻兼而有之，异常精辟。
全书以一篇赞美贤妻的字母诗作结，这位“价值远胜珍珠”的女性，几乎具备《箴言》所称赞的一切德行，无异“智慧”的化身。
一、本书书名、作者及写作时期
本书的主体收有两个箴言集：10章至22：16为第一集，叫做“所罗门的箴言”；25至29章为第二集，据25：1所说是“所罗门的箴言，是犹大王希西家的人所誉录的”。讲解何以智慧人的道路为人生的最佳选择，屡将智慧、聪明和愚昧、乖僻对比，又由智慧亲身说话，并在1：7点出全书主题：“敬畏耶和华是知识的开端”。
中文以“箴言”命名，大概是仿古代箴铭文体，取其“规诫”的意思。因此，我们可以说，《箴言》是格言集的集大成之作，为古代近东哲人数百年人生哲学思想的精华。
二、《箴言》与智慧文学
在古代近东诸国的文学中，有一部分以人生哲学为主题的作品。有的教导良好德行，积极指引年轻一代如何度幸福生活；有的则从事人生问题的探索，穷究善恶的因果。不过所着重的不是抽象的哲理，而是人生实际经验，通常这一类作品都称之为“智慧文学”。
圣经旧约中的《约伯记》、《传道书》、《诗篇》和《箴言》都属智慧文学，其作者与祭司、先知同列，称为“智慧人”（22：17），为希伯来社会中的领导层。这些智者或者哲人常在宫廷供谘询或在民间任教导。
古埃及历史上每一朝代都有智慧文学产生，米所波大米一带尤多似《约伯记》谈论人生苦难的诗歌、箴言和寓言。希伯来最早期的智慧文献在体裁和内容上与邻近地区的大致相似，不足为异，因有共同的生长土壤。《箴言》为希伯来智慧文献中较初期的作品，所触及的几乎全为人生实际经验，不涉旧约中律法、约法、选民及救赎等主题。此一时期的智慧人所关心的是个人和个人的命运，而不是民族的过去与将来。不过，与异教智者的不同处，是他们从对耶和华的信仰中来看个人的问题，因而看得更真切，影响也就更深远。本来只是聪明与愚昧的对比，现在演进为善与恶、真与伪的选择。敬畏神成为真信仰的唯一基础，也是真智慧的基石。近东其他民族的智慧只可称之为物质层次上的人的智慧，而以色列人表现在其智慧文献中的智慧，则是在灵性层次上的人的智慧。
具体点说，以色列人的智者把人的智慧放在神的智慧中来透视，只有神才有真智（21：30），人的智慧从祂而出。智慧为神的本性，在祂之内，也彰显在万物之中。《传道书》虽强调智慧，指的也是人的智能，象愚昧一样，都是虚空（2：12-15）。
所罗门的智慧也只表现在对自然界认识的能力，智慧一词才明显用来指道德的美质，并且指出人的智能要加上道德的严正，才具真价值。因此，本书的主调是神喜悦诚实、助人、圣洁、谦卑等美德，刑罚虚假、害人、污秽、骄傲等恶行，而诸德之源为智慧，也就是敬畏神
三、耶和华在书中的地位
前面说过，本书是把人的智慧在神的智慧中作透视，是在灵性层次上讲人的智慧。我们阅读书中箴言时，会发现很少直接讲到神，即令提到，神也不是积极参与人生。决定人的命运的是人自己的抉择，神只在后面或赏或罚。
此种人生哲理，不信神的人一样可以接受。这正好说明一件事，《箴言》所讲的是生活的基本模式，是人生经验的累积与结晶。要是有人第一次看见别人因骄傲而自毁前途，他会让这件事轻轻过去，一直到一再遇到同样的事，自己也犯上同样的错误，以致跌倒，才会得到象《箴言》16：18所说：“骄傲在败坏以先，狂心在跌倒之前”的结论。有了《箴言》的话，不用经历痛苦的体验，也能提高警觉，不让骄傲危害前途，颠覆美好人生。
《箴言》虽少直接提到神，但本书开头（1：2-6）便清楚指出，智慧使人有智慧能处事公平、正直，生活有知识和谋略，是神给人的恩惠。赐智慧的神尽管不随时随刻参与干预人的生活，但祂无时无刻不在暗中看顾（参5：21；15：3）。祂造人又造世界，给了人生活和生命的规律（参16：4，33），给了宇宙运作的轨道和秩序（8：22-31）。尊敬神，领受祂的训诲，行在祂的道路上，专心信靠祂，是得智慧的首要原则（“开端”，1：7）。敬畏神才能深入认识神（2：5），和神保持亲密的关系（3：32），这是智慧的顶峰，人生的极致。要做到必须靠信心（3：5-7）。人的筹谋，物质的力量，对人的倚靠，都必归于无有，只有相信并倚靠神才能立定（19：21；21：31；29：25）。这些都是信心的功课（22：19）。这信心建立在神的应许和人与神的关系上。神作我们的父，我们是祂的儿女，神是“我”的神（参30：7-9）。所以3：12说：“耶和华所爱的，他必责备，就如父亲责备所喜爱的儿子”。
四、《箴言》的写作体裁
箴言若专指格言，应该短而精简，综合人生经验于精炼的语言中，成为生活的座右铭。可是希伯来的“箴言”一字在圣经中有好几种翻译，有的译为“诗歌”（民23：18；赛14：4）；有的译为“比喻”，并不全指格言。本书1：6已说明，《箴言》所收的除“箴言”之外，尚有“譬喻”、“言词”（论道）和“谜语”。这在前面第一项“本书书名”条中已作了解释，并指出这是何以本书“引言”长达9章的一个原因。此外，“引言”给了读者一些智慧地应用10章以后的格言的指导，年轻的读者（“我儿”、“众子”）不会把这部《箴言》当作普通的格言集，而能恭敬地把它当作人生的功课，在智慧和愚行间作聪明的选择
本书主体中所收的箴言，每句大多为两行，写作的方法不外：
1，对照 例如：智慧之子，使父亲欢乐，愚昧之子，叫母亲担忧。（10：1）事实上从10至15章几乎用的全是对比的写法。
2，类比 例如：吃素菜，彼此相爱，强如吃肥牛，彼此相恨。（15：17）
3，借喻 例如：吃蜜过多，是不好的，考究自己的荣耀，也是可厌的。（25：27）
4，劝谕 例如：耶和华的眼目，无处不在，善人恶人，他都鉴察。（15：3）
5，直接训诫 例如：不忍用杖打儿子的是恨恶他，疼爱儿子的，随时管教。（13：24）
至于运用数字的“数字箴言”（6：16；30：15-33），和依希伯来文字母次序来写作的“字母诗”（31：16-31），当为便于诵读和记忆而写，也是别出心裁的箴言写作方式