38.《撒迦利亚书…

撒迦利亚讲异象，每个异象不寻常。书中多处讲预言，绝大部分已应验。

撒迦利亚在巴比伦出生，随被掳的犹太人一同回到耶路撒冷，以先知和祭司的双重身份，特别是和他们的领袖所罗巴伯和约书亚，重建圣殿。他直接传达所见异象，与神和神的使者对话，来宣告神的旨意。他回答百姓的询问，强调诚心遵守诫命胜过徒具形式的禁食；要人明白神只祝福那些爱护贫苦孤寡、按公平审理判断的人。书中预言将有一位谦和的王骑着驴驹受耶城居民欢呼，以及用三十块钱作为大牧人的工价等，均为新约作者所引用，因为都准确应验在耶稣基督身上。

• 本书作者及写作时期

• 撒迦利亚是与哈该同时代的先知，主前520年开始先知侍奉。与哈该一道负起向回归故土的犹太人传讲，促齐心合意恢复圣殿的重建工作。撒迦利亚的原文有“耶和华所记念”的意思，撒迦利亚随所罗巴伯所率领的第一批犹太余民返犹大。

• 二、本书背景及内容

• 撒迦利亚与哈该同时代，二人的信息都在唤起犹太人恢复建殿（1：2-6）。但撒迦利亚特别注重灵性生活和弥赛亚及其国度。他十分关心大卫家，深信弥赛亚必出自大卫一脉，是大卫的“后裔”。他因此把盼望寄在犹大省省长所罗巴伯身上，认为这位领犹太人回归的领袖是神应许的应验。他看见两个异象，一是祭司约书亚的加冕，预表弥赛亚（大卫的“后裔”），一为禁食的答复，提醒百姓勿重蹈覆辙。

• 自9章开始，先知的目光移到未来，宣布圣殿重建后会有的事。

• 三、本书的体裁与统一性

• 本书为小先知书中最长的一本，因主要以先知所见异象为传达神启示的途径，象征性描写和表记特多，也是最难明白的一本书，。特别是后半部有关弥赛亚的预言，例如大卫家的复起（12章）、谦和之君的来临（9：9-10），以及被人厌弃（11：4-17）、身体被扎（12：10），和与列国战争（10：3-11：3）等，都要等到主基督降生后，才露端倪。可见本书在初期教会信徒心中的地位。                 

撒迦利亚讲异象，每个异象不寻常。书中多处讲预言，绝大部分已应验。

撒迦利亚在巴比伦出生，随被掳的犹太人一同回到耶路撒冷，以先知和祭司的双重身份，特别是和他们的领袖所罗巴伯和约书亚，重建圣殿。他直接传达所见异象，与神和神的使者对话，来宣告神的旨意。他回答百姓的询问，强调诚心遵守诫命胜过徒具形式的禁食；要人明白神只祝福那些爱护贫苦孤寡、按公平审理判断的人。书中预言将有一位谦和的王骑着驴驹受耶城居民欢呼，以及用三十块钱作为大牧人的工价等，均为新约作者所引用，因为都准确应验在耶稣基督身上。

• 本书作者及写作时期
  
• 撒迦利亚是与哈该同时代的先知，主前520年开始先知侍奉。与哈该一道负起向回归故土的犹太人传讲，促齐心合意恢复圣殿的重建工作。
  撒迦利亚的原文有“耶和华所记念”的意思，撒迦利亚随所罗巴伯所率领的第一批犹太余民返犹大。
  
• 二、本书背景及内容
  
• 撒迦利亚与哈该同时代，二人的信息都在唤起犹太人恢复建殿（1：2-6）。但撒迦利亚特别注重灵性生活和弥赛亚及其国度。他十分关心大卫家，深信弥赛亚必出自大卫一脉，是大卫的“后裔”。他因此把盼望寄在犹大省省长所罗巴伯身上，认为这位领犹太人回归的领袖是神应许的应验。他看见两个异象，一是祭司约书亚的加冕，预表弥赛亚（大卫的“后裔”），一为禁食的答复，提醒百姓勿重蹈覆辙。
  
• 自9章开始，先知的目光移到未来，宣布圣殿重建后会有的事。
  
• 三、本书的体裁与统一性
  
• 本书为小先知书中最长的一本，因主要以先知所见异象为传达神启示的途径，象征性描写和表记特多，也是最难明白的一本书，。
  特别是后半部有关弥赛亚的预言，例如大卫家的复起（12章）、谦和之君的来临（9：9-10），以及被人厌弃（11：4-17）、身体被扎（12：10），和与列国战争（10：3-11：3）等，都要等到主基督降生后，才露端倪。可见本书在初期教会信徒心中的地位。
                   

33.《弥迦书》序…

弥迦书，讲的清，基督生在伯利恒。末后万民归圣山，天下万国没争战。

• 本书书名本书以先知弥迦的名字名书。弥迦意思是“谁能象耶和华”。《耶利米书》26：18提到他。一个人的名字常常代表这个人的父母或他自己的价值观，从“弥迦”一名，可知他不同于罪人和假先知，矢誓忠于耶和华。

• 二、本书作者及写作背景本书作者弥迦是犹太人，摩利沙是他的家乡，这个小乡村在古城希伯仑西，距耶路撒冷西南约35公里。

• 弥迦作先知侍奉的时期历犹大国约坦、亚哈斯及希西家三王（主前742-687年）。他预言撒玛利亚被毁。此事发生在主前722年，可见弥迦的侍奉早在主前722年以前已开始，与何西阿为同时代人。他在希西家时代和以赛亚一同作先知。但书中未提乌西雅王，可能开始工作迟于以赛亚。他目击北国首都撒玛利亚沦入亚述大军之手，但他是否能见到自己国家的首都耶路撒冷为亚述王西拿基立的军队所包围，则无法知道。主前701年，耶城被围，获神奇妙拯救，西拿基立铩羽无功而返，事见《列王纪下》19章及《以赛亚书》37：1-13。但本书未言此事，可能他在主前701年以前逝世。

• 弥迦出身农家，与先知阿摩司一样，对当日社会贫富悬殊，政治贪污的情况，忧心忡忡。北国以色列日渐富裕，靠商贸起家的富豪和巧取强夺的地主，生活奢糜，对穷人剥削逼害。南国犹大也繁荣一片，物质生活糜烂带来难数罪恶。希西家作王后确具改革决心，拨乱反正，清除圣殿中的异教敬拜，烧毁柱像和拜偶像的邱坛，颇具中兴气象。但历朝罪恶积祸太甚，弥迦预言的刑罚虽延迟来到，但神并未收回。民心已腐，政治和宗教上的改革与真正的悔改，中间还有一大段距离，人民在内心上并无彻底革新。

• 本书信息

• 面对当前形势，弥迦知道此时最需要先知的声音，勇敢负起神交托的责任，放胆向全民预言灾祸的来临。他斥责假先知噤若寒蝉（2：6-11；3：5-8）。鞭挞贪得无厌的富户、投机取巧的商贾、贪污的官吏，欺诈的祭司阶级和枉法的司法人员，要求他们“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与…神同行”（6：8）。弥迦知道北国以色列上层社会的罪恶和民间基层的枯朽，必招日趋强大的亚述帝国的觊觎。神将使用亚述刑罚并消灭这些犯罪作恶的人，这些人不顾正义，欺压贫苦，自己度骄奢生活，玩弄法律，神必予制裁（1：3-4）。他宣布撒玛利亚遭毁灭（1：6-7），那些建造在国中的繁华城市，连耶路撒冷都要变为乱堆（1：8-15；3：12）。

• 不过，先知在黑暗中仍见到几许亮光（7：7）。他在4-5两章预告了神的赦免和救赎，以及弥赛亚国度的来临（4：7；5：2）；并且预言有一位和平的君将在伯利恒降生，牧养耶和华场上的羊群（5：1-5）。弥迦是一位甚具影响力的先知，在他以后的耶利米引用过他关于耶路撒冷前途的预言（耶26：18）。新约也引用他预言弥赛亚降生的话，宣告了这位弥赛亚就是耶稣基督（太2：6），祂要建立神的国，奠下教会的基础，来确立神在地上公义与和平的统治
  

弥迦书，讲的清，基督生在伯利恒。末后万民归圣山，天下万国没争战。

• 本书书名
  
  本书以先知弥迦的名字名书。弥迦意思是“谁能象耶和华”。《耶利米书》26：18提到他。一个人的名字常常代表这个人的父母或他自己的价值观，从“弥迦”一名，可知他不同于罪人和假先知，矢誓忠于耶和华。
  
• 二、本书作者及写作背景
  本书作者弥迦是犹太人，摩利沙是他的家乡，这个小乡村在古城希伯仑西，距耶路撒冷西南约35公里。
  
• 弥迦作先知侍奉的时期历犹大国约坦、亚哈斯及希西家三王（主前742-687年）。他预言撒玛利亚被毁。此事发生在主前722年，可见弥迦的侍奉早在主前722年以前已开始，与何西阿为同时代人。他在希西家时代和以赛亚一同作先知。但书中未提乌西雅王，可能开始工作迟于以赛亚。他目击北国首都撒玛利亚沦入亚述大军之手，但他是否能见到自己国家的首都耶路撒冷为亚述王西拿基立的军队所包围，则无法知道。主前701年，耶城被围，获神奇妙拯救，西拿基立铩羽无功而返，事见《列王纪下》19章及《以赛亚书》37：1-13。但本书未言此事，可能他在主前701年以前逝世。
  
• 弥迦出身农家，与先知阿摩司一样，对当日社会贫富悬殊，政治贪污的情况，忧心忡忡。北国以色列日渐富裕，靠商贸起家的富豪和巧取强夺的地主，生活奢糜，对穷人剥削逼害。南国犹大也繁荣一片，物质生活糜烂带来难数罪恶。希西家作王后确具改革决心，拨乱反正，清除圣殿中的异教敬拜，烧毁柱像和拜偶像的邱坛，颇具中兴气象。但历朝罪恶积祸太甚，弥迦预言的刑罚虽延迟来到，但神并未收回。民心已腐，政治和宗教上的改革与真正的悔改，中间还有一大段距离，人民在内心上并无彻底革新。
  
• 本书信息
  
• 面对当前形势，弥迦知道此时最需要先知的声音，勇敢负起神交托的责任，放胆向全民预言灾祸的来临。他斥责假先知噤若寒蝉（2：6-11；3：5-8）。鞭挞贪得无厌的富户、投机取巧的商贾、贪污的官吏，欺诈的祭司阶级和枉法的司法人员，要求他们“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与…神同行”（6：8）。弥迦知道北国以色列上层社会的罪恶和民间基层的枯朽，必招日趋强大的亚述帝国的觊觎。神将使用亚述刑罚并消灭这些犯罪作恶的人，这些人不顾正义，欺压贫苦，自己度骄奢生活，玩弄法律，神必予制裁（1：3-4）。他宣布撒玛利亚遭毁灭（1：6-7），那些建造在国中的繁华城市，连耶路撒冷都要变为乱堆（1：8-15；3：12）。
  
• 不过，先知在黑暗中仍见到几许亮光（7：7）。他在4-5两章预告了神的赦免和救赎，以及弥赛亚国度的来临（4：7；5：2）；并且预言有一位和平的君将在伯利恒降生，牧养耶和华场上的羊群（5：1-5）。弥迦是一位甚具影响力的先知，在他以后的耶利米引用过他关于耶路撒冷前途的预言（耶26：18）。新约也引用他预言弥赛亚降生的话，宣告了这位弥赛亚就是耶稣基督（太2：6），祂要建立神的国，奠下教会的基础，来确立神在地上公义与和平的统治
  
  
  
  

34.《那鸿书》序…

那鸿书，责亚述，亚述帝国要傾覆。恶贯满盈必遭报，神的审判快来到。

本书作者诗才横溢，得神启示，预见当时雄踞两河流域的亚述帝国的衰亡。首都尼尼微一向固若金城汤池，亚述大军南征北讨，所向无敌。但先知那鸿描写其沦陷会象摇果子已熟的树，果子纷纷坠落那样容易。主前612年，一代名城果为巴比伦所灭，长埋风沙。本书文笔辛辣，讽刺里带着眼泪，举埃及古都底比斯的沦亡为例，慨叹人类何以不能从历史学教训，知道宇宙主宰耶和华虽不轻易发怒，但决不放过残忍无道，“流人血的城市”如尼尼微，因祂是公义的神。

一、本书书名及作者
本书以先知那鸿的名字名书。“那鸿”的希伯来文有“安慰”或“同情”的意思，为“尼希米”（Nehemiah义为“主安慰”）的缩写。

二、写作时期
本书很可能写于主前663-612年的半个世纪中，根据考古学家的资料，尼尼微城在主前612年为巴比伦人攻陷，而本书多处预言此亚述首都的灭亡，可见他说预言的时候至少早过主前612年.

三、本书内容及背景
本书大部分以诗歌体写成，为文学中的瑰宝，预言亚述帝国首都尼尼微将如挪亚们一样沦亡。这是一段世局极其扰攘不安的时期。巴比伦乘机崛起。北国亡于亚述后，南国一直生活在亚述的压迫阴影下。恶王玛拿西做犹大王，重建其父希西家致力摧毁的异教邱坛，并倡导国民礼拜天象，全国又陷于迷信邪恶中。死后其子亚们继位（主前641年），恶行如故，未二年为臣下所弑，拥约西亚登位（主前639-609年），犹大国在他手中，圣殿重修，铲除偶像，遵行律法训诲（王下22章）。

一般相信，那鸿是在他为王期内，预言亚述国的覆亡（先知西番雅大概也在此时预告尼尼微的倾覆。亚述人的残酷史不绝书，恐怖手段为其统治异族政策。从出土的亚述壁画中，有将人绑在木柱上活剥其皮的图画。如此显赫却空前残暴的国家无人不愿其速亡，先知所以说：“尼尼微荒凉了，有谁为你悲伤呢？”亚述会覆亡乃人人会拍掌的事，岂止那鸿一人（3：19）！作者一开头就说明施报的神也是大有怜悯的神（1：3），且预告神将赐祂子民平安的应许（1：15；参赛52：7）。尼尼微城在百余年前，听到约拿所传信息后，曾因悔改而未受神惩罚，可惜这种悔改如瞬息烟云，不久便故态复萌，凶残、压迫，无恶不作如故，现在恶贯满盈，是受刑罚的时候了。

四、本书信息

本书透达出的主要信息是神的公义。尼尼微的沦亡是神的刑罚，惩治它图谋邪恶、残忍无道、压迫世上弱国、欺凌以色列等等罪行。亚述的灭亡给了当时受压迫的民族重睹天日的希望。增加了人民对正义必可伸张的信心。
诗人那鸿热爱他的国家和人民，表达了对强权终必受到神膺惩的欢乐，因为神是慈爱，不轻易发怒，但也决“不以有罪的为无罪”（1：3），凡不以公义立国，而以强暴、谎诈和血腥来统治的国家，都会象亚述一样，终必败亡。

35.《哈巴谷书》…

哈巴谷书有“质疑”，恶人作恶“神不理”。迦勒底人行强暴，刑罚迟早要来到            

本书篇幅很短。哈巴谷用了一个与其他先知书不同的形式，来为人类最古老的一个问题向神寻求答案：“恶人吞灭比自己公义的，你为何静默不语呢？”（1：13）。

他从神得到的是一个到今天仍旧放诸四海而皆准的答案：神是万有的管治者，是永远公义的主，会在祂定的时间，依祂自己的方法刑罚恶人。祂要先知明白“义人因信得生”；凡相信神而又能倚靠祂的人，任遭何事都不用害怕，必能得到神完全的保障。新约圣经多次引用这句话，成为基督信仰的一个重要教训：人可因信称义。
哈巴谷是继约伯之后大胆向神质疑的人，也同样学到在患难中能喜乐的功课。不过约伯关心的是人与人间的公道，哈巴谷则是国与国间的公理。

• 本书作者及写作时期先知哈巴谷的生平无可资考据的资料，只能从本书内容推知一二。他不但有先知的恩赐，很可能属专业先知侍奉中的一人。哈巴谷一名在原文有“抱”的意思。拉丁文圣经译者教父耶柔米说，哈巴谷有“拥抱者”之称，或因他笃爱神而有此名。

• 哈巴谷说预言的时期当在主前605-587年之间，很可能是在约雅敬刚作犹大王的时候（主前609-598年）。哈巴谷和耶利米当为同时期的先知，很可能目睹巴比伦人进攻耶路撒冷（主前597年）。

二、本书内容

本书结构谨严，开始时为先知与神之间的对话；先知两次提出心中疑问，神两次提出解答（1：2-2：4）。神在第二次的启示中宣布了迦勒底人的五祸（2：5-20）。先知然后在一篇赞美诗中欢歌神必得到最后的胜利（3章）。

先知心中有两个疑问，第一个和他自己的民族有关：何以犹大人如此强暴，又充满罪恶，神却不加刑罚（1：2-4）？神的答复是，祂就要差派巴比伦人（迦勒底人）来惩罚（1：5-11）。这就引起了先知更大的疑团：公义的神怎么可以用邪恶的巴比伦人来惩罚犹大？犹大虽偏离正道，但仍好过巴比伦人（1：12-17）。神告诉他巴比伦人趾高气昂，心不正直，也要受到刑罚。神同时告诉他，在犹大将遭受的大劫中，义人将因对神不变的信靠而得生。

本书3章是“先知哈巴谷的祷告”（3：1），用诗歌记下了他对神启示的回应。他用当日神显现拯救以色列民的历史，来描绘神启示的信息（3：2-15）；然后说，不问灾难如何临到，他会完全倚靠神（3：16-19）。

三、本书信息

本书的信息与其他的先知书的不同处，是哈巴谷也象约伯一样，敢于把内心的疑问向神提出，要求掌管人类历史秩序的主解答。哈巴谷要神解答的是：犹大诚然犯了罪，但圣洁的神（1：12），不能容忍罪恶的神（1：13），何以拣选野蛮无道的迦勒底人来施刑罚？为什么让比犹大更坏更恶的人来惩罚犹大？从人看来，神所伸张的似乎是不公不义。哈巴谷不象约伯，只在个人善恶的层次上发问，他关心的是国际间的公理，也正是今天大家关怀的问题。

对这个问题，神的答复是：人看来似乎不合理的途径，在全能的神手中可以令正义得到最后的胜利。义人只要相信神，生命是有保障的（“惟义人因信得生”）。使徒保罗把这句话纳入了他著名的信心的教训中（罗1：17；加3：11；参来10：38）。

四、迦勒底与巴比伦
迦勒底人（Chaldeans）为一半游牧民族，居住于亚拉伯北部与波斯湾间的广大沙漠地带（参伯1：17）。其发源地为吾珥，《创世记》称作“迦勒底的吾珥”（创11：28；徒7：4），本为亚伯拉罕兄弟拿鹤之子基薛的后裔（创22：20-22），后来以巴比伦为其京城，故又称为巴比伦国；主前二千年已为世上一强，与在两河流域以北发展的亚述（以尼尼微为京城）争霸，争战时起。主前十一世纪更置巴比伦于亚述管辖之下。历三百余年，直至迦勒底的一位王公玛杜卡勃拉底拿一世夺得巴比伦的王位（主前721-710年），巴比伦才再度抬头。因巴比伦此际由迦勒底的大君统治，故圣经称巴比伦为迦勒底。先知以西结用“迦勒底”代表整个巴比伦（结23：23）。在主前626年战胜亚述，得玛代人之助，灭尼尼微，建立独立帝国，史称“新巴比伦帝国”。但圣经中仍多以迦勒底称之。犹大国为尼布甲尼撒王所灭（主前587年）。主前539年，巴比伦又为波斯所灭。

因巴比伦曾迫害旧约时代神的选民，故圣经用其名代表逼迫神子民的人

66.《启示录》序…

启示录，论启示，启示将来必成事。信徒盼望新天地，永恒国度享福气。

在主里没有拒绝， 只有接纳； 在主里没有攻击， 只有包容； 在主里没有分争， 只有合一； 在主里没有伤害， 兄有扶持； 在主里没有咒诅， 只有祝福； 在主里没有冷漠， 只有温暖； 在主里没有绝望， 只有盼望； 在主里没有仇敌， 只有相爱； 在主里没有忧伤， 只有快乐， 在主里没有骄傲， 只有谦卑； 在主里没有歪理， 只有真理； 在主里没有偶像， 只有基督； 在主里没有嘲笑， 只有尊重； 在主里没有论断， 只有关怀。

天父……最好的牧 者， 耶稣……最好的标竿， 圣灵……最好的引导， 福音……最好的盼望， 十架……最好的道路， 家庭……最好的祭坛， 教会……最好的学校， 感恩……最好的宣言， 赞美……最好的音乐， 聚会……最好的成长， 苦难……最好的祝福， 跟从……最好的训服， 虔诚……最好的敬拜， 圣洁……最好的装饰， 身体……最好的殿宇， 喜乐……最好的良药， 爱心……最好的造就， 敬畏……最好的天赋， 见证……最好的生活， 传道……最好的工作， 祈祷……最好的交通， 儆醒……最好的预备， 忠心……最好的尊荣， 天国……最好的归宿， 永生……最好的礼物。

一千九百多年前，在南欧爱琴海，距小亚细亚西岸不到八十公里的拔摩孤岛上，年已老迈的使徒约翰因忠于所写，为罗马皇帝豆米仙放逐来此。被囚十八个月中，受圣灵感动，看见奇瑰宏伟、如潮涌至的异像；有的美丽如诗，有的恐怖如黑夜；但一一见证基督信仰的真实，基督和教会最后会战胜一切的邪恶。 作者，一位为基督受苦最长久的人，把所见到的景象和所包含的警告与鼓励写了下来，抄送给小亚细亚的七间教会。这些书信因为是耶稣基督的启示，就叫做《启示录》，列为《新约》最后一本书，宣告神的公义与严正，与主要讲神慈爱和宽容的福音书及使徒书信，构成一个完整而全备的关于神和祂永远计划的启示。

全书以基督为中心，许多事物都以“七”这个完全的数目为一组，有系统、有秩序地展现。书中人、物描绘均用象征手法，读来如“谜语”。最后新天新地出现，万物更新，在基督的荣耀中，人类的苦痛、瑕疵全脱，胜利进入永恒之城。信徒今天的患难只是黎明日出前极短暂的黑暗，因我们“在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有份”。

这是新约中出名难懂的书，却最值得下功夫去研究。凡愿藉祷告，谦卑阅读，又能从大处远处来看的人，当可得到作者所要传达的对我们这个时代的信息，从所记下的见证中得到鼓励、启迪、力量和确切的盼望（1：3），知道们等待我们的将是一个没有眼泪、痛苦、刀会打成犁头、豺狼可以和绵羊同居、煦和一片美好无比的天地。

• 时代的信息 《启示录》写在一个教会的成长与发展受到双重压力的时代：一方面是社会物质生活富裕，带来道德的混乱。基督信徒生活在追求物欲的人群中，灵性健康难免不受污染；一方面是罗马皇帝权力横跨欧、亚二洲，醉心攀登上帝地位，强迫人民膜拜。 本书作者，象历代的先知一样，面对人性的加剧堕落和社会对神日甚亵渎，发出勇敢的呼声与斥责，要人清醒过来，归回创造宇宙万物与人的唯一至圣神。

• 《启示录》是圣经正典最后一卷，为神有关人类未来的启示的高潮与极峰，必须与本书以前各卷一同来读，才能全面且完备地认识神和祂旨意与计划。

• 《启示录》因此以同样严厉的声音向现代人的良知说话：人若不自洁，继续行“可憎与虚谎”的事，地上永难有和平，人心永难有安息，美丽的新天新地永远与他们无份（21：27）。 本书因此是时代的信息，向古代也向今天的人发言，提出紧急的警告。

•  二、本书的性质 《启示录》在圣经和教会传统中，地位特出，讨论与诠释的书甚多，而解释的方法也分歧颇大。我们看未来，正象保罗所说，“仿佛对着镜子观看，模糊不清”，有如猜谜，因为我们所知有限，甚至全不知道（林前13：12）。究竟哪一种解释正确，或者没有任一种正确，只有“到那时”才全知道。 本书到底是怎样一本书，1章前五节已说明白。它是“启示”，是神的默示，把快成的事指示人（1节）；它是“预言”（3节），宣布神对人的要求，在祂的恩典和刑罚中，人应走的道路；它也是书信（4，11节），是教导的信，用文字来晓谕。“启示文学”为犹太人著作中特有的一类，目的是传达神对人类历史演进的旨意。

• 旧约《但以理书》为此类写作的第一本。 启示文学喜用极富色彩的诗歌之类形像手法来表达。例如《弥迦书》（启示录1：3-4）描写耶和华步出祂的居所时说：“众山在祂以下必消化，诸谷必崩裂，如蜡化在火中，如水冲下山坡”。这种象征性的描写，其笔法有若现代的社会讽刺漫画，将一个批评社会现状的信息用具体人物来表达，有时狮身人首，或兽首人身，讽喻人物，笔法夸大，形状怪异，以加强信息效果。熟悉社会背景的读者，极易明白，发出会心微笑。

• 《启示录》有系统地使用象征手法，用以描绘事物，所用形像，对现代读者或觉怪异、陌生，但相信一定为当日教会所熟悉（例如星代表天使，灯台为教会，大淫妇为巴比伦〔或指罗马〕，天上的耶路撒冷为羔羊的新妇等），约翰虽采用其他启示文学的同样描写手法，但他用自己的真名发表。他写的《启示录》不同其他，因为这是他“被圣灵感动”而写，是主基督亲自对他说话，把他“所看见的，和现在的事，并将来必成的事，都写出来”。他写的场面空前宏伟，人物空前众多，许多是他自己从未见过的，却能写得有次序，有系统，栩栩如生；完整若天衣无缝，气势磅礴如大海，以约翰一人之力曷克臻此？但他将自己献出（“仆倒在他脚前，象死了一样”，启示录1：17），终能写下掌握历史的主所展视给他看的惊心动魄、震荡古今、关乎人类命运的永远计划。 《启示录》把未来启示给人，是为了一个极其庄严的使命：把未来的事揭示，当作警告，要人注意，不再陷在罪中；也是对遵守正道的人的鼓励，能保持所信，等候那日子的到来。圣商灵修 | 精神不倒，灵魂不屈！　

三、本书内容和结构 《启示录》记有四个大异象，每个都以“我被圣灵感动”开始，每个异象都在不同的地方展现，以基督为异象的中心，一个比一个紧迫，直到神伟大的计划全部展现。

第一个异象（启示录1：9-3：22），记下基督给七间教会的话，称赞它们的长处，责备它们的弱点，要求它们竭力进到完善。

第二个异象（启示录4：1-16：21）讲七印、七号和七碗，是神审判为罪恶所充满的世界的记叙。

第三个异象（启示录17：1-21：8）描写巴比伦的毁灭和其中的罪恶社会、宗教及政府的倾塌，胜利的基督击败那兽及其军队。

第四也就是最后一个异象（启示录21：9-22：5），是神的圣城的建立和人类永恒的归宿。 本书开头有一段简短的引言，宣布写此书的原由，记下作者的问候，还有对基督的颂赞（启示录1：1-6）。接上为两个简短的预言，点出本书题旨：1，基督降临；2，地上万族哀哭（因祂施行审判，启示录1：7）。 本书结尾，劝勉基督徒儆醒等候基督再来。

• 本书作者及写作时地 本书一开头就写下了作者的名字，他是耶稣基督的仆人约翰。我们把研究本书作者的各种著作和说法详细按核之后，得出的结论是：《启示录》的作者就是《约翰福音》和约翰三封书信的同一约翰。他是西庇太的儿子，雅各的兄弟；他是使徒，与耶稣一同生活过，亲眼看见祂的死和复活。写此信时，他恐怕已是耶稣当日门徒中仍生存的最后一人。其时为罗马皇帝豆米仙（任期81-96年）迫害教会期内，故此书当写于主后96年左右。给七教会的信中所描写教会其成熟情况，以及书中刻划的罗马帝国的光景，与第一世纪最后十年的状况十分符合。地点为老约翰因信仰而遭放逐和囚禁罪犯的拔摩孤岛，但也可能是以弗所城（约翰释放后居住的地方）。

• 五、 受信人 本书写明是给罗马帝国亚西亚省的七间教会。在地理上，该省位于今土耳其的西部。七间教会所在城市，都在沟通南北的大道上，送信人很容易沿大路把此信送达各教会。约翰写此信时，该省尚有其他教会；只写给七间或因适为约翰晚年所牧养的教会，也可能各具代表性，每一间教会代表一种发展的类型。也有人解释，说它们分别代表基督教会发展的七个时期，或者教会的七个层面。 我们可以深信的是：作者约翰一定熟悉这些教会，其中信息也是为当日其他教会和今天的所有教会而写。 

• 《启示录》四种主要解释方法 ，综合起来可分四大路线，它们分别是：

• 1，《启示录》为使徒约翰以前历史上已发生的事的描写，特别是第一世纪末期罗马帝国的情况，藉异象和图象来描绘，以避逼迫教会的异教徒的注意。

• 2，《启示录》为教会整个历史进程的描写，始自写作时，到新天新地达到高峰。其中所讲的人物与活动都是人类历史已发生和将发生的事件的写照。

• 3，《启示录》为将来事件的预言，启示录1：19提到三种事：所看见的、现在的，和将来必成的。“所看见的”为约翰当时见到的情况和基督（启示录1：9-19）；“现在的”指亚西亚省的教会或它们所代表的教会时代（启示录2：1-3：22）；“将来必成的”指随同基督再来及圣城的建立发生的连串大事。

•  

• 4，《启示录》为善与恶斗争的描写，每个时代都出现，不属任一历史时代，说明善终必战胜恶。 本书虽有各种不同解释，但其包括的真理并不限于任何一种解释中；而大部分圣经学者都认定这本书讲的是将来的事。凡是愿意谦卑地用祷告阅读此书，而又能不拘泥于字面，从大处远处来看它的人，都可接触到本书所要传达的信息，从作者的见证中得到鼓励、启迪和力量；在世界黎明出现前的时刻中，有信心度圣洁生活，并见证复活的主。

27.《但以理书》…

但以理书讲异象，各种异象不一样。有的异象已应验，有的异象快成全。

但以理，一位得天父厚赐智慧，能为君王解释异象和梦兆的先知，在本书的后半记下了他作的梦和所见的异象，历史的发展更为他解释的真确作了无言的见证人。人类史按天父预定的终局一步步推进，从巴比伦、波斯、希腊、罗马四大帝国的盛衰，一直到将来神普世永远国度的建立，无不在这位宇宙主宰的掌握中。但以理被尼布甲尼撒王掳往巴比伦时（主前605年）尚在青年时期，因学问才能过人，获君主赏识，擢升至朝中权倾一时的大臣；历事四王，经巴比伦、玛代，以迄波斯，先后逾半个世纪。为主接去应该已是八旬的老人。

本书前半所记但以理和他三位至友的事迹，环绕两大主题发展。一是个人信仰面对的异教挑战：在异国敌对的环境下，被掳的人能否遵依自己民族的律法生活，只进素食，不拜偶像，专一向神祈祷？犹大国因不守律法以致国亡，至今记忆犹新；他们因此不能再犯错误，宁可被投烈焰的火窑和狮子坑中，以身殉所信，也不能（也没有）向征服者屈服。其次是但以理的智慧，胜过全巴比伦的哲士，能解无人能说明的梦兆；且有先知的大勇，在暴戾的巴比伦帝王前见证神，读出神的指头在粉墙上写的字，宣布一个帝国的灭亡。（今天，“指头写在墙上的字”一语已成英文中“严重灾祸预兆”的同义词。）神的确干预世事的发展和个人的前路。

本书有一半（从2：4下半节至7：28）用亚兰文写成，其余为希伯来文，说明被掳时期，当日工商和外交上使用的亚兰文已成为犹太人的第二语言。启示文学迄无定于一尊的解释方法，解释者必须对神有谦卑倚靠之心，才能略窥堂奥。但我们可以依神所嘱咐：忍耐等候结局，并享受那应许的福分。

• 本书作者历来教会都同意但以理为本书作者，主后三世纪虽有人提出乃伪托之作，但无论从写作所用语气、文字及主基督的见证，以及后面就要提到的历史和时代背景，都指向但以理为本书作者，否认的说法难自圆其说。

• 本书书名本书以书中的人物定名。但以理是犹大人被掳之中一位重要人物。他原被掳为宫中之侍仆，以后擢升为政府的要员。他不仅为巴比伦的政要，也成为玛代波斯的政府首长，前后有六十年之久。他在主前605年左右被掳，一直到古列王元年。

• 在《以西结书》14：14-20，但以理之名曾与挪亚及约伯一同提及。他似比以西结早，如果同为被掳，以西结的口吻必不同。所以有人以为但以理在《以西结书》中并非同一个人。本书有但以理自身的信仰见证，以此为书名，虽为《七十士译本》译者所定，并无不当之处。

• 背景《但以理书》可谓旧约的启示录。启示文学与预言文学并不相同。在《七十士译本》，《但以理书》虽列在先知书中，中文圣经的目录也是这样排列，然而在希伯来正典中，本书列在著作，可能目的在与先知著作有别。旧约启示文学不仅在《但以理书》，也可在以下的经文中发现：《以赛亚书》13至14章、24至27章；《约珥书》2至3章，《以西结书》38至39章、40至48章；《撒迦利亚书》9至14章。

• 启示文学实际与预言文学甚有相似之处。二者同为预言，只是前者预言更遥远的将来，耶和华神更为超越，看历史比较悲观，有更多象征的语言及数字。

• 在被掳之后，一直到旧约的末期，末事论的神学信念似乎有长足的进展，历史逐渐走向最后的阶段。结局必将来到，弥赛亚救主即将来临，于是启示文学承接先知的预言，可谓预言的产物，也是新约神学之母，成为新约与旧约之间的桥梁。

• 事实上，在希伯来宗教的后期，犹太教有两种发展的趋向：1，拉比的犹太教，承接以斯拉的文士制度，强调律法的精神。2，启示的犹太教，着重末事论与弥赛亚预言。《但以理书》为启示文学，属于后者的宗教运动，不仅影响“间约”（旧约与新约之间）的时期，而且延续至新约时代。《但以理书》不但反映被掳之后的宗教运动，而且也显示启示文学的特殊性质，可谓一种文学的运动。在被掳之后，先知传讲的声音渐趋寂静。自从圣殿被毁，祭司与利未人的工作也在停顿的状态。那些在被掳之地的先知、祭司们，在那种情形下，只有退而从事文字的写作。《但以理书》与先知著作不同处，是这书本身不是口传信息的记录；可见启示文学就是由写作而传阅的。

• 《但以理书》是启示文学，因为文体不用先知信息的诗词，而是散文，而且叙述的往往是异象与表征，甚至包括神秘性的意象。其实散文中仍有诗意，故可说是散文与诗文的综合。

•  

• 启示文学的目的为勉励与安慰，《但以理书》就是最好的说明，所以启示文学称之为和平非暴力的文学，目的是有抗议性的，但对象不是欺压者，而是受欺压的一群。他们是神的子民。

四、本书内容

本书约略分为两大部分，第一部（1-6章），有六个信心的见证，着重劝勉的教训。但以理与他三个朋友，在外邦的宫廷中，为信仰忍受逼迫与陷害，但是耶和华神的确搭救他们，显明祂公义的能力。

第二部（7-12章），有四大异象，以表征的形象，提说四个国度的进展，依次兴衰。但是神的子民不必失望，必须忍耐到底，直到神将祂自己的国建立起来。

这在2章已有概括的论述，但从7章起再加论说，更加明确指出神在历史中的作为。
在希腊文版本中，尚有若干附录：1，亚撒利雅的祷告（3：24-45，即在本书3：23-24中间附加的第一段）。2，三青年赞美歌（3：46-90）为附加的第二段。
在本书其他附加的为3，苏撒拿传（13：1-64）。4，比勒与大龙（14：1-22及23-42）。以上提及的附加经文，在我们的圣经中并未列入，不算正典的部分，只作为“次经”，供参考之用。

• 文体从严格的分类来说，本书有一部分不是纯粹的启示文学格调。见证的记述占的篇幅不少，目的在劝导与训勉。但是启示文学的文体，是以散文的体裁，平铺直叙将奥秘的信息表达出来。这些是神的启示，以异象来表现，由天使来解说。这些都是有关过去与现今的历史，然后促人展望神的弥赛亚国度最后的实现与建立。

• 在语文方面也非常特出，因为本书有两种语文，希伯来文是从1：1至2：4上半。2：4下至7章底则为亚兰文。解经家有不同的解释：有的认为本书原为希伯来文，但特将论外邦的事这一部分译为亚兰文。也有的认为本书原为亚兰文，只将若干部分译为希伯来文。可能作者原来的用意是以两种语文写出，正如我们在希伯来正典所见的经文。

• 六、目的作者的目的在鼓励犹太人保持他们历史的信仰，因为世俗的趋势，偏向希利尼文化的思想。希利尼文化偏重人本主义，以人为中心的智慧；但是真正的智慧不是出于人，而是出于神。神的子民必须持守真道，忠于神的圣约，至死忠心，始终不渝。所以在苦难逼迫之中，更应忍耐与勇敢，决不妥协，站立得稳，神必施行救恩。

• 本书又有“忠信派犹太人之宣言”之称，因为忠信派犹太人特别信守圣约与律法，力主在希利尼文化以及一切异教的思想影响与压力之下，为真理作见证。

七、教训

六大见证叙述忠信的人决不失败，也不被消灭，最后的胜利一定是他们的：
1，神将智慧赐给凡遵守律法的人（1章）；
2，忠信者必常蒙神赏赐（2章）；
3，义人必不被伤害，因为神看顾他们（3章）；
4，地上的王必须降服在天上君王的脚下（4章）；
5，神是轻慢不得的。祂是全地的主，管理人类道德的主宰，人不可将圣洁的神看为平常。亵渎神，怎可逃罪（5章）？
6，忠信的义人，必有神恒久的保护，无人可以陷害或欺凌他，因为神时刻与他同在（6章）。

四大异象说明历史的意义：
1，异教的外邦似曾有享受荣华的时期，但那只有非常短暂的片刻，不久必遭毁灭。当神的国显现的时候，要将世界的罪恶完全消除，公义必定永存（7章）。
2，世上的列强互争雄长，结果都是互相残杀，两败俱伤，甚至同归于尽。偶像将在坛上倒下，只有耶和华神必被尊崇，信祂的人不可向异教妥协（8章）。
3，末事的情况正如《耶利米书》所预言，必有圣殿圣所被污秽的罪恶。这既是必会发生的事，神的子民不必失望，更加需要忍耐，神必施行公义的救恩（9章）。
4，神的国度最后必定实现，而且永远存在，唯有义者使多人归义，发光如星。他们等候结局，到了末期起来享受神的福分（10-12章）。本书充满祷告的言词和启示的信息。

八、预言

有关七十个七（9：25-27），照经文研究，可分为三个时期：1，七个七；2，六十二个七；3，最后一个七（再分前七之半，后七之半）。通常七作为七年，但在计算方面不无困难。不同的解释归纳起来约有四种：

1，历史的解释—自被掳至归回（主前587-538年），为第一个时期七个七；自古列至大祭司安尼亚三世（Onias Ⅲ）为六十二个七（主前538-171年）；自大祭司殉道至安提阿哥伊比法逼害犹太人，而引起马加比革命（主前171-164年），为最后的一个七。年数未必可以计算正确，只是至旧约历史为止。

2，传统的解释—七个七是继古列准犹太人归回（主前538年），至以斯拉尼希米的时代（主前444年）。从尼希米建造城墙至基督降世，为六十二个七。最后一个七是从基督道成肉身，至祂第二次再来，这是教父的解释。

3，表象的解释—自犹太人被掳归回（主前538年）至基督降世受死，为七个七。第二个时期六十二个七为教会时代。最后时期中，一七之半是敌基督出现。另一七之半为基督复临。这是宗教改革家的主张。

4，间隔的解释—自耶路撒冷城墙重建（主前444年3月14日）至基督最后进耶路撒冷城（主后32年4月6日）共173880日，为六十九个七（共483年，每年360日计算）。在六十九个七与最后一个七中间是教会时代（这是间隔的）。最后一个七分为两半。前一半根据《启示录》6：2（白马出现），后一半根据《启示录》19：11（白马再出现，万王之王回来）。这是基要派的说法。

以上各种解释，除历史的解释为自由派所主张，不足置信，其他可综合研究。这七十个七必不仅止于旧约时代，必延伸至弥赛亚君王的来临，就是在新约中应验的基督。间隔的说法并无圣经的根据，计算的日子那么准确，也有商榷的余地。但真理内容仍是不可质疑，神必在历史中实现祂救赎的计划。

九、日期
本书日期从但以理被掳起（主前605年，见1：1），由巴比伦霸权至波斯称雄，可谓相当长的时期。古列元年应为主前537 年，但在11章先提大利乌王元年，《七十士译本》作“古列”。大利乌一世王朝应为主前521-486年。可见本书起自巴比伦时期至波斯时期，但预言包括希腊时期。

07.《士师记》序…

士师记，是背叛，神的百姓遭苦难。苦难之中呼求神，神兴士师拯救人。

约书亚死后，以色列人有好几百年在士师的管治下。这些士师出身各异，性格不同，但都是热爱自己的民族，对耶和华神有绝对信心的人。其中一个且为女性。听讼只占士师工作的一小部分，主要是领导以色列人作战，抵抗四邻异族的攻袭、抢掠和压迫，平息境内迦南人的骚乱。此时国境内仍有不少城邑还在迦南人手中，终士师时代，以色列人未能完全攻取。

这个旷野长大的游牧民族，在新得到的迦南土地上学稼穑，也学习战争；但也沾染到生活水准较高的迦南人崇尚物质的败坏风气，不只容纳拜偶像的人，自己也开始拜天象、偶像，道德空前堕落。初入迦南时的勇气与信心已不复见，反成为异民族欺压的对象。

本书作者将这一段时期大小十二位士师的英雄事迹和多彩多姿的真实爱国故事，编写成书，又将以色列人在迦南早期的生活片段附录书后，希望读者从这些血泪经历中学到一个灵性生活的功课：以色列人的屡次犯罪、受罚、悔改得到神拯救的过程，应让我们看见，社会也好，国家也好，兴旺求福之道在能遵守神的命令，依循祂的法则；否则必招来灾祸。这也正是《申命记》所反复晓谕的真理。本书记有最古老的诗歌、最具道德教训的寓言，和千古传诵的民族英雄参孙以身殉信仰的故事。

一、本书书名
本书因所记以色列人的领袖士师的事迹而得名。这些人在约书亚死后和大卫王朝建立前这段时期，曾拯救以色列人脱离外来压迫。“士师”为希伯来文shophetim的中译，在古代迦太基和乌加列的文化中，此字指民政官或行政首长。迦南文献则同时用此字指“审判官”或“君王”。

《和合本》译名似取自周代官制中的“士师”。《周礼》〈秋官〉：“士师掌国之五禁之法，左右刑罚”，故为国家司法者。可见所取为审判官之义。圣经中的士师时代与君王时代不同。在古希伯来文化中，神就是他们的君王，通过士师来处理政务与军事。这种本来极富理想的制度，因以色列人屡屡背叛神，偏离祂的道路，以致多次陷全民于无政府状态中；添上各支派屡受外族侵犯，痛苦不堪。以色列人虽不喜欢君王体制，为取得统一团结，共抗外敌，始走向建立强大王朝之途以自保。士师的职责概括在2：16中：“耶和华兴起士师，士师就拯救他们脱离抢夺他们人的手”。士师因此是领导以色列人作战并拯救他们免受外来欺压的行政领袖。为民间断事并非他们的主要责任。

二、写作时期及本书作者
本书象旧约其他历史书卷，未载著者姓名。圣经学者对此颇多假设与推论。现代圣经学者中，有些人主张把摩西五经中最后一本的《申命记》列为历史书的第一本，依次为《约书亚记》、《士师记》，以迄《列王纪》上、下。理由是以色列为神选民的教义是以《申命记》作历史基础，建立了神权政治的体制与法例。在此宏观架构中，《约书亚记》所记述的是一个被拣选的民族怎样在应许美地迦南定居。《士师记》则讲述以色列人如何一再离弃神又得到宽赦，重回神的怀抱。《撒母耳记》上、下历述建立王朝的希望如何在大卫王手中逐渐实现。《列王纪》上、下则讲王朝在所罗门王时代盛极而衰的经过；后来虽有一二忠心的君王，以色列人终因背离正道招来重大刑罚，国破家亡。

历史书在这情形下得以圣史形式传诸后代，既不失其宝贵历史价值，又能裨益读者灵性生活。后世读者不仅看见神的圣手如何作用在人类历史发展上，也可从祂对选民不变的大爱中，认识到神如何为“新以色列民”，也就是全球相信祂的人，所作的更美好的预备（来8：6-13）。

圣经学者对本书作者始终无法确定。传统认为是撒母耳。从已有的证据中，只可假定本书或为撒母耳同时代的人所写。撒母耳可能参加过材料的搜集，而先知拿单和迦得也参与过编辑的工作。

至于写作时期，须由好几个因素来决定。最重要的是士师时期究竟有多长。
若将2-16章所记年代加起来，士师时代达410年。但《王上》6：1说，从以色列人出埃及起到所罗门王建殿止一共480年。相对之下，士师时代决无410年之长。再根据历史资料，以色列人进迦南在主前十四世纪末与十三世纪初，而大卫王朝则开始于主前1000年，其间总共约四百年。这种年代上的出入可从《士师记》用40这个整数或其分数（例如20）与倍数（例如80）来记事有关。既然都是虚数，士师又有不少为同时代人物，且在同一时间外来攻击可能有数起，所记的只是一个或少数支派在某一时间内的事；年份因此必多重复。

一般看法，士师时代决不可能长过330年。11：26说以色列人住在希实本已有300年的话，可以佐证此点。
从这些内证可以推知，本书若非写于扫罗为王时，便是大卫作王的初期（主前1050至1000年）。不过，无论是作者或写作时期，迄无定论。此处所说只供读者参考。

三、历史背景
本书所记士师，尽管出身、性格与政策不同甚大，但所负使命则一，且都有一颗火热的爱民族之心，为神所拣选拯救其人民。书中所记六位大士师—俄陀聂、以笏、底波拉、基甸、耶弗他与参孙，都讲一件事，这就是以色列人背离耶和华，神将他们交在敌人手中；他们哀求神的怜悯，神差士师去拯救，然后有一段平静时刻。不久，以色列人故态复萌，又落在敌人手中。如此一而再，再而三，直到为他们设王，才有了较长时期的稳定。

在士师时代，与以色列人为敌的除了本地的迦南人，还有摩押人（以笏时期）、亚玛力人（耶弗他时期）、米甸人（基甸时期），和非利士人（参孙时期）。外敌来袭时，各支派多求自固吾圉，只偶尔联手抗敌（7：23）。底波拉作的诗（5章），即曾谴责那些袖手旁观不理他人死活的支派。诗中一字未提犹大与西缅。

此二支派位于南部，与北方诸支派间隔有迦南人的大城基色、基遍人的城邑，和耶路撒冷。这种与北方分隔的形势，可能是后来南北分裂的一个地理上的远因。他泊山与基顺河谷大战的胜利使以色列人取得耶斯列平原的控制权，成为以后北方“约瑟家”（狭义指以法莲和玛拿西在河西的半支派，广义作北方各支派的统称，看《约书亚记》16：1注）联盟的张本。不过，在士师时代，各支派都以耶和华为神，所有士师又都是敬畏神的人，且有设于示罗的会幕为敬拜中心，故各族虽无定于一尊的王，仍个别忍辱图存。但撒母耳时代全民受到关乎存亡的威胁，才有了一致对外的决心，王朝随之出现。

士师公忠体国，敬神爱人；常常受命于危难之际，挽狂澜于既倒。《希伯来书》称赞他们的成功乃信心所结果实（11：32-34；12：1），为今日基督徒的好榜样。本书一共记有大小十二位士师，表扬长处，也不隐藏短处。对底波拉、基甸和参孙有极戏剧场面的描写。参孙生平壮烈也悲惨。他背弃自己民族的信仰，落入非利士人手中，以致失明、服苦役。他的一生提醒我们：事主须有高度自制与忍耐。最后几章讲到因一女人而引发的以色列人的内斗，便雅悯支派几遭灭族。

本书以“各人任意而行”一语结束，全民陷入无政府状态中。以色列民已进入山雨欲来风满楼之境。我归纳为：士师是王国建立前民族英雄时代，普遍规律就是：当以色列人悔改后顺服神时，神借着士师的手打击敌对势力，人民安居乐业，当以色列悖逆神，特别拜偶像时，神就借着外邦人的手管教以色列人，以色列就陷入苦难中。

11.《列王记上》…

列王记，记列王，列王故事不寻常。好王遵行神旨意，坏王作恶被废弃。

二、所罗门王朝的政改
所罗门是以色列历史上最显赫的一位君王，但圣经上没有他青少年时代的记载，只知道他是大卫和拔示巴所生的第二个儿子，在宫廷变乱和国家用武的环境中长大。直到大卫年迈，第四子亚多尼雅谋取王位，他才在母亲拔示巴和先知拿单的努力下，由大卫指定为王位继承人，在基训受膏登基。

所罗门扩大行政结构，以应付日趋繁剧的国事，他在大卫所设的军队元帅、史官、书记、大祭司等之外，增加了“家宰”，管理王宫；设立“众吏长”，统辖十二行政区的首长；并加强原有的掌管服苦役的部门，俾有充分人力从事庞大建设计划（王上4：1-6）。

以色列国由十二个支派构成，在初入迦南时期，各自独立，纠纷时起。大卫受膏为王后，才开始建立一个逐渐集权中央的行政结构。到所罗门王时，国家升平，国土广大。为了加强中央权力，他取消了原有的依支派划分行政区的办法，根据人口和资源，将全国重新分为十二个行政区，每区设一位“官吏”，负责“供给王和王家的食物”，每年每一行政区供应一个月。

三、所罗门王建殿与建宫
所罗门用了七年时间在摩利亚山建造圣殿，继之举行极尽豪华铺张的献殿仪式；他从大卫城将约柜迎入殿中，并献上祷告；接上是献祭的仪式，“用牛二万二千，羊十二万”，并守节七日又七日，然后才遣散众民（王上6-8章）。不过圣殿建筑的样式，内部虽大致上依照当年的会幕结构。

所罗门又用了十三年的时间为自己建造王宫，又造黎巴嫩林宫，又为所娶法老的女儿建造一宫。“林宫”有香柏木大柱四行，每行柱子十五根，看去有若香柏木树林。
以色列国现在有了永久性的圣殿和王宫。可是百姓的心情复杂，一方面看见国势日盛，深感光荣；国家太平，大家可以安居，兴家立业。可是，另一方面，百姓对日益增重的负担开始不满，不免想起他们的先祖当年要求立王时，撒母耳所说的话（撒上8：10-18），现在几乎句句都已应验。这个潜伏的危机目前虽暂时为国家的光荣所掩蔽，一旦所罗门年迈或逝世，必会爆发出来。

所罗门见到席上珍馐百味，四季供应无缺，而内政已定，遂开始展开对外贸易并建交。他通过联姻与邻国结盟。他娶了埃及法老女儿为妻，并得到迦南人城邑基色为嫁妆（王上9：16）。以民久欲取得此城，现在连这个靠海最南端的大城，也入了以色列的版图。他又娶了不少外邦女子，“有妃七百，都是公主，还有嫔三百”。他晚年时，这些妃嫔诱惑他，去随从别神。

• 异教风盛、贫富悬殊

• 所罗门的兴革，其中一件最不能为虔信的以色列民容忍的事，就是他容纳异教。他娶的异民族的女子越多，偶像敬拜和异教庙宇与僧侣也随之增多，引诱了不少以民远离耶和华神。到所罗门晚年，一个本来膏立作以色列牧者的王已成为以重担加在百姓头上的暴君（王上12：4）。

• 但现在，民怨沸腾，暴乱随时可以发生。所罗门王的臣子尼八的儿子耶罗波安，此刻逃居埃及，随时准备回国夺取政权，而所罗门的儿子罗波安庸懦无能，远非耶罗波安的对手。不过，所罗门死时尚未见到这场风起云涌的家国大变乱。他死于主前930年。

• 五、本书纪元的问题这种建立列王年代表的努力有助于我们了解：1，以色列民历史大事发生的次序，藉窥国运的起伏盛衰；2，以色列国虽分裂为二，南北国间的错综关系可以一目了然；3，可将列王时代放进整个世界的历史背景中加以比较。与亚述王朝年代对照的结果，教会史家找出不少可作推算依据的年代，其中两个特别突出。一为以色列王亚哈与亚兰王在基列的拉末之战中阵亡（王上22：35），时在亚述王撒缦以色三世第六年，也就是主前853年；一为以色列王耶户谒见撒缦以色三世，在这位亚述王第十八年，也就是主前842年。据此推算，以色列国分裂应在主前932年。撒玛利亚城失陷于亚述在主前722年，耶路撒冷被毁在587年。

23.《以赛亚书》…

以赛亚书讲审判，指出国家的混乱。君王百姓都犯罪，神差先知来责

“先知”也是“先见”，为神的代言人。

《出埃及记》4：15-16和7：1是旧约中最早提到先知职事的经文。摩西“代替神”在埃及法老面前说话。“先见”指可以见到神给他信息的人，藉着异象或其他方式，这些人能明白神的旨意，把所“见”到的信息向大众宣告。圣经所着重的不是先知接受启示的奥秘方式，而是先知所传达的神的话语。

圣经中先知的工作不是解释或演绎，而是把神给他们的话直接说出来，就象《申命记》18：18所说：“我（神）要将当说的话传给他（先知），他要将我一切所吩咐的，都传给他们（会众）”。神吩咐的话和先知传出的话，其间没有改动，也毋须解说。

旧约先知职事的设立
以色列人进入迦南开始建国后，他们的建国蓝图是神在西奈山晓谕摩西所颁的律法，奠下以民生活的基本秩序规范；十诫为中心，其他典章制度都环绕此中心而制定。一个主要以游牧为生的民族，现在开始过定居生活，这些原则性的规章条例已逐渐不足应付新情况的需要。律法本身作为生活的基本指导方针是足够的，但遇到日常生活中的一些具体情况，因律法没有涉及，便需要神启示百姓应循的道路。先知的职事因此产生。

迦南地的原居民为拜偶像的民族，藉各种迷信手段求问难卜的前途，取悦大小神祇；所用祭祀方式有占卜、观兆、邪术、巫术，以及以人为祭及淫乱。所以耶和华神决定“兴起”先知，使以民能听从他们的声音，知道何去何从（申18：15）。

《申命记》18：18并为先知的人选立下准则：应象摩西在西奈山那样在人民中具有重要中心地位的人（“给他们兴起一位先知象你”），而且有先知的优良传统。同章21-22节提出了考验真假先知的方法。从摩西的时代起，以民都以摩西作标准来衡量后来的先知是不是摩西所说的先知。有了先知的教导，以色列人能凭信心信靠全能的神面对未来。

二、先知书在旧约中的位置

希伯来文旧约由律法、先知书和著作三大部分组成。圣经上很少说到先知书是怎样写成的。圣经学者相信这些先知的信息都是口传的，述而不作，由门弟子记录下来。

不过以《耶利米书》的情形来说，先知们似乎自己也写作。有一件事可以确定的，是先知口讲的比写下的要多，收在书里的是口讲的信息的浓缩。不问是口述，由他人记录或先知自己写作，圣经所记下的都是神要我们得到的信息。

三、先知的教导

先知在以色列人的信仰历史上担负着重要的任务，致力于督促全民尽心、尽意持守对耶和华神的纯一信仰。他们的教导主要有三大项：耶和华为独一真神，保持圣洁，宣布弥赛亚的来临。

1，耶和华为独一真神：这是自创世以来便一再晓谕的真理。在西奈山立约时，耶和华所颁的十诫第一条便是“除了我以外，你不可有别的神”（出20：3）。不过那时的耶和华好象只属以色列民，先知书虽然重申耶和华与祂选民的立约的关系，但指出世上其他民族的命运也由耶和华掌握（摩9：7）；神审判世上大小的国家（摩1-2章）；给他们权力，也可以收回（耶27：5-8）；他们是神惩罚人的工具。圣殿是神的居所，以色列的国土属于神，但先知们一样预言圣殿的被毁，以西结也看见神的荣光离开耶路撒冷。

耶和华是全地的主，在祂面前不可有其他的神。以民的信仰受到异教的侵蚀或向异教让步时，先知们便勇敢站出来，指出假神的虚妄，偶像的无用。在以民被掳时期，民族的希望破灭之际，先知谴责敬拜别神的声音尤其激烈。

先知们宣告这位独一真神是圣洁的、忌邪的，荣光充满全地，祂又为荣光所围绕（赛6章；结1章），超乎万人之上，但祂慈爱，人的谦卑的呼求，祂随时听到，祂与子民的关系异常亲密，有若丈夫与妻子般婚姻的爱情。

2，保持圣洁：神是绝对的圣洁，人乃不洁（赛6：5），先知们因此痛斥人的罪恶，丝毫不让步。罪使人与神隔绝（赛59：2），为公义的神所憎恶。耶利米所见异象的中心就是罪，罪污染了整个民族，国家因此没有了前途（耶13：23）。罪恶到极处，神的刑罚随之而来。举国陷入罪中，刑罚也无一人能免。

先知们宣告灾祸，也宣告拯救；要逃避罪的刑罚，必须寻求神。寻求神的意思就是遵守祂的诫命，行在正道上，谦卑自己。神要求人把祂当作生活的中心。这也是耶利米所预告的新约的条件（耶31：31-34）。

3，弥赛亚的来临：刑罚罪不是神的最终目的；人虽不断悖逆，但祂不愿人完全灭亡。先知们预告人类的拯救的大功，将由弥赛亚来完成。“弥赛亚”的意思是“受膏者”，祂道成人身来到世上，完成神交付的救赎使命；但祂又是神（赛9：6-7），祂来临的日子也是世界的“末时”。祂来是要担当世人的罪，使人恢复与神和好。

• 大、小先知书

• 先知书的称为大与小，与先知的重要性无关，而是由于篇幅。

• 若将十二小先知书和《以赛亚书》、《耶利米书》、《以西结书》及《但以理书》比较，小先知书的篇幅都很短。

• 一般说来，先知书的内容包括：1，神吩咐他们传达的话语，有训诲、宣谕，也有应许；2，亲身经验的记述，主要讲如何执行神的吩咐；3，由第三者所写关于先知的生平和工作环境。

• 但三者的界限并不分明，常常在叙事中有神的晓谕和先知的自述。本书有圣经中的“小圣经”之称。全书六十六章，前三十九章有若旧约，包括历史、诗歌和预言；后二十七章有如新约，以旷野人声始，而以新天新地终，内容丰富，结构谨严，使作者先知以赛亚成为以色列民族历史危机中，耶和华神最重要的一个发言人。

• 以赛亚不但是他民族史上的出色人物，也是一位极其优秀的诗人，他光辉四射的才华使此书成为圣经文学中一部响彻古今的作品。他的“葡萄园之歌”和“受苦仆人之诗”，早已家吟户诵。而他关于弥赛亚的预言已应验在主基督身上，祂就是那和平的君。

• 本书作者及写作时期先知以赛亚，在以色列民族的历史危机中，成为耶和华最重要的发言人。他的影响不仅在那个时代，也在后世。他久远的呼声至今仍能清晰可闻。

• 以赛亚的原文名字有“主拯救”的意思。他是希西家王的亲密顾问，耶路撒冷城备受尊敬的公民，也是旧约先知中最伟大的一位，他侍奉的时期始于乌西雅王在位末年，历约坦、亚哈斯、希西家，而终于玛拿西作王时。据犹太人传统，以赛亚为玛拿西王锯死，以身殉道。

• 历史背景以赛亚是主前八世纪的先知。由于列强互争世界霸权，亚述与亚兰（即叙利亚）一直在争战中无暇他顾，以致北国以色列与南国犹大，得享太平与兴盛。但是南北二国在乌西雅与耶罗波安第二的治内，强盛的情形只限于城市，整个社会并未普遍发展。

• 贫富不均，阶级悬殊，造成社会不安。贸易发达，人们与外界接触频繁，反受异教文化之影响，宗教礼仪混杂，道德日渐败落。当时人民不但崇尚物质享受，且怀着非常肤浅的乐观主义。他们以为以色列的太平与兴盛必长久存在。实则在亚述进犯以前，以色列的败亡已经确定，因为罪恶是败亡的先声。

• 先知职事以赛亚可能出身贵族。照犹太传统，父亲亚摩斯是犹大王亚玛谢的兄弟。这样以赛亚就是乌西雅王的堂兄弟。先知的妻子被称为女先知（8：3）。有两个儿子：施亚雅述（7：3）、玛黑珥沙拉勒哈施罢斯（8：3）。他忠勤侍主，四十年如一日。他目睹叙利亚强权的极盛时代，然后逐渐衰微；接上看见亚述的兴起，导致叙利亚与以色列北国的败亡。从他先知敏锐的眼光，已经觉察犹大也有败亡的趋向。所以他急切地大声疾呼，力挽狂澜，而且明确地指出救恩之道。

四、本书内容

本书内容丰富，结构紧密，真理隽永。若不深入研究，很难窥得全豹。有人甚至将《以赛亚书》喻为“小圣经”。前三十九章有若旧约（卅九卷），后二十七章有如新约。第二部自40章起始，记述旷野人声，正如新约福音以约翰的见证开始。本书末端论新天新地，正如《启示录》的结语。兹将本书内容择要列出：

1，三重导论—如果将本书喻为宏伟的殿堂，在前面有三重门楼，拾级而上，窥见一二，已经叹为观止。1章为第一重门，以法庭的情景宣告神的审判。第二重门从现在的失望看将来的希望。在6章有第三道门，叙述他在蒙召时奉差遣去传道，是他敬拜神的特殊经验。

2，以马内利—7-12章中，指以马内利的预言。7：14-16童女生子是超自然的神迹，这神迹就是兆头，以后再有不安的环境，但以马内利对虔诚的余民是一种莫大的安慰。9：6-7，祂是奇妙的策士（“奇妙”、“策士”两项可并为一项的叙述），满有智慧。祂是全能的神，满有能力得胜。祂是永在的父，满有恩慈与信实。祂是和平的君，满有公义，和平因公义建立。

3，救恩历史—救恩的道理在24-27章发挥得十分透彻，并有赞美的诗词，以色列全地必从荒凉至复兴。论外邦的预言，看出耶和华是历史的主，历史是神公义的启示，历史是神救赎的作为。

4，复兴之声—《以赛亚书》40-48章的内容是论复兴与救恩。在引言中（40：1-11）可谓复兴的序曲，文体秀丽，为预言文学的佳作。

5，受苦仆人—弥赛亚在本书前半部是显赫的君王，在后半部却是受苦的仆人。仆人不仅是祭司，更是祭品，成为替罪的羊，背负众人的罪孽。6，新天新地—从56-66章，由于内容独特，有人称之为第三部《以赛亚书》（第二部自40-55章）。其中所着重的是真实的敬拜（58章）以及将来锡安的荣华（60-63章），并以神与以色列圣约的救赎（59章）为前提，将读者带至新天新地（65-66章），气象万千，予人欢悦的盼望。这一部似乎综合祭司的礼仪与先知的训诲，使二者相辅而行。

本书结构

十八世纪后期，有些历史评鉴者开始辩论本书的合一性，提出“两部《以赛亚书》”（1-39；40-66章）及“三部以赛亚书”（1-39；40-44；56-66章）之说，认为后半27章为被掳的人中一位先知假借以赛亚之名写的，而56-66章带有浓厚的国族主义，反映被掳回归后的社会思想，更可能为另一位作者所写，时期在犹太人获释之后。

这些说法并非有何新证据出现作支持，而是来自一种否定世事发展可以预知的学说，认为旧约的先知只对他们自己的时代和人民发言，所说的话与后世无关。他们不相信人能预测未来。

这种说法早已为新约作者所否定，他们屡屡引用先知书的话，特别是本书，确认应验在耶稣基督一生历史上；例如《约翰福音》12：38-40引用了本书两处经文，一段见53：1，一段见6：9-10。作者接着说，“以赛亚因为看见他的荣耀，就是指着他说这话”。作者写时显然认为这两段经文都出自一人，一点没有疑惑。

对合一性存疑的一个主要论据，是说本书41：1-2，25及44：28-45：5，13诸节提到波斯王古列时，说的口气似乎古列已经征服了巴比伦成为新帝国的大王，因此40-60章的作者一定是巴比伦帝国末期的人，那时被掳的犹太人快要获释。

可是旧约的先知，特别是以赛亚，他们宣告神的旨意时，无不俨然以历史的见证人自居，视自己为未来事件的目击人。试以50章为例，作者站在髑髅地的角度来描写神仆所受诸般苦楚，仿佛目击这些苦楚一一过去，而那无比的荣耀临到这受苦仆人身上。若必须活在主基督时代的人才能写这一章，作者无论如何长寿，也活不到此章所预告的时代（死海所发现的《以赛亚书》古抄本，为主前二百年之物）。即令为被掳回归后的人所写，他也要能活好几个世纪，才能见到书中所讲基督降生、代死、代求，与财主同葬等事的出现。除非有人能证明本书7-12章或53章讲的都不是弥赛亚的来临和祂在世上的工作，要不然，我们只有承认，先知的确可以预言将来会发生的事，可以预告古列王，也可以预言比古列王更大的那一位基督，就象亲眼看见一样。

虔敬的圣经学者无不同意，圣经乃圣灵默示人写成，掌握宇宙和历史发展的神可以把世界的未来启示给人，本书便是这启示的成果。且从全书为文风格，用字及结构的统一，以及不少指出成书期在犹大人被掳前的内证，在在证明以赛亚确为其作者。有不少内证且指出此书乃写于巴勒斯坦而非巴比伦。被掳之后成书之说自难成立。

我们还可从以下几点得到佐证：

1，末后的27章所描写的宗教情况为主前八世纪的反映，与《弥迦书》（弥迦为主前八世纪的先知）的信息相似；

2，深研旧约的犹太拉比对此书作者从无异议；本书既为正典中的一部，其合一性早为教会所接受；

3，现代评鉴者之间意见分歧，自相矛盾，无一人能自圆其说。

六、本书信息

1，神的圣洁为本书中心，是先知蒙召时的体认，是他信息的重点。神的圣洁是公义的要求，所以公义的审判是无可避免的。

2，神是历史的主，管理世界，施予审判，但在历史的背后，有神无限的恩典与怜悯。以色列的历史是救恩历史。这救恩也关乎全世界的。

3，救恩的应许是给予以色列，但不仅限于以色列，更是普世的。所以国族主义与普世主义是互为关联的，二者不可或分。

4，警戒与盼望也是两者相辅而行。盼望是有的，但人们必须有信心，切实悔改，得着洁净。神要发动少数虔诚的余民，成为以色列民族复兴的核心。

5，礼仪与义行两者也是必须同时着重。敬拜是极重要的，而道德的行为，不可忽略。信心必须有行为，应该有见证，肯为福音的缘故受苦，以弥赛亚为典范。

，以弥赛亚为典范。

29.《约珥书》序…

约珥书，讲末日，末日神要作大事。约沙法谷审判人，还要赐福神子民。

蝗虫为害世界并没有因人类科技进步而稍敛。蝗虫滋生迅速，结队飞行日为之蔽，落到地面望去如“晨光铺满山岭”（2：2），所经之处，虽伊甸园也变为荒凉的旷野（2：3）。先知约珥目击过这样一次空前和以后“也必没有”的大蝗灾出现犹大国。蝗虫漫山遍野，连住屋也不放过。自然灾害的刑罚尚且如此可怕，将来神的审判会是何等严厉。他要求全民无分男女老幼，必须痛改前非，认罪悔改。

作者接着宣告等在人类前面的“耶和华的日子”，神在那日要施行的审判，无一人能逃避。这日子来到前，圣灵会浇灌“凡有血气的”人，天象会有大变异；与神为敌的都必受惩罚。但此事过后，神的子民，连地土和走兽，都会欢喜快乐，生活在如春天的美丽中；过去敬畏神受苦的会得到加倍的祝福。

我们只知作者约珥为毗土珥的儿子，可能住在耶路撒冷。有许多理由相信成书期早于被掳前，或在主前九世纪中期。使徒彼得曾引用本书所讲圣灵浇灌的话，见证他和众门徒在五旬节所领受的圣灵。

一、本书作者及写作时期
本书的作者为“毗土珥的儿子约珥”（1：1），约珥的希伯来文名字有“耶和华是神”的意思，说明他出生在一个敬畏神的家庭。关于他的生平，本书是迄今唯一可提供线索的根据，旧约中叫约珥的人不少，大部分见《历代志上》，有撒母耳的长子、作族长的、掌管圣殿府库的，以及拿单的兄弟等，但都和先知约珥没有关系。

从书中信息只提到犹大国和耶路撒冷（例如“锡安”，2：1，15，32；3：16，17，21。“锡安的民”，2：23。“锡安山耶路撒冷”，2：32。“犹大和耶路撒冷”，3：1，16-18，20。“犹大人，和耶路撒冷人”，3：6，8，19）来推想，约珥或为南巴勒斯坦人，住在耶路撒冷。他熟悉圣殿的祭祀、礼仪和人物，似乎属祭司族；可是书中颇多要求祭司忏悔的话（例如1：13；2：17），信息的对象为祭司，可见他自己并非祭司中人。他的农业的知识，特别对蝗虫及虫灾的认识，可证具敏锐观察力，但不等于说他出身农家。

至于写作时期，无论内证与外证都不能得出确切的结论，学者间的意见至为分歧。有的主张为被掳前的作品，早于主前800年；有的认为乃回归后所写，迟于主前400年。但书中把以东、埃及、非利士和腓尼基当作同时代的列邦；本书在旧约中位置排在《阿摩司书》之前；《阿摩司书》写于主前八世纪；有些《阿摩司书》中的预言与本书相似；且文体也与被掳后的先知书不尽相同，成书于被掳前比较可信。

• 成书期的讨论由于本书不象《何西阿书》与《阿摩司书》，在书前没有写作时期的资料，也未提到约珥作先知侍奉的时间，学者只有根据内文来推测；解释不同，所得出的结论也大异，其间相差达五百年！归纳下来，如上节所云，不外两说：“早期成书说”—主张本书写于约阿施作犹大王（约主前830年）的时候。“后期成书说”—主张写于犹太人被掳回归后波斯帝国鼎盛时期，约为主前400年。

• 支持早期成书说的理由：1，书中提到的侵扰犹大国的敌邦不是后期的亚述和巴比伦，而是前期的非利士、腓尼基（“推罗、西顿”，3：4）、埃及和以东（3：19），都是被掳前的事（王下8：20-22；代下21：16-17）。2，从先知阿摩司的书与本书间的相似处（比较珥3：16，18与摩1：2及9：13），可见阿摩司这位被掳前的先知已看过约珥的书或听过他的预言。3，书中只提到长老和祭司而无一字提到王。在犹大国历史上有一个时期为大祭司耶何耶大辅助幼主约阿施（登基时才七岁）作王。实际当权的为祭司，故极可能为本书写作的背景。4，本书在旧约中排在两位早期先知何西阿和阿摩司中间，而文体又与被掳回归后先知书不同。

• 一般认为后期成书说的理由不很充足，本书篇幅既短，且重心针对南国，没有提北国的必要。希伯来人在被掳前很可能已知道有希腊人，何况犹大乃雅各（又称以色列）临终祝福中曾指定作众兄弟之首（创49：8）。大卫王裔从此支派出来，先知用以色列来称呼南国犹大似无可厚非。而3章中的描写都符合被掳前的情况。至于只提素祭和奠祭，因所献的细面粉和酒是受蝗灾影响最直接的祭物。

• 本书既然不提写作时期，可见时期不是信息的重要因素。近东蝗灾出现频仍，无论在何时出现，都可成为写此书的背景资料。书里的信息不因写作时期而受影响。

三、本书内容
书中记有一场范围广大的蝗虫之灾。只有目睹过蝗虫为害的人才能了解到何以称之为灾。先知约珥记述灾情和国中的荒凉、困苦之后，劝谕百姓悔改认罪，并预言“耶和华的日子”的到来。

在作者的笔下，蝗虫有若“战士”（2：7）组成的大军，行动快速象“马兵”、象战车（2：4-5）。蝗虫从北方结队飞来（2：20）。所经过的地方，寸草不留（1：17）。作者指出蝗灾乃神的刑罚，百姓应及时悔改（2：12-14）。他接上要人明白，若不悔改，更大的灾祸会临到他们身上。他的信息发生了作用，百姓听从了他的话；因在2章中充满了安慰的话语，预告禾场、原野都会恢复生机，收获丰盛（2：18-27）。

作者借蝗灾引入第二个主题：蝗灾之后，继之而来的还有“耶和华的日子”。1：15和2：1宣告此日已临近。2：28更预言此日来时，神的灵会浇灌众人（2：28-29），出现许多可怕的预兆（2：30-31），万国要受审判（3：1-21）。

四、本书的信息

“耶和华的日子临近了”是本书的中心信息，作者从神得到默示，看见使犹大地几至荒凉的蝗灾是神的刑罚，也是“耶和华大而可畏的日子”的先兆。成群结队而来遮蔽天日的蝗虫是“耶和华的军旅”，促世人醒悟，因祂的日子已近。那是万民受审判之日，也是离弃神的以色列人受刑罚的时候。审判过后才有和平。

约珥的预言已部分应验于主基督的来到世上和圣灵的降临。使徒彼得在五旬节那天为此作见证：“这正是先知约珥所说的”（徒2：16-21）。当基督再来时，祂要施行最后的审判，这预言（2：30-32；3章）到那日会完全应验（3：12）。

当基督再来时，祂要施行最后的审判，这预言（2：30-32；3章）到那日会完全应验（3：12）。