60.《彼得前书》…
彼得前书论受苦，为义受苦最有福。基督受苦是榜样，苦难过后得奖赏。
主后一世纪，今天的土耳其境内有不少基督徒，分布在罗马帝国设于小亚细亚的一些行省中。有的因为信仰的关系，危险环伺。
本书是写给散居其中五个行省基督徒的信，鼓励他们在重重的逼迫中，带着活泼的盼望，度天国新子民的圣洁生活。
作者要人明白，神改变人类命运的救赎计划，已因基督耶稣的来到世间而实现。基督为义受死来救人，是基督徒学习行善受苦的好榜样；而受苦是信徒臻于至善一定会有的经历。基督徒生活在世，应以祝福还辱骂，以善报恶；虽面对行恶的人也不可改变这立场。又劝勉信徒应同心、体恤，相爱如弟兄，并有慈怜的心；尤其应积极培养谦卑的美德。作者提出一连串信徒生活守则，教导如何在社会中与掌权的（2：13-17）、与主人（2：18-25）保持敬神爱人的关系，以及夫妇相处之道（3：1-7）。并劝人勿慕奢华，应以温柔、安静为装饰。一切都应学效基督。
本书作者为使徒彼得，写于罗马皇帝尼禄开始逼害新兴教会之际，其时当为主后64年，在他殉道罗马前不久。
一、本书作者
督教会历代都接受本书的作者为彼得。彼得为了牧养工作的需要，厚给各种恩赐的圣灵给他写作的力量。
二、写作时期和地点
本书当写于西拉离开保罗后和马可与保罗相会前的那段期间。西拉在主后50年代初期在哥林多与保罗同工。马可来罗马见保罗后不久，后者便殉道（主后65至67年间）。
根据这些资料及其他佐证，本书约写于主后64年。其时罗马帝国中基督信徒的处境艰难，而宗教迫害已在罗马展开，且有蔓延之势，亟需使徒如彼得者给予安慰和鼓励。
据可靠史料，彼得是主后65至67年间在罗马为尼禄王杀害，说明他殉道前身居罗马。三、本书特色
作者在信末说，他写此信是“劝勉你们，又证明这恩是神的真恩”，他要求受信人“务要在这恩上站立得住”（5：12）；显然是一封劝勉鼓励的信。
这真恩彰显在基督复活所予人的新生命中，因而信徒有了大喜乐（1：3-5）。这恩也见于基督用祂的死所付的赎价上（1：18-21）和神的子女所经历的生活中（2：4-10）。基督受的苦（2：21-25）、赦免人的罪（3：18-22）、赐教会百般的恩赐（4：10），都是神的恩典。这真恩让信徒无论作公民（2：13-17）、作仆人（2：18-25）、作妻子（3：1-6）、作丈夫（3：7）、作教会的长老（5：2-5），都能度圣洁的生活，顺服神的旨意，作众人的榜样。
本书指出主来的日子近了，信徒所遇到的苦难和逼迫正是这日子已近的迹象（1：6；3：13-17；4：7，17），但神的恩典能帮助他们度过，进到神完全的拯救里（5：8-10）。
由于本书涉及的教训相当多，主题范围广及信徒圣洁生活、受苦与试炼、荣耀的盼望、作勇敢的人等，但都可以总结在作者自己说的“恩典”主题中。
四、当日读者的社会背景
1：1所举读者散居的地区、社会背景不同甚大，近黑海的城市如本都和庇推尼已完全希腊化，但进到内陆，希腊化的程度也递减。北加拉太和加帕多家仍用本地语言，保持当地风俗。
罗马帝国神化该撒皇帝的政策在小亚细亚一带推行甚力，但另一方面对当地宗教信仰仍给予相当自由。社会上贫富悬殊。在乡村地区，土地仍握在大地主手中，驱奴隶耕作；城市已有小型工业化趋向。
此时期，基督真道的传播大半限于城市。从本书可略窥教会成员的社会地位。2：18-25乃向归主后的奴隶说的话。2：13-17的对象是享有公民权的自由人。3：1-6所提到的女人既可戴金饰、穿美衣，可见信徒中也有富有的。教会的信徒来自各阶层。
59.《雅各书》序…
雅各书，讲行道，信道行道都重要。单有信心没行为，这样信徒真虚伪。
《希伯来书》以后的七封书信，通称“普通书信”，因为受信人不同于以前，并非某些教会或个人。受信人范围比较大，甚至及于整个教会。这些书信的第一个特色是读者属一般信徒，是写给散住在罗马帝国各地的犹太人基督徒。第二个特色是收入圣经成为正典的时间都比较迟。一度且是争论性的书卷，后来才一一收入新约中。它们的权威性得到教会普遍承认。
本书写得平易有力，读来有如一篇讲道词，又象一部格言集，引述主耶稣“登山宝训”和旧约《箴言》中的教训甚多。
一、本书作者
新约圣经提过四位名叫雅各的人：耶稣的弟弟雅各是该书的作者，是耶稣的弟弟中最大的一个。在耶稣死前，雅各象他的弟弟们一样，都未信主（约7：5）。新约也没有提到过他归信的事，很可能是在耶稣复活后向若干人显现时，亲自领他归信（林前15：7）。他后来成了耶路撒冷教会的领袖（12：17；21：18；加2：9）。
雅各虽非十二使徒之列，但教会承认他是使徒（加1：19）。因“使徒”的称呼在教会建立后已把范围扩大，包括十二门徒和“众使徒”（林前15：5，7）。他后来为主殉道。犹太史家约瑟夫说他死于主后62年犹太人在耶城暴动时。
二、写作时间
雅各写于主后50年以前，因信中所描写的教会组织简单，只有长老（5：14）和教师（“师傅”见3：1）；信徒仍在会堂里聚会（2：2）；教会里的规例十分简单（5：13-14）；信中没有提到耶路撒冷会议（主后49年）关于外邦信徒须否行割礼的争执与决定。此外信中措词仍带有不少犹太教的气息，并反映最早期教会迫切盼望主基督再来的心情。从这些内证来看，此书当写于教会还处于没有大量接纳外邦人的初期发展阶段。本书当为新约书卷中成书最早的一本。
三、本书受信人
本书的最早读者当为归信了基督真道的犹太人。他们熟悉旧约，遵守律法，对新约赐给人在基督里的自由认识不多。雅各在信中提出基督徒生活应有的道德标准，书信风格简单朴实，不涉及深刻神学道理，是针对这些犹太基督徒读者而写的。
四、本书特色
本书着重信徒实际生活，信中时常引用“登山宝训”兼之用词平实，处处反映当日耶稣的教导和思想。作者虽无意作神学探讨，所涉及的灵性与道德生活原则，一样超越时间，适用于今天的教会。
本书写作形式有若格言集，类似旧约《箴言》。读过原文的人，都认为乃高水准希腊文作品。其实雅各并非反对保罗因信称义、不靠行为的教训，而是力斥当日流行于犹太人当中的一个观念，认为得救所凭的信心等同于理智上对一套教义加以接受，心里头没有接纳基督为救主。作者指出，真信心须在行为上有表现；要是没有行为，是不是真有信心便很成问题。保罗说称义只凭信心，但这信心决不单独存在，总会生发出良善的行为，也就是他所说的“使人生发仁爱的信心”，这种信心才有功效（加5：6）。换言之，信心所结的果子是有新人样式的生活。
61.《彼得后书》…
彼得后书护教书，揭露异端真面目。驳斥假道捍卫主，防止信徒走错路。
这封短简向全体基督徒说话，一开始便劝勉，敦促信徒应在德行上不断进步（1：5-8）；接上警告防备“陷害人的异端”，这些人不义已极，连驴子也会开口斥责（2：16）。最后提到主来的日子，驳斥讥诮的人；若非神宽容，干预人类历史，予人悔改机会，这世界早已濒临毁灭（3：8-12）。
作者引用经文，也用俗话。他用极富形像的“无水的井”、“狂风催逼的雾”、“回到泥里去滚”的猪，来描写徒具敬虔外表、损人利己之徒；又用“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”来描写神慈爱的感情。超越时空的神，有看千年如一日的宽宏。
有些人用偏离正道的虚假教训，教导真理基础不固的人去否认基督，放纵私欲，不信主再来。作者要人知道，地和地上这些以自己的聪明和诡诈为乐，走“巴兰的路”的人，在那日都要被火烧尽，进到“墨黑的幽暗”（地狱）里。谁说神不干预（2：17；3：3-7）？
信中流露作者与保罗深厚的感情，确认保罗所写书信与旧约经卷具同等地位。在结语中他勉励基督徒：叫我们得生命成为神国子民的，不是世上的知识，而是对基督的认识；这认识才是我们的荣耀、盼望、倚靠和力量。
一、本书作者
可是从本书的内证来看，则充分说明为使徒彼得所写。本书所用希腊文无前书的文采，也不流畅，显然是无人代笔的结果。彼得是加利利人，应该会希腊文，但运用时自不能称心如意，生硬在所难免，故读来与前书仿若出自两人手笔。
本书有一部分与《犹大书》重复；但《犹大书》写于彼得殉道后，当为读了本书之后才写，而非《彼后》取材于《犹大书》。
二、写作时地
本书当写于保罗若干书信已发表并在教会中流传之后（3：16），因此不会早于主后60年。但写此信时保罗尚在人间，且为当时教会所熟知人物，故此信应完成于主后67年保罗殉道前。一般认为主后67年是比较可信的年份。作者预感到快要离世（1：14），说明此信当写于罗马，正值尼禄皇帝对教会施加逼害之际。
三、受信人
从3：1知道，这封信是写给《彼前》的同一受信人，也就是散住在小亚细亚（今土耳其）北部一带的基督徒。前书鼓励信徒在患难逼迫中不必丧胆，常带活泼的盼望；本书则是警告并劝勉信徒防备“陷害人的异端”，这是因为有假先知和假教师出现，既不承认救赎他们的主基督（2：1），而又胆大任性（2：10）、放纵私欲（2：13）、淫乱（2：14）、贪婪（2：14）、虚妄矜夸（2：18）、作败坏的奴仆（2：19）。这些人正威胁着教会健康的生长，其危险较诸罗马人的逼害有过无不及。彼得自知在世时日无多，已无时间力挽狂澜，遂用文字促信徒警醒，防备陷入圈套，落进罪恶中。
四、本书特色
本书一再提到“认识”主和关于神的“知识”，这种知识是属灵的知识，为体验主基督并祂在“性情上有份”的结果（3：18）。有了这知识才能得到“恩惠平安”（1：2），能多结果子（1：8），得脱世上污秽（2：20）。彼得要信徒知道，只要认识神，我们灵性上所需要的一切都可得到（1：3），不用象当时诺斯底主义者所主张的，人须靠隐秘奇诞的世间知识来得救。
本书一方面劝勉信徒寻求灵性长进（1章），提防上面说到的假教师和他们的虚假道理（2章）；一方面要信徒警醒，因为主再来的日子近了（3章）。 他指出主审判的日子所以迟延，是要给人悔改的机会。他预见到那一天会来到，不敬虔的人都要消灭（3：7），旧世界会销化（3：10），新天新地会来临。凡相信神的必得到拯救与永生的喜乐。
58.《希伯来书》…
希伯来书论耶稣，他是超越的基督。他是更美之救主，信他到底得永福。
这是一封没有作者署名的信，写给一群大概归信基督不久的人。这些基督徒可能受到逼迫，有回到旧有信仰的危险。作者写此信为他们辨惑，解明基督真道何以比泥守律法的狱教信仰更美、更好、更超越，劝戒信徒坚守主道，勿随流失去。
除了结尾的几节问候，作信可说是一篇力辩真道的神学论文，一气呵成，是全本圣经中同类“论文”最长的一篇。作者立论环绕三个重点：1，基督耶稣的超越性，高过旧约中任何人物，包括天使、摩西和众先知。2，基督为神子民的大祭司，其地位远远超过亚伦。3，基督一次将自己当作祭物献上，是比旧约利未的祭祀更美的完全救赎。
本书教导我们信心的功课，列举了自古以来如云彩一般众多且华丽的信心伟人和英雄。世界因他们才有了真正的进步。苦难在他们是操练信心的机会，因此能视穷乏、饥饿、捆锁、苦害为无物。基督自己成了古往今来勇敢之人的模范，象诗人所说：“因祂受的鞭伤，我们得医治”（赛53：5）。
传统虽说此书为保罗所作，但一般比较相信作者为初期教会中另一位主的的忠心仆人。我查过很多资料，我认为是保罗所作，不具名是因为避免受到逼迫。
成书时候当在主后70年耶路撒冷城被毁之前。现代圣经学者中，不少主张本书为亚波罗所写。
二、本书读者
前面说过，本书最早在罗马及其他西方教会中流传，其早期读者当为说希腊话的犹太人信徒。根据书中13：24有“从意大利来的人也问你们安”一语，虽可说本书读者或居住意大利；但如果写信的人也是在意大利，他应该会写也确切地点。比方一封写于中国某一城市的信，不会说“从中国来的人也问你们安”，除非是写于加拿大或美国有华侨居住的地方，才会这样说。看来作者当在意大利以外地区写此信，但有意大利人和他在一起。
作者十分熟悉他的读者，信中提到他们灵性上的迟钝（5：11-14）、对圣徒照料的忠心（6：9-10）、家业被抢（10：34）、有关婚姻和金钱的事（13：4-5），以及他们归主以后的经历（10：32-36）。书中用“引导你们的”来代表属灵领袖，这种用法不见于新约其他经卷，但那些写于罗马或西方教会的文献，例如《革利免壹书》和《赫马牧人书》则屡见此词。读者中的元老领袖似乎均已谢世（13：7），但有了一批新起的领袖（13：17）。
作者在书中向新领导者致候（13：24）。读者到底为谁虽无法确定，但极可能是居住在意大利革一地的信徒。保罗曾在意大利的部丢利住过七天（徒28：13-14），与他在一起的弟兄们可能来自罗马和附近城市。作者写此信时，提摩太已获释，但不在身边，或已出去探望教会。作者说，等提摩太回来，会一道去探望本书读者（13：23）。
本书原名“达希伯来人书”，但信中无一处（无论明示或暗示）指出读者为希伯来人。很可能书名乃以后照传统或揣测加上。“希伯来人”一字大概指说希来或亚兰语的犹太人；更可能泛指一般说亚兰语或希腊语的犹太人基督徒。也有人说此信乃为信主的外邦人而写，因旧约是初期教会普遍采用的圣经，犹太与外邦基督徒都使用。外邦人基督徒阅读旧约后可能提出利未祭司制度与日常生活的关系等问题；又或有离开福音信仰回到犹太教的危险，需要有详细的解答，因而写信。
不过从本书论证的深入，读者须对旧约有相当认识才能体会，故一般均支持本信最早的读者为说希腊话的犹太人基督徒。
三、本书要义
有犹太教背景的基督徒，不免会将他们新信从的基督信仰来和旧有的富厚犹太传统作比较，本书为他们解明福音真理比旧信仰更美和更超越的地方。
这样的解释不只为犹太人基督徒辨惑，对外邦人归信基督的也极有益处，因为当日大家都公认旧圣经的权威，如何看待旧约所说的话急须澄清。
本书因此一开始就点出主题，也就是福音信仰的中心耶稣基督。
神过去藉先知向以色列人的先祖说话，现在则由祂的儿子耶稣把信息告诉人。本书一开始就介绍神子的超越性，是神荣耀的光辉，来到世上洗净人的罪。
本书的第一件工作是清楚指出神子基督的高超地位（1：1-10：18）。1，比天使更美：天使虽具有超越的能力，只是服役之灵，但神从未对他们说：“神啊，你的宝座是永永远远的”。2，比摩西更美：作仆人的摩西在神的全家尽忠，可是耶稣是神的儿子，治理祂自己的家。3，比约书亚更美：约书亚引领祂的百姓时入迦南，并未得到真正的安息，基督却领导祂的百姓进入那完全而又永久的安息。4，比亚伦更美：亚伦是祭司，但他祭司的职位要传给别人，而基督的职分是永久的。5，更美之约的中保：以色列人的先祖违背了神和他们所立之约，但基督为更美之约的中保。6，更美的祭：律法上的献祭不能除掉罪，然而基督把自己献上当作活祭，是完全且全备的。
本书的第二个工作是教导基督信徒如何坚守所信（10：19-12：29）。必须相信神，过信心的生活，与基督有密切的交通，盼望那更美的将来。
本书用简洁笔触说明何为信心（11：1），然后用旧约圣者的经历来详细描绘。这些人的得救乃因着信，不是由于行为。神在拯救中彰显祂大能的作为，有的圣者历尽苦难，甚至付上生命的代价，来得到更美的将来。这一切都证明得救是信心所结的果子。
作者在结束时，嘱咐信徒彼此相爱，并知道神的国乃“不能震动”，无人能摧毁（12：28），而牧人主基督“昨日今日一直到永远是一样的”。
总的说来，本书最早的读者可能已有离开福音真理回到犹太教信仰的趋向（4；14），也可能在此之外，还受到其他异教的影响。作者写此信为困扰的信徒解惑，辩明真理，其兴趣不只在为旧约作阐释，更在详细缕述以基督为中心的美好信仰的教训和伦理生活揉合为一（13：20-21），过更美好的属灵生活。
四、本书与保罗的教训
一般虽不接受保罗为此信作者，但并不否定本书作确受有保罗的影响，而我更认为是保罗的书信，不能因为开头语不一样就否定是保罗写的，因为保罗那时被迫害，隐名埋姓更便于福音传播，比如大陆张伯笠牧师的讲道就不能流传一样，当时也似乎没有人能写出这样重要神学的书，保罗教训的许多特色在本书都有反映，这包括基督中心论：基督存于一切被造之先，世界靠祂而造（比较西1：15-16与来1章）；基督为神荣耀的光辉（比较林后4：4与来1：3）；基督的谦卑（比较腓2：7与来2：14-17）；基督的神性与人性完美同具。本书虽侧重基督的人性，但在基调上与保罗一致，二者都强调基督的顺从和人的悖逆（比较罗5：19；腓2：8与来5：8）。本书以基督为大祭司的观念虽不见保罗书信，但二者都指出基督牺牲自己作为祭物献上（比较林前5：7与来9：28）。二者十分看重基督为新约的中保（比较林后3：9-18与来8：6-13），认为新约比旧约更美。二人对亚伯拉罕均重视；引用旧约经文也近似，例如都此用《诗篇》第8篇（比较林前15：27与来2：6-9）、《申命记》32：35（比较罗12：19与来10：30）和《哈巴谷书》2：4（比较罗1：17与来10：38）。
从以上所举，可以知道本书作者在神学思想上与保罗极接近，可说出自一个模式，都在初期教会的思想主流中，所以我认为作者就是保罗！
《希伯来书》第一章
1：1 本节至4节提纲挈领指出神藉着祂儿子向我们说话。这是神最后更美的启示，所以必须藉着具有超绝身分的主基督来完成。这里介绍了基督的历史和现在的地位。
“晓谕”就是神对人说话。神不只存在，还向人传达祂的旨意。神过去（“古时”）要用各种不同的方法（“多次多方”）来启示人。包括异象、天使的宣示等，其中最特出的是藉着祂在不同时代兴起的“众先知”。这些人，有平民，有的是贵族，挺身而出宣布神所晓谕的话，来复兴以色列人的灵性与道德生活。这些记载在旧约上的启示虽然比较片段，为一时一地之需要而说，但这些先知不单只预告违背神旨会有的灾祸，也预示弥赛亚新时代的来临。
这个新时代随主基督的降生而开始，神藉着祂儿子基督向“末世”，也就是从基督降生到祂再来这一个时期的人，继续启示。但这是最完全最重要的最后晓谕，这些神的话记在新约中。神是旧约和新约的终极来源。
1：2-3 最终的世代（“末世”）已经到来。基督耶稣比先知中最优秀的更美，因祂是父神本体的真像，要是人类从神子身上还不能认识神，先知无论如何晓谕，都无济于事。
作者用了七句话来说明基督是谁：1，他首先阐明神子和人居住的世界的关系，指出“早已立祂为承受万有的”。神创造万有环绕我们，神子又是万有的承受者，宇宙万有看似冷漠，独立于人之外；但因神子成为人身，舍己救赎，连小麻雀了看顾，寰宇万物变得与我们休戚与共（参罗8：17）。
2，作者接着说神“曾藉着他创造诸世界”。这位住在人中间的耶稣基督就是创造人的神子，“诸世界”原文为“aiones”（诸世代），不是普通用以指“世界”的kosmoi，包括宇宙创造者为爱世人的父神（参约1：3；西1：16）。
3，他然后指出基督与神的关系：“是神荣耀发的光辉”。有太阳才有灿烂的阳光，神子是神才能发出神荣耀的光辉；同时人也可从神子在世的生活与工作，看见神的荣耀。
4，基督也是“神本体的真像”。祂来到世上是神本体完完全全的权威的代表，祂有神的本性与全能，所以连大自然也听从祂。
5，基督不只参与宇宙创造，而且继续在已造成的宇宙中工作，统摄万有；所以作者说“常用他权能的命令托住万有”。
6，作者介绍完了基督之后，立刻点出本书的主题：“洗净人的罪”。人类的始祖犯罪后，那罪感促使世世代代的人盼望有一天能脱罪，因而出现各种各样脱罪的方法；但都不外靠人的意志和行为，法利赛人和后来的诺斯底派是其中一例。但神启示的方法是一次且永远的救赎，这就是藉着基督在十字架上的牺牲。人只要相信，罪便永远得到洗净，卓绝我的献祭赎罪由基督一次完成。
7，基督现在“坐在高天至大者的右边”，神是那“高天至大者”，人人应敬畏祂。基督的救赎大功已经完成，基督回到祂至尊的地位，与父神一同统治万有。“右边”是尊荣的位置见旧约《诗篇》110：1。
28.《何西阿书》…
何西阿书讲神爱，呼唤背道快回来。聘你永远为神妻，永永远远不离弃
何西阿是和以赛亚同时代的先知，一个在北（北国以色列），一个在南（南国犹大），互相辉映。何西阿在政治与社会的黑暗中，以无比勇气作狮子吼（11：10），传达天父严厉的责备和促民回转的慈爱呼唤；又如燃烧的火把，让全国上下看清他们的愚昧，离弃木石偶像，专心倚靠“赐五谷、新酒和油”，也使百合花盛开、香柏树发旺的生命的主。
北国在耶罗波安二世锐意经营下，失土收复，商贸鼎盛。人民物质生活富裕之余，忘记了造他们的主（8：14），更忘记了有责任照顾的贫苦人。社会上恃强凌弱、骄奢淫逸；朝廷中篡夺频生，政治腐败。表面的繁荣下面，国基已开始腐烂；在亚述、埃及的觊觎下，国势岌岌可危。
本书虽不断宣告神的忿怒和谴责，但信息的中心则是天父宽容的大爱。何西阿以身历的家庭悲剧—娶了一个不贞的妻子歌篾，来生动展示神对灵性上不贞的以色列民仍有不变且永远的慈爱。
何西阿是一位乐观且积极的先知，在神审判和刑罚的阴影中，他能跳越北国就要面临的国破家亡的局面，看见悔悟带来的希望，宣布被掳异国的民有一天会回归故土，重新与神立永远盟约的信息。他也象以赛亚为人类历史走向的美丽远景而歌唱：折断弓刀、止息争战，大自然与人将生活在一片和平中（2：18）
他是圣经作者中第一位用婚姻来象征神和祂子民亲密关系的人；后来新约也把教会比作基督的新妇，以说明天父对祂子女永远的爱；信靠祂的人可以生活在祂的仁义、公平、慈爱、怜悯和诚实中（2：19）。
一、时代背景
何西阿诞生于耶罗波安第二作王的时代，耶罗波安为北国耶户王朝的第四代王，于主前793年继其父约阿施登基，在位41年。此人仿效北国第一任王耶罗波安的劣行，迫举国拜金牛犊（王下14：23-24），陷入拜偶像的大罪中。但从外表看，他可说是北国末期一位颇具雄才伟略的王。他忠实执行其父的攘外政策，北攻叙利亚（亚兰）获全胜，夺回大马士革和哈马口；并收复外约旦从黎巴嫩到死海的大片土地（王下6：14；14：25）。摩押和亚扪这些转投叙利亚怀抱的番邦，也在他手上夺回（摩1：13；2：1-3）。
军事上的胜利，各国的贡物，益增王族、贵胄和富户的气焰。在物质生活上，北国正经历建国以来空前未有的繁荣和商贸的扩展。城市的享受吸引了不少农业人口脱离社会经济基础的农村，来到城市工作。一方面是从事商业的中产阶段兴起，生活富裕，一方面是贫苦大众人数的剧增。这是统治阶层只图个人享受挥霍，罔顾大众利益的结果，农民大批放弃耕地，来到都市找寻一枝之栖。贫富极端悬殊的现象成为日后亡国的一大造因。圣经用如下的话记载此时富人生活：“你们躺卧在象牙床上，舒身在榻上，吃群中的羊羔，棚里的牛犊。弹琴鼓瑟唱消闲的歌曲。…以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的苦难（指北国百姓的苦难）担忧”（摩6：4-6）。而贫苦人的生活则是：“为一双鞋卖了穷人”，“用一双鞋换穷乏人”（摩2：6；8：6）。穷苦人穷到要卖身来换一双鞋穿，但无人怜悯！政治上贪污普遍，社会上酗酒、荒淫、仗势欺压贫弱的事层出不穷，无人过问。
先知何西阿目睹时艰，预见此种表面物质繁荣而内里根基日腐的现象，将招来不可收拾的大灾难；认为这是国民道德忝堕，远离耶和华神的训诫的结果。因为在宗教生活上，以色列人此时所敬拜的已不是注重公义、圣洁和慈爱的耶和华神；而是与淫乱、腐败结不解缘的迦南偶像，其中最主要的为农神巴力，被尊之为控制风雨、掌握生育的神，而以建造在但和伯特利的金牛犊和坛当作国民拜巴力的中心（王上12：28）。这种偶像崇拜所带来的淫乱放荡和酗酒无度的社会风气，正在腐蚀一个国家的灵魂，加速末日的来到（4：6；13章）。
北国末期的历史十分悲惨。先知何西阿工作的年月中，王朝篡夺频仍，短短25年，先后有四王为权臣所弑，并僭夺其位（王下15：8-17：41；及旧约历史年表），而何细亚且战败被掳，只有米拿现一人能由其子比加辖继位（王下15：22）。后亦为权臣的儿子比加所杀。亚述在野心勃勃的提革拉毗列色三世治下，发奋图强，立志扩大版图；乘机侵入北国夺占其大半土地，并掳去其地居民。以色列国被迫局处以法莲和玛拿西（河西）一隅（王下15：29）。新王何细亚本已进贡亚述，旋图联埃及以抗亚述。亚述王撒缦以色率大军南下，攻陷撒玛利亚，洗劫全国，并掳去其民。北国果如何西阿所说，先是“在怒气中将王赐你，又在烈怒中将王废去”（13：11），然后是“流血接连不断”（4：2），终至“王必灭没，如水面的沫子一样”（10：7）。
《何西阿书》导论（二）
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本书作者与写作时期
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何西阿（此名原文有“拯救”的意思）是在北国以色列工作的先知，生于耶罗波安第二在位时（主前793-753年），但生卒年月不详。父亲备利或业商，薄有赀财；但有许多学者认为他可能是祭司。何西阿的家乡可能是以法莲或玛拿西的一个城市，幼年受有良好教育，智慧过人。本书几乎是唯一关于他生平的资料来源，从1：1所记南国犹大的四个王，可知他从事先知的侍奉工作历时近四十年。书中虽未提《以赛亚书》7：1和《王下》16章所记亚述王提革拉毗列色三世攻掠加利利和外约旦的事，他一定身历其境，并目睹国破家亡和首都撒玛利亚的沦陷。
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书中所记预言显然为他目击国势阽危而发，并且不惜娶淫妇，又藉所生子女的名字来警告当道者和国民远离恶行。惜言者谆谆，听者藐藐，北国人民终遭被掳命运。从书中以南国四王（乌西雅以迄希西家）纪年（1：1），及一再提到犹大，此书很可能写于北国沦亡之后（主前722年）。至于是否为何西阿逃到南国之后自录其言或为他的门徒所记，我们无法知道。
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本书是旧约先知书中唯一的一本出诸北国先知之手的著作。何西阿很可能与另一先知阿摩司同时或紧接其后在北国工作，南国此时的先知为以赛亚，一北一南互相辉映。
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三、本书内容先知何西阿的责任是呼唤走在死亡之路上的国民回头，遵守他们的祖先在西奈山与神所立的约，因他们曾答应信守神的诫命，成为祂的子民，他强调以色列人与神的亲密关系有若妻子之于丈夫。做神的儿女是出自神的恩典；但神悦纳人发自内心的敬爱，就象新妇爱慕良人一样。
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何西阿不惜用自己的婚姻关系来生动传达以民应忠于耶和华神的信息。他和女子歌篾结婚这件事，有两种解释：一说是她嫁给何西阿时本为良家女子，但后来才有不贞的行为；一说是她本为庙妓，何西阿娶此妓女为妻。无论哪一说为真，这样的事发生在先知身上，对社会人心不能不是当头棒喝，因为对神不忠等于犯了灵性上的奸淫罪。
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他与歌篾生的子女各以耶斯列、罗路哈玛和罗阿米起名，表示神对以民的不悦，不再要他们作自己的子民（1：4-9）。歌篾弃夫别恋以后，何西阿又用重价将她赎回，要她痛改前非，允再娶之为妻（3章）。他藉此事向以民说明他们虽远离神偏行己路，慈爱的神仍信守祂立的约，呼召他们归来。
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本书其余的部分（4-14章）是先知的劝诫和警告，是他从耶罗波安第二晚年开始直到主前722年前后所说预言的综合记录。用词锋利有力，本神赐大勇毫不保留传达神的谴责、刑罚的警告和爱的呼唤，促以民速速离弃偶像，回归真神，以逃灭亡命运（6，14章）。《何西阿书》第一章
何西阿和歌蔑的婚姻是事实而不是寓言，歌蔑和何西阿分别代表以色列和耶和华，歌蔑曾经背叛了何西阿，他们三个儿女的名字却有象征意义。这本书的中心思想就是提出对行淫乱，离弃耶和华的责备和警告。
39.《玛拉基书》…
玛拉基书是末卷，六个默示在其间。包含责备与警告，预言基督快来到。
玛拉基这位“神的使者”，通过对话的形式，向百姓宣告了神的责备和应许。世界的历史已进入了主前五世纪（相当于我国春秋时代），在耶路撒冷，新殿完成已逾半个世纪，城墙也早已修好，祭坛上的火熊熊地烧着，但回归后的百姓当年建殿的火热，已随着农作物的歉收、社会的不平、和长处外族（波斯）统治下，自绚烂归于冷寂，生活在灰黯的失望中。
他们以为神不再看顾，先知所预言的美丽远景永远不会来到。但玛拉基对神的信心，炽烈未减丝毫，成为一股巨大的动力，推动这个民族向前，去迎接那从天上的窗户倾下，多到无处可容的大福。他斥责百姓，也斥责祭司，责备他们背信弃义，欺压贫苦，污秽祭坛，疏忽奉献，尤其是破坏婚姻盟约，娶外族不信的女子为妻。他宣布：那让以东人灭亡的命运正等着他们。
但神所定的“那日”带来审判也带来祝福，神必信守祂的诺言，赐福给转向祂的人。他透露了一个好消息，就是有一位使者，要先弥赛亚而来，预备人心。这预言应验在施洗约翰身上。这位旧约最后一位先知，用“免得我来咒诅遍地”这句话，结束了旧约最后一本书，为就要到来的新约救恩时代，透露了第一道曙光。
一、 本书作者与写作时期
“玛拉基”是旧约最后一本书的书名，很可能也是记下本书默示的先知的名字。本书
1：1的序介中有“耶和华藉玛拉基传给以色列的默示”这句话，因此一般相信，这位先知叫做玛拉基。
本书是旧约中写作时期最近的一本，书中虽未提任何日期，但内容仍有一些线索可寻。此书无疑为犹太人被掳巴比伦获释回归故土后的作品。此时，新殿已建成（主前516年）；献祭的事也已恢复（1：7-10；3：8）；耶路撒冷由一位波斯人“省长”治理（1：8的“省长”一字是外来字，为当时巴勒斯坦各地波斯省长通用的官衔）。显见先知玛拉基侍奉的时期远较哈该和撒迦利亚为迟。
二、 时代背景与本书信息
玛拉基热爱自己的同胞，内心充满积极乐观不畏艰难的动力，深信神信实且怜悯，他带着雷霆万钧之力，忠实传达神的话语。他用对话式的问答体来铺陈主题，有激烈的反驳和抗辩，有和风细雨的说理和讨论，也有斥责和应许。通过这些，神的信息得以透达。
这信息集中在两个焦点上：1，百姓的罪和背信（1-2章）；2，不忠信的人要受到的刑罚和悔改回转者的祝福（3-4章）。前者侧重的是人与神所立的约，犹太人没有履行；后者侧重勉励，劝百姓信守神所颁布的律例和命令，等待神审判大日的来到。
他预言这“大而可畏日子”一定会来临，但神给人一段恩典的时期，可以悔悟己罪，回归真神。神要差遣“先知以利亚”来到世间，所指的显然是施洗约翰，他是就要来的弥赛亚的先锋（太11：10，14；17：9-13；路1：17）。而在那“大而可畏的”最后审判大日来到前，那“立约的使者”会来到世上（3：1-6），人类的历史才到达高潮。就这样，本书把旧约和新约连结在一道，新的救恩时代的光芒已依稀可以见到。
30.《阿摩司书》…
阿摩司书论刑罚，刑罚列国罪恶大。选民不听神的话，同样也要受惩罚。
摩司是南国犹大一个小乡村里的牧人，生活要靠修理桑树来帮补；为神所用，派他去北国以色列担起先知的重任，向深陷在拜偶像邪恶风气中的人民，宣告神的刑罚。
北国在耶罗波安第二治理下，几已恢复到所罗门王时代的疆土；列邦进贡，商贸兴盛，国威远播。但物质的繁荣也滋生了社会的不平和罪恶。富人权贵用肥牛献祭，有虔敬之名，却失去了神所悦纳的公平和怜悯，强凌弱，众暴寡，连“穷人头上所蒙的灰，也都垂涎”；而且道德堕落，迫国中的正直人同流合污（2：12）。在全国上下沾沾自喜，以为举世无敌，唯我自尊之际，阿摩司果敢地对只喜欢听好话的世界说出真话：“耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地”。
他的宣告和劝勉，他号召众人醒悟回归耶和华的声音，激起了当局的愤怒，禁止他说预言，不许他再踏足历史圣地伯特利。一般相信他可能被迫回到犹大，写了本书，他自己也成为后世勇敢神仆的模范。
本书一气呵成，文字优美，比喻生动，脉络分明。作者历史知识丰富，对所处时代认识尤为深刻。他没有象那些通达人，见此时势，静默不言（5：13），而是登锡安山发出吼叫的审判信息，宣布“牧人的草场要悲哀，迦密的山顶要枯干”（1：2），因为“这是耶和华神说的”。他所说的有关以色列国的预言，已应验于撒玛利亚城为亚述人所毁，和以民的被掳往北方。他在书末所预告的未来美丽世界，必因基督再来而实现。
一、本书作者及写作时期
先知阿摩司是犹大国提哥亚地的一位牧人。其地距耶路撒冷南约20公里。他牧羊之外又修理桑树，以维生计。家世没有以赛亚、耶利米那么显赫，但生活在贫苦的大众中，亲历民间疾苦，因而能成为替受压迫的人说话的先知。
这位牧人是在照料羊群时蒙神选召（7：15），放在直接得神启示向民宣告先知之列。他不是一个普通的牧人，他历史知识丰富，对当代社会经济问题认识深刻，而文字技巧尤为出色。所说预言范围虽广，但条理分明，先后连贯，读来天衣无缝。他虽是南国犹大人，却蒙召在北国以色列作先知的侍奉，果敢为神发言，宣告刑罚，激起反应甚大，在伯特利当王圣所祭司的亚玛撒甚至控告他图谋背叛（7：10-13），因而被迫回到南国，将预言写成书，同时向北、南二国发言。
根据1：1及7：10-13，可知阿摩司是主前八世纪中叶的人，那时犹大国的王是乌西雅，而以色列国的王是耶罗波安第二。乌西雅在位52年（主前792-740年），曾打败犹大的敌人，修理耶路撒冷的城墙；在他治下国家强盛（代下26：1-15）。耶罗波安第二在位约40年（主前784-753年），为北国极能干的一位王，成就远逾乌西雅。阿摩司侍奉的时期当在主前760-750年间。
《阿摩司书》导论（二）
二、时代背景
阿摩司生活的时代，神兴起了好几位伟大的先知，他是其中出色的一个；奉神差遣到北国侍奉，正值耶罗波安第二在位。北方叙利亚（亚兰）的国王便哈达已败于以色列人之手，不再成为北方之患，北境防务得以巩固，将边界扩展到哈马口，至于因重新征服摩押和亚扪地，而在东疆取得土地，疆土之广已可媲美大卫和所罗门王朝全盛期。亚述此时军力尚弱，不足成为北国的威胁。
耶罗波安作王41年，国势之盛几臻所罗门的“黄金时代”，四境干戈止息，文化、社会与经济复兴，商务鼎盛，外贸活跃。城市人口大增，农民离地往都市就业者甚众，生活开始两极化：贫者越贫，富者越富，社会罪恶空前加剧。国民因膜拜巴力偶像，随从其淫邪风气，道德败坏，成为社会黑暗的主要成因。考古学家在巴勒斯坦所掘出的遗迹，证明此种巴力崇拜极其腐败，祭祀仪式与醉酒、暴力、淫乱不可分，在此种宗教之风浸淫下，不但无社会道义可言，富人权贵骄奢淫逸，倚势欺凌贫弱，城乡对立，贫富悬殊，国家根基遂形腐烂。
三、本书的信息
阿摩司的信息针对时弊，对社会不平，权贵者的贪婪不法，力予鞭鞑。他来自贫苦中，深知道德、社会和宗教的弊端所在。一旦受命于耶和华来到北国，对社会上层奢糜、追求个人享乐、不理民间死活的歪风，抨击不遗余力。严词斥责在伯特利和吉甲二地献祭的虚伪。
他们虽用肥畜献祭，庆祝节日，但一面献祭于神，一面抬着自己手造的偶像（5：21），徒具外表，没有真正敬畏之心。先知告诉百姓，神厌恶这些没有公平和公义的人所献的祭（5：24）。他义正词严，一方面宣布神对列邦的刑罚，一方面向以色列国发出警告，若不快快悔改离弃偶像，转向真神；若不放下重利轻义，罔顾社会公道的劣行，一定要受到神的刑罚，成为被掳之民。
他宣布神要施的刑罚，毫无保留，在北国引起极大冲击，以致受到伯特利祭司亚玛谢的不满，向耶罗波安王诬告他图谋背叛（7：10-13）。在既得宗教利益者的眼中，难容说真话的先知。亚玛谢是王的圣所中的祭司，有似今天西敏寺的大主教，在他眼中，阿摩司只是个乡下来的传道人。但阿摩司没有屈服，宣布自己乃奉耶和华的命令说话，与任何南国的政治势力无关；神要他说的预言是：以色列民一定被掳（7：14-17）。
神的刑罚因此是北国的完全消灭，百姓要过无国无家，连根拔除的流亡生活。不过，百姓若肯悔悟，经过被掳浩劫之后余下的人仍有得神怜悯的希望（5：15）。大卫家的统治重新建立，并管治“所有称为我名下的国”（9：11-15）。神要完成祂救赎的计划，因祂不但是以色列的神，也是全地的主宰，有权审判万国的罪（1：3-2：3）。祂掌握人类的历史和前途。阿摩司是一位宣布神的正义的伟大的先知。他要求的信仰须有高度的道德内涵，敬拜神必须同时表现在对人的公道和对人权的尊重上。
人从神蒙福也应对人的福利尽其本分。以色列人既获特别的恩典，能从神和众先知知道神要在地上施行公义的旨意（5：24），必须身体力行，作各国的好榜样。不过阿摩司没有把希望寄在有罪的人性上，人的良善已为自私自利的心所污，看不见自己的虚妄，不明白建立在这种人性上的法律和人与人的关系，决难达到真正的公正，也不能执行真正的公义。阿摩司要人把公义建立在对神的倚靠上，只有祂才是永远诚实且公平。
36.《西番雅书》…
西番雅书论悔改，神的审判就要来。列邦列国必遭报，选民悔改归正道
先知西番雅出身贵族，却是个极其关怀民间疾苦、有强烈道义感的人。他作先知侍奉的时期，值幼主约西亚以髫龄登犹大国位（主间639-609年），全国仍陷在玛拿西疯狂敬拜异邦偶像和天象的时刻。吏政腐败，先知说谎，祭司曲解律法图一己私利，民不聊生。一般相信约西亚王后来所施行的激烈宗教改革乃西番雅所促成。
他目击时艰，声嘶力竭呼请不听训诫的民静默无声，听耶和华要他传达的话：耶和华神刑罚的日子快到，连勇士都会痛哭的灾祸，将随神的忿怒临近。
他说预言，把所见悲惨景象清晰宣告，仿若身历其境。狂傲不知廉耻的犹大国将因其道德败坏、信仰堕落而变为荒场，犹大的邻邦也必因行恶而遭毁灭。
但在这一片黑暗中，他也看见地平线远处呈露的曙光。那是公义的神在施行审判时，给谦卑寻求祂的人的应许：只要及时悔悟转回，不但可逃神的忿怒，且可居住在一个“不作罪孽，不说谎言”、欢喜快乐享受神无比慈爱的世界。神会除去人一切的忧愁和重担，亲自领我们进入一个没有恐惧也没有苦痛的新世界。
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本书作者与写作时期根据1：1所记，西番雅是犹大王约西亚在位的时候（主前639-609年）作先知的侍奉。西番雅因此是与耶利米、那鸿及哈巴谷同时代的先知。
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西番雅这个名字的希伯来文有“神隐藏或保守”的意思，说明来自一个家庭，相信神的大能可在危险中保护敬拜祂的人。从1：1知道他是犹大王希西家（主前715-697年）的元孙（第四代），因此有王族血统。希西家为犹大国最善的王，其后裔在社会上应有一定地位，并受到百姓的尊敬。
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本书内容贯穿全书的一个主题是“耶和华的日子”，在先知书的语汇里，可以指神对历史的干预，例如耶路撒冷的被毁、巴比伦帝国的灭亡，也可指那将要来的末后的日子。是指犹大和耶路撒冷要遇到的刑罚，惩罚百姓敬拜偶像的罪（1：4-6）和社会的罪恶（3：1-4）。
2章接着描写神对犹大附近各个暴虐国家的刑罚，呼吁一切肯谦卑寻求神的人快快回转，因为那日来时，这些国都要成为荒场。神要毁灭非利士。
3章继续此信息，但集中讲耶路撒冷城悖逆、污秽和欺压的罪；不听神的话，不接受教训，也不寻求神。首领、先知和祭司都犯了罪，一齐都要在神忿怒的火中烧灭。
三、本书的背景和信息
犹大国约西亚王登基时才八岁，从他祖父玛拿西和父亲亚们手里接过来的是一个彻头彻尾腐烂了的国家。玛拿西狂热敬拜异教神祇，全国都是巴力和摩洛的邱坛，并建造了许多拜日头、月亮和星宿的神庙。国中富户尤喜异教祭祀中祈求子嗣的淫乱仪式，把人献给偶像，用强暴和诡诈得来的花在拜偶像和自己的挥霍上，对贫苦大众不但漠不关心，而且横加欺压。
神决不会容忍这些自高自大之辈的罪行；对困苦贫寒的人的遭遇，祂心中难过已极。祂一定要伸张正义，差遣先知西番雅去宣布“耶和华的日子”就要到来。犹大国既然酷爱向偶像献祭，就把犹大当作祭物来烧毁，一切不听命令和训诲的虚浮诡诈之徒，都要被消灭，但剩下的困苦贫寒的民可以安全。
神对约西亚治下犹大的刑罚，一样会临到道德忝堕、物质生活糜烂的现代社会，只有肯谦卑寻求神的人才能得到拯救。先知用爱人找寻所爱那种欢乐，描写神如何喜欢寻求祂的人（3：17），因祂爱世人（约3：16）。
37.《哈该书》序…
哈该书，论建殿，先知责备民和官。自己住房天花板，神殿荒凉没人管。
巴比伦国为波斯所灭。七十年前被掳往中亚细亚的犹太人，在新王古列（居鲁士）尊重不同信仰的政策下（拉1：1），欢天喜地获释回归故土（主前538年左右），开始重建圣殿。其中有见过所罗门圣殿被毁的老年人，也有在巴比伦出生的新一代。哈该是被掳回归后的第一位先知，他的信息和被掳前以及被掳期中先知注重刑罚、侧重安慰的宣告不同，他所传达的是复兴和重建。本书记下了他五篇鼓励百姓完成新殿工程简短但有力的信息。
经过一场旱灾，百物歉收，大家才领悟到神若不赐福，光靠土地（无论如何圣洁）和劳力（无论如何摆上），仓里留不下谷种，葡萄树也不会结果子。这就是哈该传的信息。他没有用金钱，也不靠势力，只是凭神口中的话语，众民得到空前的激励，恢复了建殿的工作。新殿只用了四年便完成。哈该的信息与以前的先知虽有重点的不同，但在基调上并无二致：人必须在思想行为上遵行神的教导，在日常生活中把神的工作放在首位，这样不但能得神赐福祉，还能享那永远的荣耀。
一、 本书作者及写作背景
本书以先知哈该的名字名书。“哈该”原文有“庆节”之意，或因他出生时适逢以色列人的大节。书中所记预言在主前520年，历时三个月零二十三天，正是波斯王大利乌（大流士）登基第二年。他是与撒迦利亚同时代的先知，二人都支持犹大省长所罗巴伯重建圣殿的工作。
众先知在犹太人被掳前，曾预言犹大国的覆亡。但先知也预告过，七十年后犹太人将回归故土（耶25：11-12；但9：2；看代下36：21-22及注）。
第一批犹太人约五万，由所罗巴伯率领，经长途跋涉返抵耶路撒冷，开始重建圣殿（看拉〈参考资料〉及1：2-4；6：3-5）。圣殿根基已奠，开始建造的时候，移居犹大的异邦居民和撒玛利亚人担心犹大势力东山复起，使用种种方法阻止工作进行，外来的阻力只是原因的一部分，主要困难为回归后的犹太人，开始把注意力转到自己的生活享受上（1：4，9）。等到波斯王大利乌（即大流士）登位时（主前522-521年），建殿的工作搁置了足足十六年。
新王下诏，嘱勿阻犹太人建殿，并准许拨公帑作经费。哈该在大利乌作王次年（主前520年）奉神的名斥责犹太人忽略圣殿的建造工程，与先知撒迦利亚一同鼓励众人，齐心合意恢复工作。犹太人在主前516年将新殿建成，举行了盛大的献殿礼（拉6：13-16）。
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先知传信息的时期本书所记五篇信息均注有传讲的日期，先后为期三个月零二十三天，都在主前520年。在这短短不到四个月中，因这些信息的鼓励，建殿的计划转败为胜，终底于成。