19.《诗篇》序读

赞美的 祷 告
段 落	作者	信息
第一卷(一～四十一)第二卷(四十二～七十二)第三卷(七十三～八十九)第四卷(九十～一○六)第五卷(一○七至一五○)	以大卫为主 以大卫为主以亚萨为主多为无名氏部分为大卫另为无名氏	与创世记同 与出埃及记同 与利未记同 与民数记同  与申命记同

重要主题】

主题	解释	重点
赞美	诗篇是赞美神为我们的创造主、供应者和拯救者的诗歌，赞美就是承认、欣赏和表达神的伟大。	把我们的思想集中在神身上，可以推动我们去赞美祂；我们愈认识祂，就愈能欣赏祂为我们所作的一切。
神的能力	神是全能的；祂总在适当的时候工作。祂掌管所有的形势。祂从创造、历史和祂说的话中启示祂自己的能力。	当我们感到软弱无力时，神能够帮助我们，祂的能力胜过任何痛苦或绝望，我们可以常常祈祷，祂会拯救、保护和供应我们。
赦免	许多诗篇是热切的祈祷者求神的赦免，当我们承认自己的罪，并且愿意离弃它时，神必会赦免我们。	因为神赦免我们，使我们可以诚实坦白地向祂祈求，当我们得到祂的赦免，就由远离变成亲密，罪恶变成慈爱了。
感谢	我们因着神的个别关顾、帮助和怜悯而感到欢喜，祂不但保护、引导和赦免我们，也借着祂所创造的供应我们的一切所需。	当我们知道我们因着认识神得着了何等的益处，我们就要真诚的向祂表达感谢。借着常常感谢神，我们的祈祷生活自然就会成长。
信靠	神是信实和公义的。我们信靠祂，就可以安心，因为在整个历史上，祂都是信实的，我们在困境中可以信靠祂。	人可能会不公平，朋友也可能会离弃我们，但我们可以信靠神。深深认识神会除去疑虑、恐惧和孤单。

希伯来民族早在铜器时代已开始使用诗歌，至大卫因王室的倡导而大盛。诗歌不只用来叙史、述怀，更用来赞美创造万物和人类的天父，还有求告、感谢与悔罪，特色独具，久已成为全人类的瑰宝。

《诗篇》收纳了精选的诗歌150篇，仿效“摩西五经”分为五卷，远在基督降生前已是犹太民族一本伟大的赞美诗集；在圣殿里歌颂，也在朝圣的旅途中对唱。诗歌的唱和且成为初期教会的特色。基督徒一直是欢乐的一群，喜爱唱诗，享受在灵里与天父甜美交通。《诗篇》又名“大卫的诗篇”。

大卫虽不是所有诗歌的作者（有许多标有“大卫的诗”的作品是为大卫而作或大卫家的王所写），但这位在草原上长大的牧童性喜音乐，作王之后为民族建立起了热爱诗歌的传统。以色列人千百年经历的苦难和亲身体验到的天父的拯救，有流不尽的眼泪，也有说不完的感恩，都一一在诗人笔下化成千古传诵的诗章。

因此，《诗篇》与一般诗歌不同，诗人所写下的是多姿多彩的信心生活的见证，是以色列这个民族心灵的历程。他们对宇宙、人生的观照，融注入了有诗歌颂唱的敬拜仪式中，成为民族史和民族性的一部分。表面看来只属一人一族的灵性经验，但一旦历经时间的陶铸，和不同历史阶段的锤炼，去芜存菁，已纯化为具有普遍适用性的人类心灵结晶。今天千万人诵读《诗篇》是在抒发自己胸臆中的情感、希望和信仰经验。

从来没有人不从读第23篇“牧人之诗”得益，它跨越时空向全人类说话。

《诗篇》给了我们祈祷、感谢和赞美的出口，成了我们生活的安慰和力量。而诗人的锐敏触觉，更为天父所用，能看见一个美好的明天。他们所预告的那个永远公义的国与和平公正的王，只有基督时代来临才完全实现。新约的作者满怀欢喜引述了这些被称为“弥赛亚诗篇”里的话，用在耶稣基督身上。

本书书名

《诗篇》收有诗歌150篇，大部分是祷告和赞美的诗。

本书在旧约正典中的位置

希伯来文旧约由律法书、先知书和著作三大部分构成。一般相信这不只代表旧约发展的三个阶段，也表示了纳入正典中的次序；但并不反映成书时期的早迟。“著作”中有些材料写成时间会比律法书还早。

《诗篇》收在诗歌和智慧书内，排在“历史书”与“先知书”中间。《诗篇》在希伯来文本中属“著作”，而且在大多数的抄本中都放在著作卷之首。

三、编辑成书的过程
《诗篇》既非一次编成的诗集，也非出自一位作者之手；从各种证据看，乃合若干诗集与个别诗人作品而成，其中过程历数世纪，一般认为成书当在主前三至四世纪，经当时圣殿乐师（所罗巴伯所重建的圣殿）之手编辑而成；以后在圣殿各种宗教仪式和各地会堂中使用。还有一事值得注意。1至89篇多在诗前记有“作者”之名，例如“大卫”、“亚萨”或“可拉的后裔”等，但第90篇以后则多未记名字，也无用调或乐器的指示。据此，今天的《诗篇》极可能由更早的诗歌集和个人的作品编辑而成，为以色列民族诗歌的精选。

《诗篇》分为五卷，也可以有“大卫五卷诗”，虽然许多诗均非大卫所作。
本书第1篇提到“耶和华的律法”，说明了全部《诗篇》的主旨，有若一篇引言。

五卷书每卷之末都有一句荣耀颂（“耶和华是应当称颂的，直到永远”）作结（41：13；72：18；89：52；106：48），把各卷书清楚区分。卷五的第150篇末节虽无“荣耀颂”，但全章可看作《诗篇》的总荣耀颂，与第1篇引言呼应，构成一部完整的美丽诗歌集。

四、本书作者及写作时期
本书不只一位作者，而且历数世纪始编辑成书。根据本书诗前的一些题注，

计有73篇注为“大卫的诗”，

12篇为“亚萨的诗”，

11篇为“可拉后裔的诗”，

此外摩西、所罗门、以探、希幔各一。当年在诗前加上题注，可能不在指出作者，而在说明这首诗与这个人之间的关系，或点出主题，或指出此诗原属的诗集。

例如标注有“可拉后裔的诗歌”的各篇，大概是这个乐师家族在圣殿中颂唱的诗歌的一部分，和那些记有“交与伶长”（4，5，6，8篇等）的许多诗歌一样，由这个乐师家族指挥和演唱。

《诗篇》中记有“大卫的诗”的篇数几占一半，通常都认为属大卫的作品。这是因为大卫性喜音乐，又为圣殿诗歌班的建立人，新约作者也引用过一些诗篇，说明是大卫的诗。传统说他作诗逾3600篇，歌还不在内。有的人就把《诗篇》叫做“大卫的诗篇”，说他就是这本诗集的作者。

大卫当然作了不少诗歌，只是很难确定哪些为他所写。《诗篇》中有13篇的篇首记有大卫因某些经历而写某诗的话（例如3，7，18，34，51，52，54篇等），提供作诗的背景和因由，这些诗无疑为大卫所作。

尽管诗前的题注含义难定，但若没有，要诠释这些诗歌会更困难。有了题注，让我们至少可以知道“亚萨的诗”和“可拉后裔的诗”大概是在圣殿中歌唱的人的诗作；而“大卫的诗”可以说是大卫的诗歌集中的诗，包括他自己所作和别人为大卫或他的王朝而写，以及大卫王宫收藏的诗。

有关《诗篇》的作者，能说的只有这么一些。以色列人的诗歌创作受到大卫的鼓励，历许多个世代而不衰。《诗篇》所收诗歌，除了大卫自己的作品外，有许多（特别是以神和王的关系为主题的“受膏王之诗”（例如2，18，20，45，132篇等），都应属以色列王朝时代的作品。

由于内容只有一般性陈述，未涉具体人物或史事，殊难确定其年代。但称颂神为王的诗歌，有回应较早诗歌或回应《以赛亚书》后半的话，可以推知其写作年代当在被掳巴比伦期间或以后，例如137篇讲圣殿的被毁和以民的被掳，显然为此时期的作品。

《诗篇》126篇显然为欢庆被掳返国而写。犹太人返国后，诗歌写作相当蓬勃。圣殿重建完成，诗班恢复侍奉，讴歌者的地位提升，都与此有关。不少圣徒且采用诗歌形式广传教义。

我们可以说，《诗篇》之有今天的形式，大概完成于波斯王朝结束之前（相当于我国东周孟子出生前后），任何把编成或写作年代推迟之说，均难证实。

五、《诗篇》的种类
《诗篇》分类，有的照主题，有的依内容，意见殊不一致。大致来说可分为以下几类：
1，颂赞之诗，包括赞美诗，个人的赞美，团体或全民的赞美，这些诗在本质上都是敬拜的人对神的大能或拯救的颂赞。

2，求告的诗，包括“个人的求告”、“全体的求告”和“信靠之诗”，是人在需要时和苦难中向神的呼求。

求告的人可能去到圣殿，在那里祷告、哀哭，由殿中的执事替求告的人在一定的仪式中念这些诗。不过为团体求告的诗，数量上还不如个人求告诗，大半为国家遭逢战败、瘟疫、干旱等影响全民的大事，需要举行禁食祈祷而作，也可能在某些全国性的典礼中颂唱。

3，君王诗，在文学体裁上涉及的范围颇广，无本身特色，但突出“君王诗”的是其主题：神与受膏王间的关系。

大部分的“君王诗”写于被掳前。有些“君王诗”中所描写的王和王国，除了基督耶稣，世上尚无人能达到那种完美，应属“弥赛亚诗”，预示基督的降生及在世上的遭遇和祂要建立的国度，故常为新约作者所引用。

4，其他：此外还有一些诗在诗体上无独特结构，但内容、目标等等具共同性；把这些综合之后可以分类为（1）“进殿诗”（15，24篇），为来圣殿朝拜的人所唱。（2）“智慧诗”，教导下一代在生活与思想上当行之道。（3）“先知诗”：讲神谕、道德、教训；以及“朝圣诗”（120-134篇）、“混合诗”（例如119篇）等。

六、希伯来人的诗

诗歌在旧约中占的比例不小。在旧约中，祷告、训诲、赞美虽多用散文表达，但《诗篇》从头到尾以诗体写成，想象丰富，描写生动，比喻与形象尤其出色。诗作感情深厚，紧扣读者心弦，数千年来一直激荡人心，引发共鸣。希伯来人诗歌的特色是对偶和韵律。对偶有字面工整的对仗和形式上的对应，韵律侧重思想上的旋律（意韵），不重音韵。对偶实际上就是重复运用相似的意义形成思想上的意韵来传达情意。对偶可分三大类：“全对仗”、“部分对仗”、“形式对仗”。

全对仗是诗中上一行的词或思想和下一行的词或思想工整相对。这种技巧在中文译文中无法看出，要写这一类的诗必须先有一个全盘计划，才能动手。且受限制太多，思想不易发挥。

• 本书的信息

• 《诗篇》是圣经中教导我们怎样赞美和祷告神的一部无比的好书卷。

•  

• 作者将民族历史、个人信仰生活和灵性经验净化，结晶而成具有普遍适用性的精练诗歌，用颂赞、求告，也用智慧的训诲和纪念，来宣扬神的伟大，讲述祂在宇宙和人中间的作为，用发自人类心灵深处的语言向神说话。读《诗篇》因此可以表达出自己的语言能力无法传达的思想与感情。个人胸臆间的情怀与希望，藉着诗篇的吟唱得到抒发，困乏的心灵获得力量。

• 神为宇宙、人生中心—赞美

• 《诗篇》是赞美的篇章，歌颂造物主的奇妙创造大工，祂造全宇宙（97篇），造人类居住的星球（104篇），赐人在祂造物中的出众地位（8篇）。诗人为天父看顾我们而欢呼。无论人如何卑微，祂一样爱护（103篇）。神不只是历史上大事的神，也不单是掌握人类前途的神，祂也是今天、现在，管理世界的主.人类生活的中心、人的希望、信仰、工作和心灵敬拜的中心是神，人类历史和整个宇宙造物的中心也是神，祂是那至高、超乎全地、远超万神的王。祂统驭万有，万有也是为祂而存在，彰显祂的荣耀。天地间一切都在祂的管理下运行。

• 这位天父至善、智慧且公义，信实而又无比仁爱、怜悯，祂的知识、思想和工作的伟大奇妙，远非人能想象。祂值得我们敬畏、信赖。

• 神为人伸张正义—祈求《诗篇》的作者为世间的不平呼求。

• 神是磐石、活水—感谢产生这本伟大诗歌集的土地是沙漠环绕的干旱之地，饥与渴的阴影常笼罩生活。在诗中，这种感受表达于对神的希望上。感恩的信息也是《诗篇》的一个重要部分。

4，“受膏者”—人类的希望

“受膏者”就是那在位的王，为神所拣选，在国中替神施行公义。王在《诗篇》中极受尊敬，但诗中也描写王的失败与软弱，达不到神的标准。这正是《诗篇》中“弥赛亚诗”的主题。《诗篇》不只是在圣殿中用的赞美和祷告之书，也是今天全教会和信徒的赞美和祷 告的诗歌集，帮助现代人在生活中，和那要来的荣耀的日子里，向宇宙的主，献上心灵馨香的祭。我在软弱的时候常常大声诵读诗篇以抒发个人感情。《诗篇》也是学习祷告的活教材，特别适合祷读。   

02.《出埃及记》…

出埃及记是法典，十条诫命记上面。又记摩西的传奇，带领百姓出埃及。

出埃及记导论 《创世记》时代结束时，受到埃及人无比尊敬的一个希伯来家族，四百年中，虽然子孙繁衍，人口众多，族长约瑟死后，逐渐变成新的埃及王朝统治下受苦的奴隶。 

本书翔实记载掌握人类历史的天父，怎样将这一大群只会从别人手里接过泥和草造砖的奴工，改变成肯乐意奉献一切来建设一个大国的自由人:有自己的道德、民刑和宗教法典；有自己的信仰与敬拜中心；放下一味抱怨、眷恋肉锅的消极奴隶心态，在旷野风沙中磨砺出了积极的开创胸怀；带着希望，走向应许美地。 因此，旷野四十年，对以色列人来说，应该不是苦痛，而是神的祝福，壅培出了坚忍不拔的气质与拓土垦荒精神。 

读本书，不只看见天父又一次奇妙的创造:叫一个民族诞生；也帮助我们认识神。天父把祂自己启示给我们:祂的名字、祂的唯一与超绝、祂的慈爱与关怀。祂是公义、信实、真诚、圣洁的神，也是大自然和人类历史的主宰。

以色列人为奴受苦以及埃及的灾祸，都在祂的掌握中。 “救赎”这个词首次在本书出现。出埃及前夜“逾越”的故事和西乃山与众民立约的记叙，是神救赎人类的曙光初露。

神把以色列人从埃及召出，要借着这一族来预备耶稣基督的降生，也让人看见神的大爱，以及信心能结出的果实。 为了这，神拣选并且训练了一个又忍耐又忠心的人，一位肯牺牲自己为民赎罪的领袖摩西。从他，我们可以看见耶稣基督的影子，因为天父拯救全人类的计划，也是借着肯在十字架上牺牲的耶稣而实现。 本书是旧约历史发展的中心，就像十字架是新约的中心一样。明白本书有助了解全本圣经。 

一、本书书名及本书作者 《出埃及记》记述以色列人出埃及的史事。 指出了以色列人在神带领下离开为奴的埃及，往迦南地的主题。 本书不是独立的，它与《创世记》、《利未记》、《民数记》及《申命记》合为一个单元，称为“摩西五经”；

二、内容 《出埃及记》是摩西五经的第二卷，有若一道桥梁，把《创世记》和另外三卷记载以色列人旷野四十年生活的历史书连贯起来；但也是一本重要的典籍，解释了为什么约瑟时代自迦南集体下埃及备受欢迎的以色列族，后来竟沦为奴工，替法老用泥和草造砖建城，以及他们怎样出埃及，并在回到迦南地之前,建立起了立国的宪法、宗教体制和道德规范。 

本书可分六大段落:

第一段(1:1-22)讲以色列人为奴的情形。以色列人口众多，法老嫉妒,逼他们做苦工,甚至要将之灭种。 

第二段(2:1- 6:30)讲神怎样作好准备，让他们下一代可以离开埃及。 

第三段(7:1-13:16)记埃及十灾。亚伦和摩西的要求未获法老答允，神一再施行神迹奇事， 

第四段(13:17-15:21)记述以色列人出埃及、过红海的神迹。 

第五段(15:22-18:27)记以色列人顺利抵达西乃。途中水源缺乏，食物稀少，但神供应充足食水，又降下吗哪，赐鹌鹑为食物；更为他们打败敌人(17:8-16)。

最后第六段(19:1-40:38)，是最长也是最重要的一段，记以色列人在西乃山下领受律例、典章，订立国家宪法，立下信仰模式。 

三、出埃及年代问题 《出埃及记》记述事迹发生在什么年代？ 

在主前1446年，主要依照圣经的记载。

《列王纪上》6:1说:“以色列人出埃及地后四百八十年，所罗门作以色列王；第四年西弗月，就是二月，开工建造耶和华的殿。”所罗门建殿那一年是主前966年；那么，以色列人出埃及便应该在主前1446年了(966＋480＝1446）。

《士师记》11:26提到，以色列人入住迦南地“已经有三百年了”，但还没有征服那地，可为此说的佐证。 

 四、红海在那里？ 《出埃及记》记有两个著名的历史地点，一是西乃山，一是红海。  先说红海。经过了三千五百年的山河迁变，加上圣经记载的资料不多，今天不可能精确地知道以色列人所过的红海在什么地方。 

埃及在非洲东北部。以色列人所住的歌珊地就在埃及的东北，接近西乃半岛(今译为西奈半岛)西北面。 埃及和西乃半岛原来在北方接壤，南面则隔有苏彝士湾。

今天通苏彝士湾和地中海的苏彝士运河，是十九世纪才开凿。 今天的红海从西乃半岛南端伸展到阿拉伯的南也门，长2000公里，把整个非洲东岸和阿拉伯隔开了。海峡最阔处有350公里，茫茫水域，一望无际，以色列二百多万人，不可能在这海走过，而且也离开歌珊地太远了。 

《出埃及记》14章只说以色列人渡过一个“海”、希伯来文yam 是一个很笼统的字眼，可指湖、海、河道(以赛亚书19:5),甚至可指任何一片水域；不一定就是《出埃及记》中曾经变为干地让人走过的那海(14:2)。

《申命记》1: 2所说的，从西乃山到加低斯巴尼亚“有十一天的路程”，殊难与此说吻合。 

六、三次颁布律法 以色列人离开埃及之后，在西乃山麓住了差不多一年(19:1；40:17)；建造会幕、领受律法，奠定建国基础。 

神在西乃山上给以色列人颁布律法，不是一次，而是三次。 

第一次，神直接向摩西宣讲(20:1)。内容包括:十诫(20:2-17)；约书(20:22-23:33):l.争讼的审判原则(21:1-23:13)，2.一年守节三次的指示(23:14-19)，3.征服迦南地的命令(23:20-33)。摩西将这一切的话都转告了百姓(24:9-11)。

第二次是摩西领受神亲自用指头写的两块法版(24:12-18),又将会幕的大小、祭司的体制，和祭祀的方法指示摩西(25-31章)。但是百姓在山下造金牛犊，得罪神(32章)。摩西下山时，怒摔法版(31:18；32:16-19)。

第三次，摩西再度上山，用自己重造的两块石版，让神在上面写字(34:1，28-29；申10:4)。

读经是神告诉我们，祷告是我们求告神，聚会则是享受与神的同在！所以每一个基督徒将来都要在基督台前接受审判，天国是经过努力才能进去的，这个努力就是读经，祷告，聚会和行出圣洁和公义，也要完成神赐的大使命！磨刀不误砍柴工，与神关系亲近了，我们所有的是尽都顺利蒙祝福！

04.《民数记》序…

民数记，记行程，四十二站记得清。旷野路程多艰难，百姓时常发怨言。

以色列人从西奈山启程，约柜在前，云彩在上，几经艰困，抵达迦南美地南疆外的旷野。探子携回鲜美葡萄，也诳报“恶信”，自比蚱蜢，不堪强敌一击。全民奴隶心态复萌，失却对天父信心，受到严厉管教：在旷野流浪，逐水草而居，近四十年。本书记述这一长串年月中，以色列人心灵和身体受到的对付和体验，有欢乐的时光，也有如死的昏暗，但一直有慈爱天父的引导和看顾

无论斯民如何悖逆，天父始终信守祂的诺言，以色列民人丁旺盛如尘沙难数，逐渐成为一大民族。摩西的坚贞品格也在旷野屡受考验。他谦逊过人，有时也暴躁如雷；他顺服，有时也失去忍耐。垂暮之年，立在亚巴琳山遥望迦南却不得进入。摩西对天父的笃信，与对百姓的热爱如昔，成为古今咏唱的一代伟人。

本书后半部叙述新一代的以色列人已在风沙中成长，身体心灵饱经锻炼，粗犷乐观，信心如山，成为敌人眼中能“如牛舔尽田间草”无法抗拒的一群。全民载歌载奔，来到外约旦扎营，准备自东挥戈径扑迦南的心脏。

书中录有新约常引用的史事，例如巴兰的贪心、摩西的击石、可拉的叛乱。主耶稣曾以铜蛇自喻，使旷野举蛇的记事家喻户晓。

书里载有古诗三首，叙述年轻一代奔向美好前景的欢愉；又有对句诗歌七首，预示一个大国将兴起。本书记有两次人口调查，主要登记二十岁以上能作战的男丁。《民数记》因此得名。

• 本书书名及作者　《民数记》是摩西五经的第四本，书名来自希腊文翻译的旧约《七十士译本》，根据本书1章及26章的两次人口调查（数点民数）而取。在希伯来文圣经里，本书没有正式书名。犹太人以1：1的一个字bemidbar来称呼它，意即“在旷野”。故此，本书可以说是一本“旷野的记事”，所载历史背景、内容信息、人情风俗，都和以色列人的旷野生活有关。

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• 以色列民离开埃及后，在旷野漂流了近四十年，《民数记》就是记载其中三十八年所发生的大事。

二、内 容
《民数记》所记载的时期长达三十八年。以色列民在旷野流浪，逐水草而居，靠吗哪养活，将近四十年。

《民数记》是《出埃及记》最后一章的继续。比较《民数记》1：1与《出埃及记》40：2，其间只差一个月。这一个月就是《利未记》所记载的神在会幕里向摩西颁布祭祀和洁净的条例。　书中重要的事是两次人口调查（数点民数），虽然所占篇幅不多（1-4章及26章），却是贯串全书的脉络。

　　第一次人口调查在西奈山（1-4章）；第二次在三十八年之后。那时以色列民已经来到外约旦的摩押平原，在什亭安营，预备越过约旦河，挥军直捣迦南的心脏。

　　调查人口有两个目的，第一是组织军队，预备作战，所以所数点的都是二十岁以上的男子。

　　第二个目的是为了组织全民。百姓人数二百万，扶老携幼，在旷野四处迁徙，须应付敌人随时的袭击，非有严密的组织和有纪律的生活秩序不可，参2章。

　　经过组织和整顿，假先知巴兰见到以色列民的扎营，也不禁赞叹说：“雅各啊，你的帐棚何等华美！以色列啊，你的帐幕何其华丽！如接连的山谷，如河旁的园子，如耶和华所栽的沉香树，如水边的香柏木。”（出24：5-6）

　　除了人口调查，本书大部分内容是以色列人在旷野的生活记实，和神在此期间所颁布的典章律例。

三、全书纲要
　　两次人口调查将本书分成前后两部分。

前一部分1-21章，是在西奈旷野的人口调查，和三十八年漂流生涯的简约记录。

二部分是26至36章。以色列的大军已经驻扎在外约旦，摩西为新生的一代进行了第二次的人口调查。这几章也记录了进迦南前的各种安排。　

中间插入的一段22至25章，是有关假先知巴兰的事。记载了他怎样三次咒诅以色列人不遂，咒诅反变成祝福，于是使用计策，叫以色列人与摩押女子行淫，拜摩押人的偶像，以致全民遭受神的惩罚。

　　《民数记》与《出埃及记》、《利未记》在所记历史上是交织相连的。三卷书应该放在一起来读。兹将三卷书所记载的大事，顺序列。

　　大部分福音信仰学者坚信数字的准确性。古时的地理环境和今天的不可同日而语，土地肥沃得多。加上神全能的供应，这数字是可以接受的。

　　至于长子数目只有22，273人的问题，有人解释说这是离开了埃及之后才生的长子。六十万男丁所建立的六十万个家庭，一年之内生了二万二千多个男孩子也是平常事。

五、旧约仪式和礼节
　　今天的基督徒，因为不是活在旧约律法制度下，读到旧约的礼仪规条时，便会觉得繁复累赘，甚至以为没有意义，因而轻易略过。其实若从现代人类学对文化的研究来看，一个民族的仪式和礼节无不反映那个时代的社会价值观念和思想。摩西五经中的宗教礼仪，对当时人都具有非常重要的文化意义。洁净仪式、祭祀方法、会幕的设计形式和节期等等，无不反映宗教信仰的本质。宗教礼仪代表神和人的相通，是人类心灵深处对神的敬畏最高的表达，藉着仪式展现在人的眼前。仪式象话语，是双向的，一方面表现人内心深处的愿望、敬惧，化之为祷告；另一方面，将神对人的态度也表明出来，成为应许或警告。

旧约中最令人注目的宗教设施，莫过于会幕，见《出埃及记》25-40章。会幕表征了神与人同在，也显明了神要求人有圣洁的生活。　此外，全牲的燔祭（利1章）表明完全的奉献。洁净的条例（利11章；申14章）和不可搀杂的定例（利19：19；申22：9-11）提醒以色列民必须分别为圣。以色列人衣服的繸子（边），表明了他们是属于神的祭司，和圣洁的选民（民15：38-41；申22：12），正好象现代人戴戒指、勋章、徽号一样。

勋章、徽号一样。

40.《马太福音》…

马太福音主为王，耶稣作王非寻常。掌管宇宙和世界，除净人间的罪孽。

《马太福音》和以后三本福音书所写的，是发生在中东一块长不到二百四十公里的土地上的故事，但影响到今天广大世界的每个角落；在时间上所占不过公元纪元前后三十多年，却深入到人类历史的今天和明天。

这个故事不只创造也改变了历史，为人类历史重定方向。这是一个关乎今天每一个人的生活和生命的故事，因为所讲的是耶稣基督的一生。马太写这本福音书，要我们知道神拯救世界的一个大计划，神希望用这个计划把地球这颗叛逆的行星从死亡的边缘挽救回来。

耶稣是神应许赐给全人类的拯救者，祂的一言一行处处应验旧约圣经的预言。祂的教训在精神上与神指导人行为的律法是一贯的。谦冲的人子耶稣降生在马槽中，长大于木匠家，在约旦河里受洗，在旷野受试探。祂生活在穷人与罪人当中，是一位伟大的教师，把天国的道理教导人。祂后来被钉在十字架上，葬在借来的坟墓中；最后战胜了死亡，成为世人复活的主。

《马太福音》讲耶稣的一生虽以《马可福音》为参考，但作者提供了许多《马可》没有的材料，诸如耶稣的降生，关于教会的教训，以及耶稣的家谱等等。全书用的是传记体，但作者没有严格依时间的先后来写，而是用主题为经，材料为纬，编织在一道作报导。耶稣五篇相当长的讲道就是用这方法写的，其中一篇是著名的“登山宝训”。

本书郑重地介绍了天国，这是神要在人间建立的国度，主基督会亲自来治理；世界那时会有真正的公正与和平。

一、本书作者
初期教会的作家，引用此书次数之多，远远超过其他三卷福音书，可见本书的重要性。
在圣经原稿上，四本福音书都没有注明作者。早期历史资料，证明本书是马太所作，他是迦百农城的税吏，也是耶稣十二使徒中的一位。马太原名利未（可2：14），为罗马税吏；因为要替罗马政府向同胞征税，这职业为一般人所蔑视；何况作税吏的人，通常不免压榨欺骗（路19：8）。马太认罪悔改，尽改前非，反能以他速记的知识和精确的数字头脑，写成了《马太福音》；其中详尽记下了耶稣的多次讲道。

二、写作时期
《马太福音》的写成一定早于主后70年。因为书中所讲有关耶路撒冷城被毁的事（主后70年），是以预言方式说的，可见当时尚未发生。一般学者都相信，马太写他的福音书时，由马可执笔的《马可福音》已经面世，所以，马太极可能参考过《马可》，但也根据自己搜集的材料，写成这一部特色独具的福音书。成书约在主后60至70年间。

三、本书特色
作者引用了很多旧约预言，证明耶稣基督就是神所应许要来临世上的救主弥赛亚。四卷福音书中引用的旧约经文，以本书为最多，计有93次。在《马可》书中，只有49次；在《路加》书中，有80次；在《约翰》书中，只33次。本书最常见到的一句话是：“这就应验了主藉先知所说的”。除了引用旧约很多外，有关犹太文化背景的叙述，也分外详尽；说明本书写作时是以犹太读者为对象，他们大多数是初归信的基督徒。

本书除了记载耶稣在世上的生活和工作，更重要的，是详尽记录了耶稣的重要讲道和教训。这些讲道记录一共分为五组：
1，登山宝训（5-7章）；
2，给十二使徒的宣教训勉（10章）；
3，天国的比喻（13章）；
4，教会的生活和纪律（18章）；
5，末世（24-25章）。在每组之前或后，编入了耶稣一些生活和工作的片段记载。

马太特别说明耶稣是大卫王的后裔，是狮子，是君王，是犹太人所盼望的弥赛亚。在第一章中就列出祂的家谱和世系。当时人对弥赛亚常用的称呼：“大卫的子孙”，多次使用在耶稣的身上。

《马太福音》列在新约卷首，是最合适不过的，因为本书不但信息重要，而且内容和旧约密切关连，正好成为旧约与新约之间的桥梁。

四、巴勒斯坦人的生活

希腊文明的影响力也渗透在巴勒斯坦的犹太人日常生活中。加利利海东南面的低加波利（大约有十个城镇），是耶稣和门徒常到的地方。这是一个受希腊文明影响的典型地区；外邦人集居，庙宇林立。甚至在耶稣故乡拿撒勒城附近，今天也发现有希腊文明的遗迹。看见了希腊文明在巴勒斯坦的影响，我们不难想象耶稣传道时面对的问题是多么复杂而微妙。耶稣教导门徒出去传道时，须“灵巧象蛇，驯良象鸽子”，是针对现实而说的。巴勒斯坦的犹太人不只面对文化上的外来冲激，也经历了政治上的转变。

两约中间时期，在主前一世纪，马加比家族革命失败后，罗马政府为了防止同样事件发生，派军队驻扎巴勒斯坦各重要城镇。在福音书中，我们看见罗马兵丁、军官（百夫长、千夫长等）、官员等出入民间，和犹太百姓往来；而且与犹太人一起听施洗约翰和耶稣讲道。更有不少弃罪悔改，归向了真神。

地中海一带地方属罗马帝国版图。当时罗马政府虽管辖犹太地，但给予犹太人一定程度的自治权力。罗马皇帝为犹太人立了一个半属犹太血统的王，就是以东人（以土买人）希律大王。他就是耶稣降生时屠杀伯利恒城婴孩的暴君。他效忠罗马，管治犹太人。又大兴土木，为他们建造圣殿，以牢笼犹太爱国分子。他在主前4年去世（耶稣降生年份的计算方法，参看2：1注），他的众子分别承受了他的封地。一般百姓心中，并不接受罗马政权，也不尊敬希律。在民间发生真正影响力的反倒是圣殿里的祭司。大祭司是人民的精神领袖。罗马政府需要他们的支持，否则便难管治百姓。

五、犹太人的信仰
在上层，犹太人有公会管理宗教和民间事务。公会的成员是祭司和民间的长老，大部分是撒都该人。他们信仰僵化，墨守仪文，不信天使、复活、鬼魂等事。当时另有一个宗教派别法利赛人，与撒都该人分庭抗礼，在信仰解释上走不同道路；可是他们拘泥传统，死守仪文，缺乏生气。这些人都常与耶稣接触，和耶稣辩论真理。当中且有一些人暗暗作了耶稣的门徒。

犹太人流行一个观念，在旧约圣经中，神曾应许的弥赛亚，会在他们那个时代来临；所以敬虔的犹太人对这位民族的救星都存着热切的盼望。但是，犹太人因为长期受着外族压迫，所以在宗教上，弥赛亚观念多少带有政治性。他们想望中的弥赛亚是个大英雄；会带领犹太民族推翻罗马政府，建立犹太本色的大卫王朝。当然，这些都不是神所定的计划。

基督耶稣这位真正的弥赛亚，降生在宁静小城伯利恒的卑微马槽里，如果不是东方的博士前来朝拜，报告大喜讯，热闹京城耶路撒冷的权贵和领袖，根本不会知道这件划时代的历史大事已经在静寂之中发生了。而本书，正是这位要在人世间建立属灵国度的耶稣基督的一生行述。

43.《约翰福音》…

约翰福音主为神，道成肉身救世人。人若信他得生命，不至灭亡有永生。

本书写成于公元第一世纪末（东汉史家班固完成《汉书》前后）。作者在书中未留下姓名，只说是耶稣所爱的那个门徒所作，即是使徒约翰晚年的作品，与其他三本福音书同为讲述耶稣生平的权威记录，但也是最简洁而有深度的一本。本书与前三本称为“符类福音”的福音书不同。前三本都以人的立场来看基督，但约翰却深入探求耶稣侍奉的根源，叙介祂属天神性的一面，而且一开始就庄严宣布了祂是道成肉身，是宇宙的主。

约翰本着爱心，毫不争辩，只温柔地、清楚地介绍基督。“信”这个字一再在书中使用，并融化在全书里，成为整个福音的中心。人只要肯来到基督那里，听祂的教训，看祂的一举一动，听祂的门徒、甚至敌人的见证，都能叫谦卑的人象多马一样凭着信心说：“我的主，我的神。”

本书生动地记下了耶稣所行的作者称之为“标记”（semeia）的七个神迹。每个神迹都传达一个重要的信息；又详尽地录下了祂一些力拔山岳、剖析福音真谛的讲论，揭示重生的奥义与信徒灵性生活的规律。从这些记录，可以看见耶稣如何用日常经验与事物（例如粮食、水、光、黑暗、牧羊人、门、葡萄树、种子等），来让奥妙的真理平易，为常人所了解、所切记。

本书记有不少其他三本福音书所无的耶稣言行，例如圣灵来当我们的保惠师；也为若干难明白的事作了注脚，例如何以要收拾分饼后的零碎。因为本书侧重的是主基督神性的一面，所以可以明白记载和不记载某些事的原因。读本书好比进入幽静的田园，一片宁谧，发人深省，（连上十字架的记叙也是庄严肃穆），可以在这里思想永生的基督给人的永恒的启示。

一、本书作者：四本福音书的前三本都是用作者来冠书名，这最后一本既称为《约翰福音》，应该也是使徒约翰所作。他是西庇太的儿子，与雅各、彼得同为耶稣三个最亲密的门弟子，参与不少极其重要但不公开的场合。例如叫睚鲁的女儿复活、登山变像，以及客西马尼园祷告等等。

初期教父爱任纽是最早指出《约翰福音》作者为约翰的人。他说：“主的门徒约翰，就是挨近耶稣胸膛的那门徒，当他在亚西亚省（今小亚细亚）以弗所城的时候，刊行了这本福音书。这位约翰，极可能就是在本书开首处与安得烈一起最早跟从主的那门徒（1：35）；也是主耶稣被卖之夜，领彼得赚门进入大祭司院子里的门徒（18：15），和主在十字架上被人枪刺肋旁的亲眼证人（19：35）。

二、写作时间和地点
据教会传统，使徒约翰晚年在小亚细亚的以弗所牧养教会，教训门徒。很可能他就在这个时期写成此书，以及《约翰壹、贰、叁书》。

书成时耶路撒冷圣殿还未被毁，故本书写于主后70年之前。但种种证据显示，本书在主后九十年前后，才开始流传。约翰晚年给教会最大的贡献，是写成了这本福音书，和以后的三封书信。至于《启示录》，则是在放逐拔摩海岛的时候写的（启1：9），时间比这更晚。

因为《约翰福音》写于约翰晚年，那时老一辈的门徒大部分殉道的殉道，安睡的安睡，只留下约翰一人。而当时，教会除了面临罗马政府的逼迫外，教会中已有异端流传，强解真理，歪曲耶稣的教训。约翰以最老资格的使徒身份，将他为耶稣福音作的见证写下。
由于时间、环境、使命感的紧迫性都与前三福音书不同，《约翰福音》因此和其他三卷写于较早时期的福音书，在材料编排、内容信息、体裁风格上大大不同。

三、内容特色
《约翰福音》与另外三卷福音书有很多不同的地方。前三卷福音书，写作时期都早过《约翰》，因为三卷书好象从同一个观点去看耶稣的生平，故称为“同观福音”（Synoptic Gospels）。又因为在写作的大纲、材料安排的次序上都很相似，故又称为“同纲福音”，或“符类福音”。读《约翰福音》，可以发现作者采取一种完全不同手法来写，理智而深邃，热情而真挚，极其表现出作者的独特个性。本书中只有很少一部分材料与其他三福音书相同，其余都是新材料。

在材料的取舍中，作者也不是兼容并蓄，而是有目的地作选择；他的重心放在耶稣的神性位格上，传达道成肉身的奥秘，强调信心的重要。作者自己坦白承认：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”。（20：30-31）

《约翰》的文体，简单纯朴，用字浅显；但思想深邃高远，直截有力，触摸到属灵奥秘的深处，震荡心灵。本书用了一个特别的字眼“道”（希腊原文作logos），来强调耶稣的永恒神性。作者又用了另外一个希腊字semeia（义为“标记”），指的是耶稣所行的神迹。本书记有这些伟大神迹七个之多，用以“标记”基督所彰显出的神的荣耀（比较2：11）。
本书处处显露耶稣为神子，为弥赛亚，为犹太人及全世界人类所需要的救主。指出犹太人把祂弃绝的愚不可及。

本书又特别记载耶稣自称为“我是…”的教训，例如：“我是世界的光”；“我是生命的粮”；“我是羊的门”；“我是葡萄树”；“我是道路、真理、生命”等等。旧约时代耶和华和以色列民立约的名字就称为“我是〔自有永有的〕”。（按：“自有永有”一语是中译本加上，以贯通文意；耶和华原初的宣告，按原文直译即简单的“我是！”）本书的“我是”的记载，见证神子耶稣就是创造这个世界的真主宰。

四、耶稣的神性
耶稣基督是神，这是约翰要见证的一个重要事实。《约翰福音》一开始便宣告，耶稣是“道”，这道创造了万物，没有一样受造之物不是藉着祂造的（1：3）。因此，道的身份就超越所有受造之物，祂是真正的造物主。耶稣就是神。

《约翰福音》结尾处记有耶稣完成了一生传道和救赎的工作，死而复活，向门徒显现时，其中一个平时生性多疑的门徒多马，在亲眼看见了复活的主，亲手摸过祂的手腕、肋旁之后，才猛然憬悟，低首下拜，直呼祂：“我的主、我的神”。（20：28）而耶稣也很自然地接受了他的敬拜。读本书之先，应对圣经中有关耶稣是神的启示，有若干基本的了解：

1，旧约的暗示和明示。
（1）旧约所记神向人显现，是神用人的形状出现，好完成在人中间的工作（创16：7-14；）。
（2）旧约宣告那要来的弥赛亚是神（诗2：2-9），是神的儿子（比较诗45：6-7）。
（3）旧约预言童女生子，道成肉身，与人同住（比较1：13-14和太1：21-23）。
（4）旧约给了弥赛亚各种属神的称谓（赛9：6-7）。
（5）在一篇预言弥赛亚受死的经文中，祂被称为耶和华的“同伴”（比较亚13：7和太26：31）。
（6）旧约宣告弥赛亚有永远的位格（比较弥5：2和太2：6；及约7：42）。

2，基督降世后证实自己的神性。
（1）基督将耶和华“我是”的自称用在自己身上，这自称就是宣告自己是神（见上文，及8：24，）。
（2）祂自称是旧约中的“主”（太22：42-45；28：2）。
（3）祂与父认同为一（太28：19），犹太人明白这宣告的含义（10：31-33）。
（4）祂行使神特有的权柄，就是赦免人的罪（可2：5-9；）。
（5）祂彰显无所不在（太18：20）、无所不知（11：11-15；）、无所不能（太28：18；）、驾驭自然，和创造物质的能力（路9：16-17；）。
（6）祂接受人的敬拜，又允许人向祂这样做（太14：33；）。

新约作者将神性的称号归给基督（1：1；约壹5：20）。
新约作者将神性地完美和神的属性归给基督（太11：28；）。
新约作者将神的作为归在基督名下（1：3，10；来1：3）。
新约作者教导信徒，基督配受至高的敬拜（徒7：59-60；）。
基督以圣洁和复活的生命证实祂是神（8：46；罗1：4）。

五、三位一体真理
与耶稣神性有密切关系的一个重要教义，是三位一体。历代教会在神启示的圣经中得到一个奥秘，就是“三位一体”：圣父、圣子、圣灵是同为一体的神；这位独一真神，从亘古至永远没有改变过。三位一体虽没有见于圣经文字上，但这教训从圣经的启示上看，呼之欲出。从旧约到新约，逐步显明。在旧约时代，虽然特别强调创造的神的独一性（申6：4），但也有很多经文，证明神是三位而一体。到新约时代，耶稣成为人，证明自己就是神在肉身显现，并且宣告圣灵的来临，三位一体的真理便更加明显了。在《马太福音》28：19耶稣升天时的宣告，门徒要“奉父、子、圣灵的名”给人施洗。“父、子、圣灵”是三位一体神的名，“名”在原文却用单数

44.《使徒行传》…

使徒行传立教会，圣灵降临人认罪。主差保罗传神道，各地教会被建造。

《使徒行传》在新约中起了举足轻重的地位，它真实记载了圣灵降临的情景，阐述了人类第一个教会诞生的过程，拉开了恩典时代的序幕，所以我们也称为它是《圣灵行传》和《教会行传》。路加在他写的福音书里，生动地记载了主耶稣自降生到升天的一生。现在继续叙述升天以后，藉着圣灵完成的工作。

 

这里有基督教会的组成和开展的最早记录，报导了使徒的第一次讲道、第一次神迹、教会的起步与挫折，以及最早受到的逼害和最早殉道的人；也讲到第一位外邦人如何归信基督，和在欧洲建立的第一间教会。这是初期教会三十年的创建史，是主基督的工作的继续。

 

我们要在另外一本书里，见到基督全部任务的完成。这是新约最末一本书《启示录》。因耶稣的钉死而丧失了勇气的使徒，现在因祂的复活和四十天的教训而变成胆量过人的传道者。先是彼得与约翰，担负冲锋陷阵的主要角色；然后作者的笔力集中描写有“外邦人使徒”之称的保罗。保罗温柔谦让，但也刚强、勇猛，能一怒而安天下，把平安的福音传遍欧、亚。

 

书中有时不用第三身“他们”而用“我们”，说明作者亲历其境。本书后半有同他的“旅行日志”。但写到保罗抵罗马以后，没有再继续；受审的情形和终局都无记载。有人据此推断本书当写于主后63年，但也有人主张写于主后70年或更迟。

 

书中最出色的部分为圣灵如何引领使徒和信徒的记叙。圣灵是他们苦难中的安慰和激励，也是教会迅速开拓如大风似烈火的力量。作者谆谆晓喻，基督信仰是社会人心更新的动力，基督徒是积极牺牲为人的一群，凡愿悔罪相信基督福音的，不分种族、不问贫富，都可成为基督大家庭里的一员。

 

一、 本书作者
《使徒行传》希腊原文作意为“众使徒的行传”。此书流传于第二世纪，书中没有署名，但传说为一位名叫“路加”的叙利亚安提阿信徒所写：这位路加，曾伴随保罗四处传道，直到保罗殉道。他是《路加福音》和《使徒行传》的作者，终身未婚，卒年八十四岁。

 

主后四世纪出版的《优西比乌教会史》，有路加写此二书的记载。作者在本书三处地方不用第三者口吻记述，而转为第一身，用“我们”代替了“他们”。圣经学者相信，路加自己参加了这几段所记载的行程，包括16：10-17保罗第二次布道旅程；20：5-21：18，第三次旅程；和27：1-28：16，保罗赴罗马受审讯的行程。这样看来，路加一生大部分时间，都和使徒们在一起，风尘仆仆，舍生忘死，宣扬基督真理；甚至在保罗最后下监时，仍然追随左右（提后4：11）。

 

路加的职业为医生（西4：14），在本书和前书《路加福音》，出现若干医学名词，例如本书的3：7；9：18，33；13：11；28：6等，说明作者的专业观察力，也是路加为本书作者的内证。路加写福音书，资料是从访查亲眼见证人得来（路1：1-3），但《使徒行传》则大部分是他的亲身经历。他是叙利亚省安提阿人，而安提阿教会是当时向非犹太世界传福音的中心；在保罗三次布道旅程中，他亲自参与其二，后随保罗赴罗马。至于本书前面十二章，是关于巴勒斯坦各教会的记载，极可能和《路加福音》一样，是依据考查所得资料写成。

 

二、写作时间和受书人
本书最末后的几节经文，记有保罗从犹太省的该撒利亚递解到罗马之后，“在自己租的房子里，住了足足两年；凡来见他的人，他全都接待。放胆传讲神国的道，将主耶稣基督的事教导人，并没有人禁止。”（28：30-31）此即一般所说的保罗在罗马的第一次被囚，也就是保罗写《以弗所书》、《腓立比书》、《歌罗西书》和《腓利门书》的时期（第二次被囚时写成了《提摩太后书》），发生在罗马焚城，罗马皇帝迫害基督徒（主后64年）以前，故本书可能写在大逼害之前。

 

本书和前书《路加福音》，对于保罗和彼得殉难（发生在主后67年），和主后70年耶京被毁，以及保罗受害等大事，未见触及，更证明是第一世纪六十年代上旬之作。有的学者曾经主张《使徒行传》写于第一世纪末，似难成立 。受书人名“提阿非罗”，毫无疑问，他就是《路加福音》的同一位受书人（参路1：1）。圣经中没有提他的身份，但从其他资料知道，他或是叙利亚的富户，在政府中供职。

 

三、特色
本书是新约开头五本历史书的最后一本。
1：1-3清楚说明，前书《路加福音》是记载基督的生平（其他三卷福音书也是如此），直到基督升天；1：4-8更说明，《使徒行传》继续四福音记述使徒们如何承接基督的使命，将福音从耶路撒冷开始，传至欧、亚，远及罗马。在这过程中，教会经历了无数波折，福音使者在坎坷、险阻、凌辱和死亡的威胁下，取得初步的胜利。本书在新约中地位突出，因为提供了宝贵的历史资料，供我们研究保罗和其他使徒在初期教会中的活动，以及新约多卷书信的写作背景。本书的注解，特别把《行传》中的事件，和保罗多卷书信相连，让读者看见新约的启示是合一的整体，是顺着历史的进展完成的。

 

如果我们能够把握住这个关键，将新约书信和《使徒行传》接连起来读，会倍觉有味；而历史舞台上担当传福音使命的使徒，个个都是有血有肉活生生的真实人物；他们的心灵与我们相通，他们的脉搏与我们一起跳动。

从地理上来说，本书记载所及范围颇广，从巴勒斯坦宗教中心耶路撒冷，到罗马帝国的首都罗马城（在今意大利）；有文化大城如希腊的雅典对基督福音的回应（17章）；有汪洋孤岛上土人因见神迹而悔改归主的小故事（28：1-10）。本书记载的历史时期，超过三十年。出现人物数目，超过任何一本新约书卷。还有一点，本书文词优美，语汇丰富；作者对各地风土人情的描写，人物事件的记述，刻划细致，有时连微末细节也着意描绘。

 

四、信息
作者路加是有计划地选择材料来写本书的。他没有把一切教会内发生的大小事都记下，更不是要出版一本完备的初期教会三十年史纲。路加记载的地区，是有选择性的，他没有记加利利地的教会（9：31）；当时福音影响力已从别的途径到达了埃及和罗马，而路加也没有记这些事；提到这些地方时，只轻轻一笔带过。路加只记载“十二使徒”中的三位，就是彼得、约翰和雅各；而且重点只放在彼得身上。

 

当时也有很多其他的福音使者，足迹遍布罗马帝国，但路加只记保罗。初期教会发生的很多重要事情，作者也未作详细说明。譬如“长老”制度如何产生（11：30）；耶稣的弟弟雅各怎样成为巴勒斯坦教会领袖；保罗归信之后，在亚拉伯（加1：17）的日子怎样度过等等，路加都没有解释。

 

一句话，本书是有目的而写。这目的可分两方面：一、证明犹太人拒绝了福音，福音因此传给外邦人（28：28）。二、罗马政府官员原初并不反对福音的传扬，只是受到犹太人的压力，才对使徒加以逼害（比较4：8-12；25：8-11）。路加要证明：福音在种种压力下，一直传扬开去；经过重重难关，从耶路撒冷一直传到罗马。路加要让收受人提阿非罗明白，福音怎样本于对犹太国复兴的应许，而最终成为全球人民的祝福。

 

还有，本书注重圣灵的工作。教会的诞生，自圣灵降临始（2：1-4）；使徒们见证主的勇气，来自圣灵的充满（4：31）；撒玛利亚人和外邦人（罗马人）信主，圣灵也彰显奇事作见证（8章；10章）；保罗在罗马城向犹太人作的最后一次讲道，也强调福音传给外邦人，早有圣灵的应许（28：25）。圣灵在本书中，彰显大神迹、大奇事，使腓利在旷野被提（8：39）；使心肠坚硬如铁的大数人保罗谦卑悔改（9：17）；又监察教会，审判教会（5：3-9）。有的圣经学者称本书为《圣灵行传》。

 

五、有关主日聚会的起源
《使徒行传》虽不是记录完备的历史书；但对于研究初期教会聚会的情形，提供了不少宝贵线索。今天教会在主日（礼拜天）聚会，是从什么时候开始的呢？这可以在《使徒行传》中找到答案。初期教会最初在信徒家中聚会（1：12-14），也在圣殿里聚集（5：42；路24：52-53）。

 

聚会时间没有固定，很可能是天天都举行。《使徒行传》20：7说：“七日的第一日，我们聚会擘饼的时候，保罗…就与他们讲论，直讲到半夜。”“七日的第一日”，就是礼拜天，我们称之为“主日”，圣经中有关这日的记载有三处较为特别的：这里是第一次；另外两次见《哥林多前书》16：2；《启示录》1：10。据《使徒行传》的记载，保罗在特罗亚已经住了七天（20：6），但等到第八天就是“七日的第一日”才聚会擘饼（举行圣餐），第二天离开。可见此时主日聚会及擘饼的习惯已定。

 

犹太人一周七日，从我们现在的星期日开始，到星期六为止。星期日为七日的第一日，星期六为安息日。保罗和同工常在安息日参加犹太人会堂的聚会，但这并不是教会的正式聚会，只是他们在已经有人聚集的地方借机会传福音罢了。教会后来也没有定期在安息日聚会，而选择了每个星期的第一日，也就是礼拜天，来交通敬拜（20：7；林前16：2），因为这一天是主复活的日子，是有纪念性的日子。

 

早期教父象伊格拿丢（约35-117年）、殉道者游斯丁（100-165年）、爱任纽（130-202年）等的著作，都支持以七日的第一日为教会聚会的日子。这一日，在约翰晚年著作《启示录》中，给予一个意义特别而且深远的名称：“主日”（启1：10），因为这一天是特别属于主的，也是纪念主的。

 

耶稣十二使徒介绍
耶稣十二使徒的名单，见于《马太福音》10：1-4；《马可福音》3：16-19；《路加福音》6：13-16。部分见于《使徒行传》1：13。

“使徒”希腊原文为apostolos，意为“奉差派的人”。圣经曾用这个名字来称呼耶稣（来3：1，中文译为“使者”），又用来指耶稣选召的十二个门徒。广义的使徒今天教会五重职事还存在。国内教会有的人说今天没有使徒了是错误。初期教会在圣灵降临之前，拣选了一个曾经跟随过耶稣的门徒马提亚为使徒，来代替卖耶稣之后自缢而死的加略人犹大（徒1：25-26）。

 

按这里所列的拣选资格来说，使徒必须具备下列条件：1，亲身跟随过耶稣；2，亲眼见过耶稣的复活，能为耶稣的复活作见证（徒1：22；林前9：1）。在传道工作上，使徒有很重要的地位：耶稣“设立十二个人，要他们常和自己同在，并差他们去传道…。”（可3：14）耶稣和使徒在三年多传道生涯中，过的是凡物公用的生活；居无定所，也没有固定的物质供应（路8：3）。在基督升天后，他们成为教会传道事工的支柱。

 

十二使徒中，最早被召的四位是：彼得和安得烈，雅各和约翰（参约1章）。这两对兄弟，原本是加利利海的渔夫。四人中，彼得、雅各和约翰与耶稣最为亲密。他们在特别场合中，亲睹神子大能的作为，如登山变象，叫睚鲁女儿复活，和在客西马尼园的祷告。

 

彼得是十二使徒的领袖。在耶稣往耶路撒冷接受十字架苦难的途中，他公开承认耶稣是基督，是神的儿子。耶稣说，这种认信不是由人来的，是天父启示的。耶稣被捕的那一夜，彼得义愤填膺，拔刀砍掉大祭司仆人的耳朵。可是耶稣受人审问时，他却三次否认主。鸡鸣两次，彼得回头猛省，伤心懊悔，痛哭不已。但五旬节之后，他成为耶路撒冷教会的领袖，冒着生命危险向人见证耶稣的复活。

 

安得烈是彼得的弟弟，他亲自带领彼得信主。以前，安得烈是施洗约翰的门徒。
雅各和约翰两兄弟却是西庇太的儿子。他们的母亲也是耶稣的门徒。雅各是第一位殉道的使徒，被希律亚基帕王斩首。

 

他和约翰都是性情刚烈的人，耶稣给他们改名“半尼其”，是“雷子”之意。经翰是最后离世的使徒，享年九十有余。他晚年被罗马人放逐到地中海小亚细亚附近的拔摩海岛上；但他在那里领受神的启示，写成了新约最末后的一卷书《启示录》。

 

在以上四位以外的其他使徒，圣经上很少提及他们的资料。腓力和彼得、安得烈同城，是伯赛大人；他曾带领一个名叫拿但业的门徒来跟从耶稣（约1章）。巴多罗买可能就是腓力的这位朋友拿但业。马太又名利未，他是迦百农城的税吏，写了《马太福音》。

 

 

使徒中有一位名叫多马的，生性多疑。复活的基督特别向他显现，增加他的信心。
至于亚勒腓的儿子雅各、达太，以及奋锐党人西门，我们所知极少。但奋锐党是一个反对罗马政府的犹太爱国组织，其渊源和在当时社会的活动，加略人犹大，因为出卖耶稣，今天他的名字仍常常被人引用，作为鉴戒。加略可能是地方名，犹大替耶稣和门徒看管金钱，但他时常偷取公款。

 

犹大为什么出卖耶稣呢？是纯粹为了金钱利益，还是因为失望于耶稣的救世工作，与他原先的期望不同呢？这一点不得而知，但出诸贪心则一。耶稣所拣选作他亲密朋友和同工的十二使徒，都是极其平凡的人。他们的教育水平、能力才干并不特别过人。但这一批被当时社会看作“原是没有学问的小民”的人（徒4：13），却为基督的福音完成了惊天动地的事，改写了人类的历史。

45.《罗马书》序…

罗马书，讲称义，因信称义是真理。口里承认心相信，灵魂得救天堂进。

保罗在小亚细亚、马其顿和希腊布道及建立教会的工作已届完成（徒20：2-6）。这位“外邦人的使徒”虽年近六十，为主道奔走的热心丝毫未减。他决定访问罗马帝国的首都，再从那里去到帝国最西部有高度文化的西班牙（15：22-24）。西班牙与西亚及希腊等地早有商旅往来。

这时的罗马已有一个颇为兴旺但在福音真道上尚未成熟的教会，而大部分信徒并不认识保罗。他决定写封信介绍自己；即令将来西行受阻，也可藉文字和他们分享所信之道。写信的时间当在主后57年，地点极可能为哥林多。

这位饱历忧患的主仆，灵性的经验与知识，甚至性情，都臻炉火纯青之境。此际虽在冬天，他在饱浸爱琴海暖风的环境中，为眼前的好气候和传福音的美好远景所激励，所写出的不只是一封文笔精炼，措词优美的信，也是一篇上乘的神学论文。教会史上讨论这卷《保罗达罗马人书》的著作之多，恐怕超过圣经中任何其他书卷。

本书的前半（1-8章）讲个人得到救恩的基本真理，指出全人类都陷在罪中，需要神所预备的救赎，也就是祂藉着耶稣基督在十字架上所完成的得救的方法。本书的后半是有了新生命和新性情的基督信徒的生活箴言（12-15章），其间插入犹太民族在神救赎计划中的困局，以及一定会有的宽阔的前景（9-11章）；他并以能透露这个“奥秘”而欢欣逾恒（11：33-36）。

作者娴熟旧约圣经，灵活引用摩西五经与先知书，用“珠串”文学形式见证主道。他提出“与神和好”（5：10），恢复人与神的圆满和谐；又用“不可为恶所胜，反要以善胜恶”来建立人与人间的积极和好关系。他写时似在回应人犯罪堕落后耶和华神向人提出的两个问题：“你在哪里？”（创3：9）和“你的兄弟在哪里？”（创4：9）。要与神和好、与人和睦，必须用信心作基础，相信基督的救赎大能，脱罪称义，并尽人应尽的实际责任。

46.《哥林多前书…

哥林多书论教会，复兴教会要除罪。教会本是主新妇，只能专一爱基督。

哥林多前书导论 主后五十一年左右（相当于东汉光武帝中兴汉室、平定西域之时），保罗在建埠不到百年的哥林多城建立了一个新的教会；证明基督的爱，在这个崇拜物质、性欲和偶像的东欧商业城市，一样无坚不摧，可以扎根。 教会里的信徒，单纯、软弱、身世低微、受人轻视，还有备尝苦难的奴隶；尊贵和有能力的不多，但都在基督里成为新造的人，互称为兄弟姐妹。

教会处在一个新旧交替的时代，新的不分种族，以饶恕代替仇恨，崇尚圣洁的道德规范，与讲究阶级，放纵肉体的旧行为模式有了冲突，而犹太人泥守律法的传统和基督徒所享的新自由，其间也多争执。希腊尚智的文化和一种尚灵的“说方言”的热情，同时在教会中激荡。保罗离开哥林多不久，便听到教会出了问题的消息，近二千年后的今天，这些问题不少仍在教会中出现。

保罗对这个富有恩赐但尚在“吃奶”阶段的年轻教会，写了他所有书信中最长的一封，信里的教导有许多正是为今天的教会而写。 保罗在信中针对教会的分裂、淫乱、诉讼、饮食、圣餐、教会的职事和信仰上的问题，分别责备和纠正，本着牧者的无比慈爱规劝信徒坚守基督徒应有的标准行为和品德，人人本着无私的爱心，来巩固教会中的秩序、道德与灵性生活。 他在信中所写的“爱”颂（13章），是千古传诵的伟大诗章。他关于基督复活的教训（15章），让我们可以与他一同唱出：“死啊，你得胜的权势在哪里？” 这封信是在隔着爱琴海与哥林多城遥遥相对的以弗所城写的。时间当在主后55年左右。

写作时间和地点
本书是保罗第三次旅行布道时期所写（16：8，19；徒19：1）。一般以为，写书的地点是以弗城，因为在16：8处保罗说：“但我要仍旧住在以弗所，起先到五旬节”；下文16：19又说：“亚西亚的众教会问你们安，亚居拉和百基拉……问你们安。”以弗所是亚西亚的首要城邑，保罗代表亚西亚众教会向哥林多人问安，很大可能他当时是在以弗所。 学者计算本书写于主后55年。这之前他还写过一封信，但散佚。参看《林前》5：9。

哥林多城和哥林多教会 哥林多城位于希腊半岛南部的樽颈地带，接连半岛的南北，兼有东西两面港口；是希腊南北部的交通要冲，也是欧亚二洲的贸易中心。 哥林多是亚该亚省的省会，不论文化、艺术、经济都十分发达。哥林多既然是大城，是商业中心，也就象一般大城市一样，有各样的邪风恶俗。人民生活奢华，耽于酒色，放纵情欲，道德腐败。 哥林多教会是保罗第二次旅行布道时所建立（徒18：1-11）。

他在哥林多住了一年多，一面织帐棚，一面传道（徒18：3，11）；后来，有亚波罗和其他同工来这里传道，继承了他的工作（徒8：27-28；19：1），而保罗也可以继续他的旅程。这就是本书所说：“我栽种了，亚波罗浇灌了，唯有神叫他生长”一语的背景（3：6）。

按照保罗和同工们所花费的时间和劳力来说，哥林多教会应该有很好的属灵根基。但是本书反映出的情况却恰恰相反，会众结党、纷争、淫乱，作了种种与圣徒身份不相称的事。虽然教会的恩赐很丰富，知识不缺乏，工人不短少，呆是灵性的表现并不成熟。所以保罗说，把哥林多教会“当作属肉体，在基督里为婴孩的。”（3：1）

本书特色 因为《哥林多前书》是写给保罗曾经牧养过的教会，而且是谈论教会内部的事和信徒生活问题，所以，涉及的内容丰富，是研究教会生活很实用的一卷书。 本书所讨论的题目包括信徒如何与世俗分别，过成圣生活，“圣徒”的地位在本羽得界定。哥林多教会虽然满了瑕疵，但因为他们都是蒙救赎的人，故此也称为“圣徒”。保罗不但肯定他们“圣徒的”地位，而且还教导他们很高的属灵标准去过成圣生活。

本书讨论了比较专门的教会学及神学问题，是别的书信较少论及的。譬如第十一章讨论教会聚会的秩序；第十二至十四间详细讨论说方言、说预言和其他超然恩赐的运用。本书是研究初期教会问题很有用的材料。 第十五章剖析复活的教义，详论基督再来及信徒将来的情况。 本书因为是保罗写给自己关系密切的教会的一封信，深情流露。虽然哥林多教会令保罗极其失望和伤心，但在责备声中，仍然带着爱心。细读本书处处见到一个爱主、爱人善牧的典范（九章）。

本书对教会生活的内容及秩序，有详细的论述。保罗对教会生活的要求，着重合一，恩赐与表现居其次。保罗力斥哥林多教会自高自大，以致结党纷争，拥护领袖，破坏合一（一至四章）。

对于如何保持教会的秩序，本书很着重清除罪恶，力守圣洁。保罗不惜要求教会交犯罪而不肯悔改的人逐出教会，作自我反省（五章）。 就信徒日常生活来说，本书留下很多可依循的原则。譬如诉讼问题，保罗反对信徒间兴讼，应在主里用爱心寻求解决（六章）。 除此之外，保罗在本书更讨论了吃祭偶像之物的问题，教导依靠如何在一个偶像充斥的社会里与外人交往，又能在生活上持守属灵的原则（八章、十章）。

47.《哥林多后书…

哥林多书论教会，复兴教会要除罪。教会本是主新妇，只能专一爱基督。  

保罗写的《前书》送出后，哥林多教会的情况转趋恶劣。有人反对他使徒的权柄，怀疑他筹款救济耶

城贫苦圣徒的动机；更有人冒使徒之名传虚假的道理。
保罗在“外有争战，内有惧怕”的阴暗日子中，心里极其难过，曾流着眼泪写了一封“叫人忧愁”的信，着人送去。信送出后，他一直焦急等待哥林多人肯听劝导的消息。不久，他的年轻同工提多带了好消息来到马其顿见他。他欢喜逾恒，“大得安慰”。

本书主要虽为讨论牧者与信徒间的关系，但透露保罗个人生活与侍奉实况之多，为他所写书信之冠，能帮助读者略窥保罗内心所见到的美丽绚烂属天境界。他温柔谦让，但也刚强勇猛。他被提到乐园，听到极隐密的为人间有限的语言不能说明也不可说出的启示，让他从此只夸自己的软弱，写下了千古传诵、给古今圣徒无比力量的一句话：主的能力是在人的软弱上显得完全。
本书确立了奉献应慷慨但必须乐意的原则，和教会间有余补不足的均平规范。 在这里，我们听到一位饱历创痛之人的忧伤，以及一位真正的基督徒在遭受诬陷、嘲笑和挑战时，对敌人的怜悯和爱心。
信中有若干地方为保罗回应他人的指责与质询，当时读者一定明白所指，但今天或不易了解。我们在生活中遇到保罗同样的情况时，此信毫无疑问可成为我们的安慰和勇气的源泉，让我们能象他一样深信：“主的恩典够我用的。”

一、本书作者 保罗为本书作者(1：1；10：1)。信中充分表现保罗为文的独特风格：所记个人生活与侍奉的自传性资料之多，为他所有书信之冠。

二、写作时期 根据《林前》16章和《使徒行传》19：1一20：1的材料，那封从以弗所送出的第一信当写于主后55年春天五旬节前。此函最合理的推测，应在同年初冬。两信之间相隔不到一年。依2：13及7：5所记，保罗是在马其顿省的某地(很可能是腓立比)写此函。

三、写作动机和背景 《哥林多前书》送出后，保罗盼望不久可以再访哥林多。这个旅行计划受到意外的阻延。保罗在亚西亚省遭遇“连活命的指望都绝了”的空前苦难。”其次是哥林多教会中情况转劣，以致他非临时决定去一趟不可。 从本书所记资料，可以推断保罗所写第一信(《哥林多前书》)对阻止教会的纷乱和分裂，似乎效果不大。他派去执行他训示的提摩太好象辱命而返。保罗很可能是根据提摩太的报告，才决定去一趟，亲自严厉处理。

此行应是13：2所说“第二次见你们的时候”的第二次访问。这次经历对他和教会中的信徒都极之苦痛。反对他的人气焰甚炽，向他作使徒的权柄挑战。保罗羞惭莫名(12：21)，带着忧伤的心离开，也许经此去马其顿，在那里写了那封“心里难过痛苦、多多流泪”的信(2：3一4)。此信由提多送去。 信送出后，保罗开始懊悔(7：8)。据《林后》所记，这封已经散佚的信，似为要求哥林多人承认他使徒的权柄，来

证明的确象他们所说的那样敬爱他；他同时要求教会严惩带头反对他使徒地位的那人。

他告诉提多，哥林多信徒的心是热的，一定会做到他信上的要求(7：12一15)。他焦急等候提多的消息，盼望教会有转机。 保罗回到亚西亚，遇到以为必死的危险，但主救他脱离，就象复活的大能叫死人得生一样(1：8一10)。他于是来到特罗亚，希望在那里见到提多。等到爱琴海上的航运因冬季来临已停开，提多无法可能从海路回来；也可能他已知道提多会从陆路去马其顿，他于是也去到那里。他在马其顿“外有争战，内有惧怕”。

外在的“争战”当为那些反对他的人也在这里出现(林前16：9；林后7：5)；内里的“惧怕”当为担心提多能否成功完成使命。
提多终于出现，带来了好消息。保罗流泪写的信收到效果。哥林多教会为自己的行为哀恸、悔改，向保罗重申他们的敬爱和忠心，决定严惩这次事件的祸首(2：5一7；7：7)，教会中是一片和祥、顺服。保罗立刻写信，也就是这封《哥林多后书》。

他在信里解释所以没有回头再去看望他们，是因为不想再给他们苦痛(2：1)，又劝他们本着爱心赦免那带头反对他的人。他说他与此人并无个人恩怨，上次要求教会惩处，只是想看看教会是否顺从(2：9)。
至于奉献，他解释那些款项丝毫未进他个人的口袋，收集后乃用以救济耶城贫苦的信徒，他自己从未受过哥城教会的供应。他的行为光明磊落，信徒都可为此作见证。

他敦促教会完成已答应的捐项，并要捐得慷慨且乐意(8一9章)。 最后他说一定会再来；但盼望他们能行事端正，持守真理，毋须他使用使徒的权柄(13章)。

四、本书的结构 有若干现代圣经学者认为本书缺乏统一性。首先他们指出6：14一7：1是从别的书信中搬来，插在6：1一13和7：2一4中间，打断了保罗有关使徒职分的教训。其实，保罗书信的一个特色就是他喜欢拉开话题。最明显的例子是2：14至7：4这一大段讲使徒职分的话，插在他解释改变行期的事当中。表面上这插话似乎与正题无关，实际上却是相辅相成的(参6：14)。

其次，他们说第9章的内容与第8章重复，似乎为不同的二信。第8章介绍提多和同去的弟兄前往哥林多收取捐款，第9章似乎讲的是提多他们已到达哥林多的事。其实这种假说是站不住的。保罗在第7章说他听到教会和祥消息后大得安慰。他欢喜高兴之余，谈到搁在他心头至少已一年的劝捐的事，是十分自然的发展。9：3一5提到“打发那几位弟兄”去，与8：6，16一23讲的都是在同一景况下说的话。9：3的“打发”和8：18，22的“打发”讲的都是即将进行的事。

“打发”在原文虽用过去式，但为书信体用法，指的仍是将来。事实上，这两章各有重点，并无重复。 第三，也是比较重要的一点，是说10：1一13：14在语调和思路上与9：15以前有极大不同，可能为保罗已散佚的第二封信或其一部分。

可是从全信的结构研究，这四章毫无疑问是1一9章的继续，因为
1，若为另一信，应有问候语；
2，所记的事大半属保罗生平危险的经历，很少看见“流着眼泪”的那种忧愁；
3，文中保罗严厉打击的不是哥林多的信徒，而是那些假教师和假使徒。保罗责备信徒的主要是他们接纳这些人；
4，文中绝未提到惩治那个“叫人忧愁的”人，而此人应为那封失去的信的重心；
5，12：18提到打发提多等人去哥林多的事。但我们没有任何证据指出提多在7：6一8报告好消息那一次以前，曾去过哥林多。
7章确切说明，这是他第一次和哥林多人接触。过去只听过保罗夸奖他们的事。 本书的统一与完整，从初期教会开始，即一致公认，早期的希腊古卷中便保持此形式。 五、本书特色 读保罗此信，好象随着一支无坚不摧的军队，翻山越岭，攻占一个又一个阵地和顽抗的工事。他指挥若定，不到战胜决不停止。他要求对方无条件向主给他的使徒权柄投降。

保罗在对抗那些“最大的使徒”向他权柄的挑战时，让我们看见他在别处从未透露的内心深处的景况，以及他的生平和侍奉中许多感人肺腑的事迹。因此本书也是他书信中最不带神学与教理，极具个人色彩的一封，让我们深深认识这位“在基督里的人”。 他有时在喜乐的极峰，有时却在忧伤的深谷；令我们明白，即使坚强如保罗，也有他灰心失望的时刻。

但叫我们鼓舞的是：主基督总是给保罗足够的力量，甚至连死亡都能胜过。 这封信也让我们看见保罗如何处理他与教会的关系。他爱他们象父母疼爱自己的儿女。他管教、责备，为他们的争吵、分裂痛心。他关怀远在耶路撒冷贫苦的圣徒，因此在外邦人的教会中筹募款项，周济他们。这样做，不只表现众教会在基督里的一体，也是把基督徒彼此的相爱与关怀见诸实行。 许多人只知道保罗谦冲柔和，但他也有刚强、勇猛的一面。他可以静如处子，动若脱兔(10章)。他温柔谦让，但也能一怒而安天下，把平安的福音传遍欧、亚二洲。

48.《加拉太书》…

加拉太书论自由，在主里面没忧愁。属灵自由真美好，充满喜乐没烦恼。

本书背景与内容 保罗写这封信时，加拉太各地的教会正面临两种危机：一是信仰上偏离纯正福音，是行为上偏离真道。

有些从耶路撒冷来的人在这些保罗建立的外邦的人教会里，“把基督的福音更改了”（1：7）。他们说，救赎之功虽来自基督，要得救仍须靠行为。归信不久的加拉太人对这种被称为“犹太律法主义”的教训已开始接受（1：6；3：1），回到“谨守日子、月份、节期、年份”的奴仆的轭的挟制中（4：10）。

保罗对这种用行律法来“搅扰”基督救恩的“别的福音”大加挞伐，指出摩西律法在西奈山颁布前30年，犹太人的祖先亚伯拉罕已凭信心称义。他要信徒明白灵命的成长不靠行律法，而是靠圣灵的大能。只有圣灵住在人里头，能靠圣灵行事，生命才能真的丰盛，得享永生（5：25；6：8）。

“犹太律法主义者”是接受了基督信仰的犹太人，但要求归信了基督和外邦人遵守旧约中的某些规例和仪式，特别是割礼。他们这样做可能希望避开犹太教中狂烈分子的逼迫（6：12），因为后者强烈反对平等对待犹太人和外邦人，兄弟相称，反对保罗所极力传讲的“基督耶稣里的自由”（2：4）。 “犹太律法主义者”说保罗并不真是使徒。他所以不要信徒守律法，是为了讨好外邦人来接受他所传的福音。

保罗在第1、2章中说明他使徒权柄的来源。他所传的福音不是来自人的意思和教导，而是得自神直接启示（1：12），他没有和耶路撒冷的使徒商量，只是自己在复活的主面前领受，而事实证明他所传的与众使徒所传的福音是一致的。 他然后宣明福音的真义（3、4章），福音的救法靠神的恩典，凭信心便可得着。律法不能产生信心，只能招来定罪和咒诅。一个相信福音真理得到自由之后，必须活出新人的样式（5、6章）。

本书的教训 本书也是为生活在今天的基督徒而写的。 墨守成规的律法主义的阴影仍在二十世纪的教会中摇晃，妨碍教会的健康生长，要人相信得救称义只须履行某些义务便可以办到。可是真正的得救是个人凭信心所作的选择，这样建立起的与神的亲密关系是活泼有力而又富吸引力的。只要教会一天能传扬这自由的福音真理，而信徒又能身体力行，基督信仰对福音和个人都是积极向上的推动力。
本书是16世纪震动欧洲的改教运动的大动力，也应是今天更新教会泉源。 其次是保罗对滥用自由的警告。保罗在本书所欢呼的信徒的自由，很容易被用作个人放纵肉体的藉口；但这正是他所严厉斥责的。

无论人的知识与文化成就如何提高，肉体的情欲依旧；而不将自由“当作放纵情欲的机会”的有效方法，是用爱心，不求自己的益处，处处为他人的好处着想，舍己为人。唯有把肉体连肉体的邪情私欲钉死（5：24），这社会的罪恶才能收敛。

本书有“基督徒自由宪章”之称，只要我们能谨守本书的教训，基督徒和教会决不会为任何“奴仆的轭”所辖制。

 

恩典的父，大能的神，在心冠状肺炎覆盖全球的时刻，我们看见了在黑暗中的亮光，你是在我们软弱中的力量，堕落中的盼望。祢是我们永远的避难所，求祢对我们恩慈忍耐，不要照我们罪来报应我们，我们虽然不好，但终久要跟随祢。求祢以恩慈支持我们，使我们力上加力，以致经过困难悲苦，经过地上生活的悲欢与辛劳，经过祢丰富的怜恤，终于到达永远平安之地。

让瘟疫尽快离开世界，让人们尽快可以安居乐业，让弟兄姐妹们尽快能回到神的殿中来敬拜你！求主按照公义和公平的原则来改善中美关系，让执政掌权的心柔软不刚硬，君王的心像笼沟的水随着上帝的心意流转，让更多的人得救悔改得着你！你的挽救不是让我们继续作恶，而是离开恶行恶道归向你。

主阿求你帮助那些在艰难困苦的人们，让他们因你而大大蒙福！让我们将神放在首位，尽心尽性尽意尽力爱你，爱弟兄姐妹，爱邻舍，爱我们不喜欢的人！让我们因你而成圣称义！求你让我们继续悔改，不要让我们罪控制我们，开我们弟兄姐妹的一切出路，挪去魔鬼，世界和老我的一切辖制和诱惑，让我们单单仰望你！主啊，我们的心空虚，求祢充实；一切的愿望徒然，除非对祢的仰慕，求主赐给亮光与恩惠，好叫我们寻求祢，属于神，祢也永远是我们的。我们如此祷告乃是奉恩主耶稣的名求，阿们！