导论（一）本书写成于公元第一世纪末（东汉史家班固完成《汉书》前后）。作者在书中未留下姓名，只说是耶稣所爱的那个门徒所作，即是使徒约翰晚年的作品，与其他三本福音书同为讲述耶稣生平的权威记录，但也是最简洁而有深度的一本。本书与前三本称为“符类福音”的福音书不同。前三本都以人的立场来看基督，但约翰却深入探求耶稣侍奉的根源，叙介祂属天神性的一面，而且一开始就庄严宣布了祂是道成肉身，是宇宙的主。

约翰本着爱心，毫不争辩，只温柔地、清楚地介绍基督。“信”这个字一再在书中使用，并融化在全书里，成为整个福音的中心。人只要肯来到基督那里，听祂的教训，看祂的一举一动，听祂的门徒、甚至敌人的见证，都能叫谦卑的人象多马一样凭着信心说：“我的主，我的神。”

本书生动地记下了耶稣所行的作者称之为“标记”（semeia）的七个神迹。每个神迹都传达一个重要的信息；又详尽地录下了祂一些力拔山岳、剖析福音真谛的讲论，揭示重生的奥义与信徒灵性生活的规律。从这些记录，可以看见耶稣如何用日常经验与事物（例如粮食、水、光、黑暗、牧羊人、门、葡萄树、种子等），来让奥妙的真理平易，为常人所了解、所切记。

本书记有不少其他三本福音书所无的耶稣言行，例如圣灵来当我们的保惠师；也为若干难明白的事作了注脚，例如何以要收拾分饼后的零碎。因为本书侧重的是主基督神性的一面，所以可以明白记载和不记载某些事的原因。读本书好比进入幽静的田园，一片宁谧，发人深省，（连上十字架的记叙也是庄严肃穆），可以在这里思想永生的基督给人的永恒的启示。

一、本书作者：四本福音书的前三本都是用作者来冠书名，这最后一本既称为《约翰福音》，应该也是使徒约翰所作。他是西庇太的儿子，与雅各、彼得同为耶稣三个最亲密的门弟子，参与不少极其重要但不公开的场合。例如叫睚鲁的女儿复活、登山变像，以及客西马尼园祷告等等。

初期教父爱任纽是最早指出《约翰福音》作者为约翰的人。他说：“主的门徒约翰，就是挨近耶稣胸膛的那门徒，当他在亚西亚省（今小亚细亚）以弗所城的时候，刊行了这本福音书。这位约翰，极可能就是在本书开首处与安得烈一起最早跟从主的那门徒（1：35）；也是主耶稣被卖之夜，领彼得赚门进入大祭司院子里的门徒（18：15），和主在十字架上被人枪刺肋旁的亲眼证人（19：35）。

二、写作时间和地点
据教会传统，使徒约翰晚年在小亚细亚的以弗所牧养教会，教训门徒。很可能他就在这个时期写成此书，以及《约翰壹、贰、叁书》。

书成时耶路撒冷圣殿还未被毁，故本书写于主后70年之前。但种种证据显示，本书在主后九十年前后，才开始流传。约翰晚年给教会最大的贡献，是写成了这本福音书，和以后的三封书信。至于《启示录》，则是在放逐拔摩海岛的时候写的（启1：9），时间比这更晚。

因为《约翰福音》写于约翰晚年，那时老一辈的门徒大部分殉道的殉道，安睡的安睡，只留下约翰一人。而当时，教会除了面临罗马政府的逼迫外，教会中已有异端流传，强解真理，歪曲耶稣的教训。约翰以最老资格的使徒身份，将他为耶稣福音作的见证写下。

由于时间、环境、使命感的紧迫性都与前三福音书不同，《约翰福音》因此和其他三卷写于较早时期的福音书，在材料编排、内容信息、体裁风格上大大不同。

《约翰福音》导论（二）

三、内容特色
《约翰福音》与另外三卷福音书有很多不同的地方。前三卷福音书，写作时期都早过《约翰》，因为三卷书好象从同一个观点去看耶稣的生平，故称为“同观福音”（Synoptic Gospels）。又因为在写作的大纲、材料安排的次序上都很相似，故又称为“同纲福音”，或“符类福音”。读《约翰福音》，可以发现作者采取一种完全不同手法来写，理智而深邃，热情而真挚，极其表现出作者的独特个性。本书中只有很少一部分材料与其他三福音书相同，其余都是新材料。

在材料的取舍中，作者也不是兼容并蓄，而是有目的地作选择；他的重心放在耶稣的神性位格上，传达道成肉身的奥秘，强调信心的重要。作者自己坦白承认：“耶稣在门徒面前，另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子；并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命”。（20：30-31）

《约翰》的文体，简单纯朴，用字浅显；但思想深邃高远，直截有力，触摸到属灵奥秘的深处，震荡心灵。本书用了一个特别的字眼“道”（希腊原文作logos），来强调耶稣的永恒神性。作者又用了另外一个希腊字semeia（义为“标记”），指的是耶稣所行的神迹。本书记有这些伟大神迹七个之多，用以“标记”基督所彰显出的神的荣耀（比较2：11）。

本书处处显露耶稣为神子，为弥赛亚，为犹太人及全世界人类所需要的救主。指出犹太人把祂弃绝的愚不可及。

本书又特别记载耶稣自称为“我是…”的教训，例如：“我是世界的光”；“我是生命的粮”；“我是羊的门”；“我是葡萄树”；“我是道路、真理、生命”等等。旧约时代耶和华和以色列民立约的名字就称为“我是〔自有永有的〕”。（按：“自有永有”一语是中译本加上，以贯通文意；耶和华原初的宣告，按原文直译即简单的“我是！”）本书的“我是”的记载，见证神子耶稣就是创造这个世界的真主宰。

四、耶稣的神性
耶稣基督是神，这是约翰要见证的一个重要事实。《约翰福音》一开始便宣告，耶稣是“道”，这道创造了万物，没有一样受造之物不是藉着祂造的（1：3）。因此，道的身份就超越所有受造之物，祂是真正的造物主。耶稣就是神。

《约翰福音》结尾处记有耶稣完成了一生传道和救赎的工作，死而复活，向门徒显现时，其中一个平时生性多疑的门徒多马，在亲眼看见了复活的主，亲手摸过祂的手腕、肋旁之后，才猛然憬悟，低首下拜，直呼祂：“我的主、我的神”。（20：28）而耶稣也很自然地接受了他的敬拜。读本书之先，应对圣经中有关耶稣是神的启示，有若干基本的了解：
1，旧约的暗示和明示。

（1）旧约所记神向人显现，是神用人的形状出现，好完成在人中间的工作（创16：7-14；）。

（2）旧约宣告那要来的弥赛亚是神（诗2：2-9），是神的儿子（比较诗45：6-7）。

（3）旧约预言童女生子，道成肉身，与人同住（比较1：13-14和太1：21-23）。

（4）旧约给了弥赛亚各种属神的称谓（赛9：6-7）。

（5）在一篇预言弥赛亚受死的经文中，祂被称为耶和华的“同伴”（比较亚13：7和太26：31）。

（6）旧约宣告弥赛亚有永远的位格（比较弥5：2和太2：6；及约7：42）。
2，基督降世后证实自己的神性。

（1）基督将耶和华“我是”的自称用在自己身上，这自称就是宣告自己是神（见上文，及8：24，）。

（2）祂自称是旧约中的“主”（太22：42-45；28：2）。

（3）祂与父认同为一（太28：19），犹太人明白这宣告的含义（10：31-33）。

（4）祂行使神特有的权柄，就是赦免人的罪（可2：5-9；）。

（5）祂彰显无所不在（太18：20）、无所不知（11：11-15；）、无所不能（太28：18；）、驾驭自然，和创造物质的能力（路9：16-17；）。

（6）祂接受人的敬拜，又允许人向祂这样做（太14：33；）。
新约作者将神性的称号归给基督（1：1；约壹5：20）。
新约作者将神性地完美和神的属性归给基督（太11：28；）。
新约作者将神的作为归在基督名下（1：3，10；来1：3）。
新约作者教导信徒，基督配受至高的敬拜（徒7：59-60；）。
基督以圣洁和复活的生命证实祂是神（8：46；罗1：4）。

五、三位一体真理
与耶稣神性有密切关系的一个重要教义，是三位一体。历代教会在神启示的圣经中得到一个奥秘，就是“三位一体”：圣父、圣子、圣灵是同为一体的神；这位独一真神，从亘古至永远没有改变过。三位一体虽没有见于圣经文字上，但这教训从圣经的启示上看，呼之欲出。从旧约到新约，逐步显明。在旧约时代，虽然特别强调创造的神的独一性（申6：4），但也有很多经文，证明神是三位而一体。到新约时代，耶稣成为人，证明自己就是神在肉身显现，并且宣告圣灵的来临，三位一体的真理便更加明显了。在《马太福音》28：19耶稣升天时的宣告，门徒要“奉父、子、圣灵的名”给人施洗。“父、子、圣灵”是三位一体神的名，“名”在原文却用单数

《约翰福音》第一章
1：1 从本章1节的“太初有道”到18节的“只有在父怀里的独生子将祂表明出来”，这18节经文是约翰要写给普世读者看的一部伟大史诗的序曲，为他所记耶稣一生揭开序幕，铺陈主题。祂是那宇宙的主宰，是这本福音书的中心人物。没有世界以前（太初）就有了祂；从宇宙的创始祂就在那里工作。祂是那生命，要从为罪所充塞的人间，驱除死亡，引入一个有永生盼望的新时代。
作者从三方面来介绍耶稣：1，祂是宇宙的主（1-18节），让我们明白祂与天父的关系；2，祂是历史的主（19-51节），让我们看见祂和人类的关系；3，祂是救世的主（2：1-25），让我们了解祂和世界及人类前途的关系。“道”字的希腊原文为Logos，英文本圣经译为“Word”（话语）。这个字的来源，有人以为是亚兰文（耶稣用的语言）。追寻用此字指“话语”的来历仍应回到圣经中。《创世记》开头处就用了“神说”：神用口中所出话语创造天地与万物。先知书记载众先知说预言，常用“耶和华的话临到我”：神用口中的话语来指挥人类历史的道路与方向。中文把Logos译为“道”，既有“充塞天地之理”的意思，也有“言”与“说”的含义，是此字十分恰当的翻译。
1：3 万物“没有一样”不是藉着祂造的，因此神乃独一无二的创造天地万物的主。参《歌罗西书》1：16。基督在万物未有之前，与神一同创造。
1：4 神创造万物之前，先创造光（创1：3）。基督也给人灵性的光，能见到肉眼见不到的东西，可以认识神，寻求并明白祂的旨意。
1：5 “黑暗”指恶的权势。“接受”可译为“胜过”。黑暗虽然不接受光（真理），但不能把光禁锢，不能熄灭、胜过这光。
1：6 为这永不能被熄灭的真光作见证的人中，约翰是其一。他不是本书作者使徒约翰，而是作耶稣先锋的施洗约翰。
1：7 人要得着这光所带来的新生命必须藉着“信”。“信”字在本书中出现98次，说明人从心里彻底归向祂的重要性：只是口里称耶稣为主还不够，必须心里信祂，才可以得救（罗10：9）。
1：10 “世界”在这里指人类居住的地球。但约翰有时用这个词来指离开神在魔鬼权势下生活的世人。
1：11 “自己的地方”指的不是“家乡”，而是指上一节所说的祂所造的世界。“自己的人”指神所拣选的以色列民。
1：12 这光不因自己的人不接待而消失。黑暗不能胜过祂，仍有人信祂所说的，接纳了祂。“名”是声誉与品位的代表。“信祂名”就是接受耶稣的名字所代表的神成人身拯救罪人的超越身份（太1：21-23）。“神的儿女”说明了基督信徒与神的亲密关系。
1：13 得蒙拯救成为儿女的人也从神那里得到属天的品质，与世上从血气、情欲和人意（三者的原文几乎为同义字，指男欢女爱的性的结合）生的不同。
1：14 神子成为一个肉身会朽坏的人。祂不是旧约时代在会幕和圣殿里高高在上隐藏的神（出25：8；民35：34），而是人肉眼能见，暂时要住在世人中间有真性情的人。
神子耶稣既有完全的神性，也有完全的人性，祂这样才可以做神和人之间的中保和全人类的救主（提前2：5-6）。神信守祂与人所立的恩典的约，祂的恩典与真理现在来到人间。本节以后，耶稣不再称为“道”，而迳称为耶稣。
1：15 施洗约翰为耶稣作的见证，也是为今天的我们和将来而作（原文动词用的都是带有现在意义的过去完成式）。
1：16 不是说在旧约律法时代神与人立约的恩典之上，再添上恩典时代的神的新怜悯；而是指信祂的人，在祂丰盛的恩典中，不断经历体验到神一个又一个的恩眷。
1：18 人藉着道成肉身的耶稣基督，可以与神建立个人关系，和看见了神一样。唯有神自己才能显明祂自己，唯有能进到神的堂奥，与神最亲密的神子耶稣，才能将神的道理用人的话语说明出来。
1：19 从本节开始到本章末，我们将读到一连串的记述，看见耶稣怎样进到人类的历史里头，与人建立起关系。先有施洗约翰的见证，他为耶稣施洗；然后是呼召第一批门徒。
1：21 犹太人相信先知以利亚仍活着（王下2：11），以为施洗约翰是真的以利亚。施洗约翰否认。他“有以利亚的心志和能力”（路1：17），他只是那“人声”（赛40：3-5），为弥赛亚的来到预备道路。主耶稣说，要是犹太人接受他的弥赛亚身份，那么，《玛》预言的以利亚已经来到，这预言可说是应验在施洗约翰身上（太17：10-13；可9：11-13）。但约翰既不是那位复兴以色列的先知以利亚，也不是《申》18：15-18所说象摩西一样伟大的先知；他是开路先锋。1：27 “解鞋带”是奴仆服侍主人或远客做的事，预备给他们洗脚。约翰的意思是说他与他所见证的耶稣之间，尊卑有若天壤，等于间接说耶稣才是弥赛亚。
1：28 约旦河外的伯大尼不同于耶路撒冷城外的伯大尼村（11：1）。这个伯大尼的确切位置不详。
1：29 弥赛亚耶稣正式引进人类历史新时代，那旷野的人声（施洗约翰）宣告祂的莅临：耶稣来不单除去犹太人的罪，也要除去全人类的罪（约壹2：2）；祂大过施洗约翰（30节

《约翰福音》第2章
2：1 迦拿婚筵是神子荣光的首次显出（2：11），让我们窥见耶稣的救赎与世人前途的关系。变水为酒和以后不断会读到的神迹，不只证明祂是弥赛亚，也要人明白信心的重要（5，11节）。耶稣来，为人类打开了成为神国子民之门。祂是那“留到如今”的新酒（10节），是过去从未有过的。迦拿是拿但业的家乡（1：45；21：2），在耶稣的故居拿撒勒以北约14公里。
2：4 “母亲”原文作“妇人”，称自己的母亲作“妇人”，中国人听来很不习惯，但在当日是很普通的称呼，并无不尊敬意味。《和合本》译为“母亲”，是从中国习惯。
“我与你有什么相干？”是希伯来人的习用语，意思是：“为什么不让我来作决定呢？”也没有不尊敬的意思。
“我的时候”指耶稣受死、复活、升天得荣耀等一连串与救赎有关的工作，尤其指祂在十字架上受死，在黑暗中彰显神子荣耀的时刻（7：6；12：23）。
2：11 本书中用的“神迹”的希腊原文semeia有“重要标记”的意思。约翰记下七个“神迹”来标记耶稣为神子（20：30-31），人可以从这些重要的标记中认识祂（参3：1-2）。
2：12 耶稣的弟弟们也参加了婚筵。从四本福音书所记，耶稣的弟弟们对祂的态度是不信甚且敌对（7：3-10）；但耶稣复活后，他们成了教会的核心（太28：10；徒1：14）。《使徒行传》12：17；15：13等处所记初期教会领袖雅各便是耶稣的弟弟。
2：13 耶稣洁净圣殿从好几方面说明祂来到世间的意义：1，祂是那有权柄的弥赛亚；2，人只有藉着祂才能进到神那里；3，要做神国的子民必须与旧的错误的传统割断关系。
这是耶稣出来传道第一次洁净圣殿；第二次是在祂快离世的时候（太21：12）。
2：14 逾越节是犹太人三大节期之一。从各地来耶路撒冷朝圣的人不能用携来的货币在圣殿奉献，因为罗马的货币上铸有该撒或其他神祇的像，有渎圣所；必须兑换成供圣殿专用的货币。因此圣殿外院挤满了兑换银钱的人。献祭要用牛、羊和鸽子，贩卖这些祭物的人和牛、羊也塞满了外院，人声十分嘈杂。耶稣所反对的不只是做买卖的人以及祭司的图利和欺诈（牛羊要先由祭司接纳是“无残疾的”才可作献祭用，做买卖的要经祭司准许才可开业，因此祭司可以从中渔利）；耶稣“心里焦急”的是敬拜神只剩了外表，失去了敬虔的实意。
2：20 圣殿大规模重建始于主前20年。今天去圣地参观的人仍可在哭墙那里，见到当日建城墙的大石头。圣殿到主后63年才完成。46年似指当时已建成的那一部分，也可指已造了46年尚未完工。从这个数字推断，耶稣说此话时为主后26年。耶稣若在主前4年出生，祂此时当为30岁。
2：24 “交托”与23节的“信”为同一字。耶稣知道人心（参1：42，47），对这些只因看见神迹而信的人，祂的态度审慎。祂明白人的心思意念，这种能力不需要人来见证（25节）。为中国祷告：亲爱的天父，我们感谢赞美你的恩典！谢谢你在耶稣基督里面拣选我们做你的儿女，因为耶稣基督在十字架上的救赎，使我们罪得赦免，感谢你赐给我们祷告的权柄和能力。此时此刻，我们为着我们的国家向你认罪，向你祷告，求神怜悯我们国家，上下5000年，不拜真神，拜假神，求神翻转我们的国家，在灾难面前，让被造物的人认识到自己的有限，唯有在造物主面前认罪悔改，才能够靠着耶稣基督在十字架上的宝血得以拯救，求神彰显你救赎的大能，十四亿灵魂都被你得着，让我们国家成为以耶和华为神的国家，让百姓成为耶和华所拣选的民~【诗 33:12】 以耶和华为  神的，那国是有福的！他所拣选为自己产业的，那民是有福的！这次传染病的肆虐显示出末世的征兆，我们要警醒，要圣洁度日，要将亚伦的香炉送到瘟疫的营地，让百姓望铜蛇而得救。祷告奉耶稣基督的圣名！阿们！

《约翰福音》第3章
3：1 1-15节的信息说明只有重生了的人才能得到救赎（3节），人须从水与圣灵而生，让神成为主宰（5-8节）。人得救是因着神的恩典，因为肉体生的只是肉体，不能成为灵。只有神能把天上的事向人显露。耶稣从天上来，所以知道天上的事（9-13节）。祂用教训，更用行动，向人显明神的奥秘。祂要在十架上完成救赎大功（14节）。
尼哥底母为犹太公会的议员，也是宗教领袖。在耶稣时代，统治阶层中不少为法利赛人。他是法利赛人中较开明分子。从后来的事看，他已暗中作了耶稣的门徒。
3：3 耶稣讲天国的真理，并没有因为尼哥底母有学问有地位便将就他；而是劈头就告诉他：你必须重生。换句话：你必须从头学过，重新做起。
“重生”是让神在人的心灵上作彻底的改变。人生的中心不再是自己，也不是这个世界，而是基督。人的天然生命（肉身）不能与神相交，无论禀赋、品德和教养如何高，不能认识神，因此不能进入神的国（3：3，5-6；可7：21-23；罗8：7-8；林前2：14）；必须由圣灵在人生命里头进行重造。
“重生”的“重”字在原文有“从上面来”的意思，说明重生是从神而来的工作。人因重生而成为神家中的人，在神的性情和基督的生命上有份。
3：5 “从水和圣灵生”中的“水”字虽有一些不同的解释，但耶稣这句话的主旨是要人有灵性上的洁净与更新，藉着圣灵的能力断然放弃旧我，开始新生命。旧约中讲到更新时，水和圣灵时常并提（参结36：25-27）。在本节，“水”似乎也含有水礼的意思。虽然有人提出“水”可指“精液”或生产时的羊水，认为此句有同说“从肉体和灵性生”，果然如此，约翰会象1：13一样，用“血气”而不用“水”。
3：8 “风”字在希腊文与希伯来文中都与“圣灵”同属一个字。风从哪里来，吹往哪里去，人的肉眼看不见。从圣灵而生过的人，因为生命来自永在的神，也成为“无命之终”，享有永远灵性生命的人（参来7：3）。圣灵在人身上的工作虽肉眼不能见，却是实在的。
3：12 “地上的事”指什么，甚难解释。若指5-6节的话，并不属地上的事。也许是说：从圣灵生才能进神的国这件事，即令不靠天上来的启迪，用人的智能应该也能明白。这个解释，可从10节耶稣责备尼哥底母的话引伸出来。
3：15 道成肉身，让世人得知“天上的事”（12节），目的是要人能“见神的国”（3节）。本节用了“信”（在本书出现98次）和“永生”（在本书出现17次）两个新词来说明这真理。人可以因信从耶稣得到永生。“信”这个字在圣经中不单指人在理智上对事实的承认，也指对人或事物的执着、持定、交托和信靠。因此“信”不只是头脑的接纳，更是心志上的肯定。“信祂的”是指信任基督把自己交托给祂的人。“永生”是重生了的永远生命，今生开始，可以进到那永存的神国里去。人与神的亲密交通因信靠耶稣可以永续。
3：16 本节是全部福音要旨的缩写，把福与祸，生与死的道路清清楚楚放在人面前，要求全人类作出抉择。神的爱不只限于祂的选民，全球的人都包括在这爱里。神把唯一的爱子“赐给”人类，不但道成肉身来到人间，还要祂为人的罪受死十架。人的道路因此不是灭亡，而是永生，因神要救一切信祂的人。
“灭亡”希腊原文作apollumi，不含丧失知觉或停止知觉活动的意思，因为犯罪受的灭亡的刑罚，是有痛苦知觉一直到永远的。
3：22-23 耶稣象施洗约翰一样为人施洗，二人同时进行，但不久众人都去了耶稣那里（26节）。施洗约翰的反应不是妒嫉而是欢乐（29-30节）。他只是那开路的，预备人心迎接基督（28节）；耶稣这从天上来的神子应为万人接纳（31-36节）。
3：27 领受的能力也是神所赐（参11-13节耶稣所说的领受见证的能力）。施洗约翰因为不是基督，不是从天上来的，他的施洗的工作也就受到局限；人不能因信靠他而进入永生。
3：29 耶稣是新郎，约翰是那朋友或者伴郎。一切过去被传统宗教看不起的人，象税吏和罪人，现在都有机会象新妇一样得享天国的欢乐。基督的事工一定不断增长，人只是来完成神的旨意（30节）。我们都应该为神国的扩展而欢乐。
3：31-36 没有一个人，连施洗约翰在内，具有耶稣那无比的地位，只有祂才能赐神给人的永远生命。凡是对耶稣的见证和祂所见证的神深信不疑（33节），象在文件上加盖印章那样坚定的人，就能从已握有万有的主耶稣那里领受永生；故意不信的必受当得的报应（参罗1：18-32）。

《约翰福音》第4章
4：1 作神国的子民必须从神那里得到重生，凭信心接受耶稣为主。本章进一步说明重生了的人有什么不同。1-26节指出这新生命会成为人里头的泉源，活泼丰富永不枯竭。这种新的有力生命也可从整个撒玛利亚城的迅速改变得到证明（39节）。耶稣行的第二个神迹，治好大臣的儿子，是凭信心可得新生命的一个生动证据（46-54节）。
4：3 耶稣暂时离开犹太，不是因为惧怕，而是祂的时候还没有到（参7：30），必须避免和法利赛人的冲突尖锐化（4：1）。耶稣三年传道的地方主要在加利利一带，他每次去犹太地都引起宗教领袖的敌视和妒忌，要把祂除掉。四本福音书中的前三卷，多记载耶稣在加利利的工作，《约翰》则着重记述祂在犹太地以及耶路撒冷的事工。
4：4 “撒玛利亚”指撒玛利亚省，不是撒玛利亚城。新约时代，犹太和撒玛利亚是罗马直接统辖的两个省份。
犹太人憎恶撒玛利亚人（4：9；8：48；路9：52-55），因为他们是自外地移居的异族后裔（王下17：24-41），血统和宗教都不纯一。撒玛利亚人的宗教信仰虽然也根据犹太传统和摩西律法，但掺有外邦风俗，不为犹太人所接纳。
从犹太去加利利有两条路可走：一是直道，一是绕道。直道得经过撒玛利亚，绕道要先渡过约旦河再北上。犹太人一向不同撒玛利亚人往来（4：9），去加利利宁可绕道（参《马太》19：1）；但耶稣打破种族歧视，采直路经过撒玛利亚，即使当地的人不接待，祂也不以为忤（路9：51-56）。
4：5 叙加是亚兰语，可能就是旧约所记的示剑城，位于以巴路山和基利心山之间；二山遥遥相对，为旧约时代著名的山岭。以色列人进迦南后，曾在二山之间听律法的宣读（申11：29-30）。“那块地”指《创世记》33：19所记雅各从示剑人购入后来赠给约瑟的土地。约瑟的遗骸也移葬在此（书24：32）。这地因此是属于以色列人最早的圣地产业，撒玛利亚人很看重这渊源。
4：6 道成肉身的耶稣，象人一样，有人的感情和身体的需要（1：14；比较来4：15-16）。祂走了很长一段路，感到困乏。现在已到正午（原文作“第六点钟”），是休息和进食的时候。
4：9 严格地说，犹太人应避开撒玛利亚人，更不可以用他们的盛水器具喝水，免得沾染不洁。但耶稣不让这些传统妨碍祂与这些人接触。这件事引起了门徒的惊异（27节），他们没有说什么，因为单是与撒玛利亚人谈话不产生不洁的问题。
4：10 “神的恩赐”指活水。10-15节接上谈论这水。耶稣借用从泉源中涌出的充满活力的水来解释从圣灵重生后的新生命，历久常新，永止干渴。“恩赐”的希腊原文为dōrea，专指神赐的恩惠，人的赠礼不用此字。16-26节讨论向那妇人要水喝的是谁，指出祂是那真正的教师，要将一切有关救恩的事告诉人。撒玛利亚人也相信并盼望弥赛亚，相信弥赛亚就是《申命记》18：15-18所预言的“先知”，会来教导神的百姓。
4：15 这妇人以为耶稣知道还有一个水源，比这古老伟大的雅各井还充沛：要是能给她，岂不省却走远路打水的麻烦。耶稣要妇人从物质提升到属灵的层次，把话题从水转到赐活水的神（16-26节）。
4：16-18 这妇人究竟有五个或六个丈夫并不重要，重要的是她与现在的丈夫也不是合法的结合，因此和没有丈夫一样。妇人说没有丈夫，可能一心想得到耶稣所说的永不枯竭的水，又不愿回到叙加去把丈夫找来，才撒个大谎。妇人从耶稣的话看出祂是基督（19，29节）。
4：20 “这山”就是基利心山（4：5）。撒玛利亚人在山上自建殿宇，守逾越节、献祭，以对抗耶路撒冷。到耶稣时代，这殿已拆毁，但撒玛利亚人仍在原址附近礼拜。
耶稣告诉那妇人，祂得荣耀的时候，世人的敬拜不会再在这些已被毁和要被毁的圣殿中，而是要用心灵和诚实拜祂。圣殿的敬拜徒具形式，没有基督在其中；心灵的敬拜是以基督为中心，顺服在神的旨意下。神是个灵，因此要求发自心灵的真诚敬拜。已重生的心灵，有活泼的水涌流出来（14节）。
4：27 读27-42节的记载，可以得到差传工作的好示范。撒玛利亚妇人现在有了耶稣所给的新生命，照着祂的吩咐（16节），把这惊人的消息传给众人（28-30节）。城里有好些人信了（39节），他们亲自接受耶稣的牧养（40节），然后有能力去作见证，证明祂不只是他们盼望的弥赛亚，也是世人的救主（42节）。人心里有了新生命就能和圣灵滔滔不竭的力量衔接，产生如长江大河滚滚不息的冲力，要把所得到的美好生命与生活四方见证传扬。
4：38 耶稣差派门徒从祂呼召他们时便已开始。耶稣说“我差”，是又一次要门徒着重差传。不过有关大使命的差派，要到第20章才正式记载（20：21）。
“别人劳苦”这句话中的“别人”，有的解经家说是指“先知”，因为门徒象收割的人，宣布先知所预告的神的应许现已实现，神国已来临；有的说是指施洗约翰和他的门徒，因为撒玛利亚人的归信，可能是他们所作预工的结果。更有说是指耶稣，因祂决定差派门徒出去，在祂自己预备好的泥土上

《约翰福音》第5章
5：1 本章讲耶稣治病的神迹，重点在讲耶稣的事工是不是出自神的旨意。犹太人的领袖认为，一个人若破坏神的律法，便不是神真正的代表。耶稣的立场是：祂做的是神的工作，神超乎律法之上，因此不受律法的管辖。耶稣是凭着神的权能赐人生命并且审判人（19-24节），医病便是这种权能的彰显，也是祂有执行审判的权柄的预表（25-29节）。耶稣有权决定在安息日医不医病，祂用事实证明握有此全能（30-47节）。是神自己都为此作的见证。
本章只是《约翰福音》讲述的一个中心问题的开头，作者要我们了解历史上的耶稣基督是真正的神。他在第一章已庄严宣告，现在继续阐明。在第六章一直到第十一章中作了更深入、细致的描述，指出祂是生命的粮（6：1-71）；祂是神子，在律法之上（7：1-8：59）；祂与天父本为一（9：1-10：42）；祂是复活与生命的主（11：1-54）。
“节期”的原文前面没有加冠词，无法知道是指犹太人的哪个节期，只可推断或许是2：13所说的逾越节之后的五旬节。但有人以为第六章应在第五章之前，故节期指逾越节（6：4）。可是因为此字前没有加冠词，此说难成立。
5：2-7 考古学家新近掘出此池，是一个人工造成的蓄水池，长96公尺，池的两端一头阔67公尺，一头阔50公尺，中间隔开为二。池的四边各有一柱，中间隔开的地方也有一柱。池在毕士大区圣安妮堂的地下，与约翰所说的十分符合。由于地势高，水源也许不是山泉，而是雨季的临时水泉，正好是7节的说明。因为不常有泉水来，泉水一冒出，大家争着下去，相信谁最先沾水便得医治（4节）。这瘫子一直没机会。有些译本因见若干早期古卷并无第四节，故也删去。
5：14 耶稣告诉已痊愈的瘫子“不要再犯罪”，并不是说这个人的疾病是因犯罪而起。耶稣没有责备那人的过去，只是关切他的将来，要他努力度健康的生活；因若再犯罪，会带来比瘫痪更加厉害的后果和末后要受到的审判。耶稣要他明白：得到康复是神的恩典，人必须远离罪恶。
5：16 “逼迫”的希腊原文diōkein可以译为“开始逼迫”或“要去逼迫”。犹太人认为耶稣不遵守安息日的规定，事态十分严重，甚至想要杀祂（18节）。
5：17 耶稣答复犹太人，祂所作的是神从未停止过的工作的一部分。神创造世界的大功虽在第七日停止，但神管治宇宙的工作，和亚当犯罪后就开始了的救赎工作，都没有片刻止息。安息日没有让神停止作工。安息日是为人设立的，人不是为安息日而有；何况“人子是安息日的主”呢（可2：28）！耶稣的权柄来自祂与神的特别关系。耶稣称神为祂的父（希腊文idion；18节），不同于我们泛指的天父，而是指神为“祂自己的”父亲。祂能医好瘫子正是这关系的好证明。可惜犹太人不明白耶稣与神的这种关系，反说祂僭妄。
5：19 从本节到47节都是耶稣为17节所说的话作的解释。神已将赐生命和将来审判死人的权柄给了祂。今天能在瘫子身上行的事，将来也可行在全人类身上。祂作事，包括现在的工作和对人类的最后的救赎，都是遵行神的旨意，照着神的办法。
5：25 耶稣指的不只是祂的复活，祂现在就能给人生命。凡是心灵枯干陷在死亡黑暗中的人，若听信福音，就能得到新生命。
5：28 到主来的时候，死了的人都要复活。
5：31 神从三种途径来为耶稣作见证。一是施洗约翰（33节）；一是耶稣自己在世上所作的事（36节）；一是圣经（37，39-47节）。旧约律法对于诉讼要求有两个以上的见证人，见证才有效。耶稣指出作见证的如果是祂自己，大家会说祂的见证无效；可是现在祂有的是为真理作证的人证与物证，连天父也为祂作过见证（37节），不是通过声音和形像，而是通过神所赐的圣经。犹太人公认圣经为神的启示。
5：35 “灯”（希腊原文luchnos）为中东一带人家用的油灯，要靠不断添油才能点亮；所发的光虽可照明，但非自发的光（希腊原文phōs）。施洗约翰出来，见证耶稣就是那位救赎者。犹太人喜欢听他，却不肯接受悔改的信息，所以那“喜欢”是“暂时”的。耶稣是那自有永有的真光，祂作的是见证祂是神。
5：43 耶稣是圣经预告要来到世间的救赎者，祂现在已生活在人中间。人若按正意查考圣经，应该接待耶稣，接受祂为神的儿子，尊敬祂，听祂的教训；可是人并没有接待奉父的名而来的耶稣，反倒接待奉自己的名来的别人。“别人”指假基督。
5：46 圣经的目的要人认识神和祂救赎的计划，这计划已在耶稣身上实现。犹太人所相信的摩西的书，也就是旧约圣经，正是神为祂的儿子耶稣所作的见证。天父，我们感谢你！感谢你带领我们进入新的一年！

《约翰福音》第6章
6：1 本章的主题可以“耶稣是生命的粮”概括。使徒约翰在这里记叙了耶稣给五千人吃饱的神迹，和祂是人类精神粮食的讲道。虽然有许多门徒离开祂，但最亲近的门徒仍忠心耿耿跟随祂。全章结构严谨，一气呵成，是上乘的叙事之作，也是耶稣为神的最佳见证，指出祂就是那“从天上赐下来”的粮（31节）。旧约所记天降吗哪，只是以色列人旷野漂泊中养活身体所需，耶稣所赐的才是永生的粮食（49-51节）。
耶稣这时已到加利利地。祂很可能是从迦百农渡海，去到加利利海的东北岸。加利利海亦名革尼撒勒湖。因希律安提帕在湖的西南建城纪念罗马皇帝提庇留，作为他辖区的首邑，因此加利利海也叫提比哩亚海。非犹太读者比较熟悉这个名字。
6：4 逾越节与无酵节同时，所纪念的不只是以色列人逃脱埃及奴役，也志念他们抵达迦南后首次吃到当地的粮食，从此不再降吗哪（参书5：10-12）。耶稣在这时行神迹，要人明白祂能赐永生的粮食。
6：6 5节的问话只是一个试验，耶稣对形势有完全的把握。祂要门徒在此刻思念更高一层的精神粮食（参4：32）。
6：7 二十两银子约为当时一个工人大半年的工资。即令有这么多钱，也不够那许多人吃饱。腓力的回答毫无信心，他在这场试验中悲惨地失败了。
6：9 “孩童”的希腊原文指男童或女童，常用来指小奴。“大麦饼”为贫苦人家的食品。“鱼”的原文指鱼干或腌鱼，用作吃麦饼的调味食品。
6：11 耶稣把饼与鱼“分给”众人，祂是那赐粮食给人类的主。
6：12 这是四本福音书中唯一的地方，说明收拾零碎的理由：免得有糟蹋。我们应爱惜神为人的生活预备的一切，不可有奢侈与浪费。主基督在《启示录》中警告世人，末世会有侈糜之风，要信徒警惕（启6：6）。
6：14 “先知”指《申命记》18：15所说的那位象摩西一样伟大的先知，也就是弥赛亚（参1：21注）。在群众心目中，耶稣也是“以色列的王”（15节，参1：49）。
6：15 耶稣不要人的拥戴，宁愿等待神的时候。群众要祂领导反抗罗马政府，寻求犹太民族的独立；但耶稣拒绝了，离开热情的群众，独自退到山上。
6：18 加利利海天气变幻，常会发生风暴。我上次去该湖轮船上，突然狂风暴雨，真像圣经描述的一样。
6：19 加利利海东西两岸最阔处不过十一公里。门徒此时沿海岸向北行，摇橹行了约五公里。耶稣在海面上走。有些解经家认为“海面”也可译为“海边”，因为亚兰文中的al（在上面）常有“在旁边”的意思。可是本节中清楚指出耶稣 “渐渐近了船”，明显是走在海面上。
6：26 从本节到59节的主题是讲从天上来的粮食。耶稣是“生命的粮”、是道成肉身，也是赐生命的主（37-40，48，58节）。
6：27 这分别不在食物的“必坏”或“存到永生”，而是在接受的人身上所产生的效果不同。人应为永生的食物劳力。参4：13-14喝了会再渴与永远不渴的水。唯有耶稣能赐永生的水与粮。
6：28 神的工是可以为灵魂赚得永生食物的工，不同于为肉体生存而作的劳动。
6：29 人唯一能够做而又为神接纳的“工作”，就是相信基督（弗2：9；约壹3：23）。耶稣提出应该用对基督的“相信”来代替凭“工作”也就是“善行”得救的观念。
6：30-31 犹太传统相信弥赛亚来后会再赐吗哪。众人的意思大概是：摩西用“天上赐下的粮”供应一个民族达40年；耶稣若是弥赛亚，应该有本领行摩西更大的神迹。
6：32-33 耶稣指出他们的错误：当日的吗哪乃神（不是摩西）所赐；今天，神要把“天上来的真粮”藉着耶稣赐给人。这真粮就是永生，比吗哪不知重要多少倍。
6：35 “生命的粮”乃赐永生的食物（33），只要信便可以得着（47，51）。耶稣说祂就是这生命的粮，为本书所记七次向人宣示祂是谁的第一次。
6：39-40 信的人必在基督里蒙保守直到那日。得着主所赐永生的人，能象祂一样战胜死亡。
6：51 “肉”指耶稣道成肉身，作我们生命之粮（1：14；6：31）。人的肉体要吃要饮来维持生命，我们的灵性也要领受基督的身体（祂自己），才能得到永远的生命。
6：63 只有属灵的人才能参透属灵的事。肉体是人属世的部分，人要认识属天的事，必须打开心窍接受神的光照。神用尘土造人，将生气吹在他的鼻中才成为有灵的活人（创2：7）。灵给人生命；单有肉体，活着也是徒然。
6：64 属肉体而不属灵的人，没有真生命，所以看不见真理。这种不信的人在耶稣时代已经有了。加略人犹大就是显例，耶稣从传道开始便知道他；因耶稣知道万人的心。
6：66 “从此”希腊原文，有“因此”的意思。做基督的门徒并非易事，贪爱世上财宝的（可10：22），看自己和家人胜过主基督的（路9：57-62），不肯背起十字架的（路9：23），都不配作祂门徒。这样的人很多，他们“退去”了，轻轻放弃了那上好的福分。
6：70 “魔鬼”指撒但（可1：32）。

《约翰福音》第7章
7：1 本章所记的事整理出来可以分为三大项：1，住棚节（1-9节）和耶稣在这节期最后一天以“活水”为题的讲道（37-44节）；2，耶稣在圣殿里教训众人（28-29节）和关于耶稣是谁的种种猜测（10-13，25-27节），以及犹太人领袖捉拿祂（30-36，45-52节）；3，继续讨论第五章（5：1-18）所记安息日医好瘫子的事（15-24节）。
7：2 住棚节是犹太人的三大节期之一（其他两个为逾越节和五旬节）。犹太男丁在这三个节期必须上耶路撒冷朝圣。住棚节自犹太历七月十五日开始，为期七天（利23：34），被掳归来后，添了一个第八天。节期相当阳历九至十月间。
7：3-4 耶稣的弟弟们不信且敌视的态度从这两节经文里可以充分看出。他们的话等于说：耶路撒冷城是宗教中心，耶稣若是弥赛亚，应在那里行祂在加利利所行的事，才能向世人证明祂是基督。祂的弟弟们分明记得耶稣说过的话，例如“隐瞒的事没有不露出来的”（可4：22），“暗中告诉你们的，要在明处说出来。”（太10：26）他们现在反过来讽刺祂：“人要显扬名声，没有在暗处行事的”。
7：6 耶稣不愿意照祂弟弟们的话去行，因为公开显露祂为神子的时候还没有到。祂一生的言行都遵行天父的旨意，祂的弟弟们却没有这种限制。
7：7 世人不愿要耶稣，因为祂说的话和所行的事都指证出人类的罪恶。
7：10 耶稣还没有到公开祂弥赛亚身份的时候，只能“在暗处行事”，让祂所行的事来见证祂。可是祂在圣殿中出现，并且讲到祂的受死与复活（33-34节），是祂从“暗”进入“公开”的伊始，祂的光辉就要照耀。
7：11 “犹太人”指犹太当局，与下一节的“众人”（耶路撒冷的居民和外地来朝圣的人）有别。当局寻找耶稣要捉拿祂。
7：13 犹太当局不但反对耶稣，也反对支持耶稣的人。大家有话都不敢说。
7：15-16 犹太人希奇的不是耶稣能读经卷；犹太人的儿童大多数在会堂里学过写读；而是祂的教训。耶稣不象保罗，没有在犹太人的拉比学院中接受正规教育（比较徒22：3），但祂的教训与讲道却象“有权柄的人，不象他们的文士”（太7：29）。耶稣告诉他们，祂的教训直接来自天父；不是沿袭拉比等人的解释。
7：17 这句话的意思是：犹太人若能象耶稣一样遵行神的旨意，不求自己的益处，就能认识耶稣的教训的权威是出乎神（比较申29：29）。
7：18 “荣耀”指称赞和敬重。耶稣的出发点，不象拉比只求自己的荣耀，而是放下自己，只求荣耀神。这就证明祂是一个真诚的好教师。
7：19 犹太人虽然说遵守摩西的律法，但在实行时却把律法放在一边。耶稣在安息日医病，犹太人说祂不守诫命（5：18）；现在犹太人想杀祂，岂不也是不守“不可杀人”的诫命吗？犹太人虽未真杀祂，但有了杀的意念也如同杀人（太5：21-22）。
7：21 这里说的“一件事”是指5：2-9所记的安息日医病的神迹。
7：22-23 “割礼”在亚伯拉罕时代已立下（创17：10；21：4）。在摩西律法中，割礼正式成为律例（利12：3），男婴出生后第八天施行，连安息日也不例外。犹太人在安息日停止一切工作，可以行割礼；耶稣医治一个完全瘫痪了的人，岂不更十百倍应该吗？
7：27 犹太人依据旧约，知道弥赛亚（基督）会在犹大地的伯利恒出生（7：42；太2：5）。他们流行一个观念，说这位弥赛亚出生后会藏在一个找不到的地方，到适当的时候才出现。眼前的耶稣来自加利利，虽也是大卫的子孙，但其他都不符合预期中的基督的条件。
7：28 认识神的唯一途径是信心，人不肯信神，也就无法认识耶稣便是弥赛亚。人若认识神便会认识耶稣。
7：33 耶稣开始预言祂的受难，也就是神要祂来完成的工作，然后会回到天父那里。祂不能明说，因为时候还没有到。
7：34 耶稣要去的地方是在父的荣耀里（17：24）。犹太人的领袖不相信主，要死在罪中，不能去到天上和耶稣在一起。
7：35 当时有很多犹太人的社区散布在地中海四周的希腊文化城市中（比较彼前1：1）。犹太人听了耶稣的话，误以为祂要往这些城市去传道。
7：37-39 犹太人在住棚节庆祝一年的丰收，且展望次年有更好的收成。

《约翰福音》第8章
8：1 《约翰》8：1-11的记载不见于其他三本福音，却在本书中保存下来，让我们能读到有关一个女人得庆更生的故事。这个女人所犯的罪照法律可以处死，但慈爱的主耶稣在尊重法律也不宽容罪的原则下，给了那女人自新的勇气与新生的机会。象《路加》笔下耶稣，祂顾念卑贱的人，祂来是要拯救罪人（路7：36-50；8：2）。
紧接8：11，耶稣宣告“我是世界的光”。这显然是针对那些法利赛人而说的（8：9），也可以解释法利赛人在8：41作的回应。因此1-11节的经文应该也是《约翰福音》原来的一部分，虽然不见于某些古抄本中。
8：3 犹太人的领袖故意把可以自己处理的事带到耶稣面前来。这件案子有人证，又是当场捉获，照犹太法律（利20：10；申22：22），这女子行了淫乱可以用石头打死。他们要看耶稣怎样处理。照祂平常爱人的教训宽恕这女人呢，抑或是遵守摩西的律法让女人给石头打死呢？祂若宽恕，便破坏了律法；祂若依从律法，便违反了祂自己来召罪人的原则。智慧的耶稣不但叫想得着告祂把柄的人放弃控告（9节），也给了那女人自新的机会（11节）。
8：12 那在太初创造万物之先就有了的“智慧”，那在本书第一章开头就宣告了的太初之道，是被造的光体之前便有的那光，是照亮内心黑暗的光源。耶稣从隐藏进入显露（7：10），走向十字架。祂向世人宣告祂是谁，用了短短六个字：“我是世界的光”。祂从“众光之父”那里来（雅1：17），能把认识神的真知给人，开启人昏暗的头脑与内心。参9：4-5；11：9-10。
接上是耶稣给信徒的一个伟大应许：凡是忠心跟从耶稣的，一定能得到这生命的光，能完全认识神；不象那些不信的人，只能“在黑暗里走”。
8：15 人是按法律的程序，依人的方法来定案；但是耶稣不是这样，祂也审判（5：30），但标准不同。祂为自己作见证，依人的标准说是可笑的；可是祂从天父那里来（18，23节），受死后又要回到天父那里去（21节），祂是唯一握有全部事实的人，可以用来证明祂就是那光，是给生命的和施行审判的主。只有明白神救赎的大计划的人，才能接受祂的教训，不用另外去找寻人的见证。
8：19 犹太人不明白耶稣的暗喻，以为祂说的是人间的父亲。耶稣指出，人若相信祂，就会知道谁是祂的父亲，因为父与子原为一（10：30）。他们若明白，便不会提出这个问题。
8：21 犹太人会要寻找祂，但已太迟，连得救的希望也失去了，因为祂在世上的日子已经不多了。
8：24 “我是”是神向摩西宣告的祂的名字。《出埃及记》3：14所记“我是自有永有的”，原文是“我是”，中文圣经译为“自有的”和“自有永有的”，充分表达了神的永恒性。耶稣常用“我是”这个名字来介绍自己。祂这样做除了介绍祂的身份，还传达了更深的启示：祂是真神。（《和合本》圣经译文依从中文“是”字后要有受词的习惯，在“我是”后面补上“基督”。）
《约翰福音》记录耶稣用“我是”来表达身份的话很多，例如：“我是生命的粮”；“我是世界的光”；“我是好牧人”；“我就是道路、真理、生命”。
8：25 犹太人听了耶稣说：“你们若不信我是”之后，一定要知道祂到底是谁。他们需要那“是”字之后的受词。耶稣的答复是：他们可以完全不接受祂；如果要接受祂，就必须相信祂早已说过的祂是谁的话。耶稣“从起初”就没有改变，祂告诉人祂是谁就是谁。有人将耶稣的答复意译为：“我从一开始就是我告诉你们的那样”，很能传达这句话的本意。
8：28-29 “举起人子”指耶稣在十字架上受难。世人要到耶稣被钉在十字架上时，才能看出祂与天父的真正关系。耶稣来到世间并没有与父神分隔，祂不是“独自”在世，即令在被钉十字架的时刻，父神仍与祂同在（16：32；太27：46）。
8：32 相信耶稣所传讲的真理，在真理的光照下，便不受罪的管辖，成为自由的人。一个人若能把全部事实看清，便不会为愚昧无知所束缚，生活在自义、骄傲、嫉妒、成见、偏见的管辖下。这种洞烛与分辨是非的能力，要靠内心真理的照明。这只有接受基督为主，遵守主道，不作罪的奴隶，才能办到。
8：37 按血统说，所有的犹太人都是亚伯拉罕肉身的子孙，但不一定是他“属灵”的后裔。参《罗马书》9：7-8。不听真道和不信真道之人的父是魔鬼（44节）。
8：46 主基督是唯一在世间纯洁无瑕、没有犯过错失的人，所以他在同胞面前有资格问：“你们中间谁能指证我有罪呢？”比较《彼前》2：21-23。
世界到今天还没有一人能够有近乎耶稣那样的完美，我们无法用人的解释来说明基督的一生。全部真道是以耶稣基督作基础，祂就是真理的化身。祂说自己超乎万物之上，说时不带一点自大或虚荣，诚诚恳恳，带着不容争辩的权威。面对这位救主，我们无不自惭形秽，衷心敬仰。
8：48 本章自48节到末节讲耶稣能赐人永生的权柄，祂的地位远逾以色列民族之父亚伯拉罕。可是亚伯拉罕不但不妒嫉，反听神的话，仰望神的应许在耶稣的“日子”实现。

《约翰福音》第9章
2020.2.2
9:1-12 我们可以看到人对耶稣四种不同的反应：邻舍感到意外和怀疑；法利赛人坚决拒绝相信；瞎子的父母相信，却因惧怕被革除教籍而保持缄默；那个被治好的瞎子则表现出坚定持久的信心。
9:2-3 犹太人有一个传统的观念，认为灾难和受苦都是极重的罪孽所致，但耶稣利用这个人所受的苦，教导我们信心和荣耀神的功课。我们生活在一个堕落了的世界里，不一定是善有善报，恶有恶报，无辜的人有时也会受苦。假若我们每次请求神挪走苦难，祂都照做，我们便会为了安逸方便而跟随祂，而不是因着我们对祂的敬爱。不论我们是因为什么原因受苦，耶稣都有能力帮助我们面对。当你患病、悲哀、软弱时，不要问“为什么这些事会临到我？”或“我究竟做错了什么？”我们反而要求神赐我们力量通过试炼，让我们能对所发生的事情有更深的领会。
9:7 西罗亚池子是希西家王建造的，他开凿了一条地下引水道，把水从城外的水泉引到城内。这样，纵然在被敌人围攻时，百姓也不用害怕要冒险往城外取水了（参王下20:20；代下32:30）。
9:13-17 法利赛人查问并争论耶稣的事时，那人其实已被医治好了，生命也得到改变，所以这些法利赛人并非由于证据不足而怀疑，乃是嫉妒耶稣受群众爱戴。
9:14-16 星期六是犹太人的安息日，是每个星期的神圣休息日，法利赛人列出了长长的禁例，规定安息日可做和不可做的事项。他们认为抹泥和治病都是工作，在严禁之列。耶稣用唾沫和泥，可能是要表达祂对安息日的看法──即使在安息日，照顾别人的需要仍是对的。
9:25 现在，这个生来瞎眼的人已再三听到同样的问题，他不知道自己怎样被治好，却知道自己的生命已奇妙地改变了，也不怕把真相讲出来。你不用全然知悉耶稣的真理才与别人分享福音，最重要是告诉别人，耶稣怎样改变了你的生命，相信神会使用你说的话，使其他人也相信祂。
9:28,34 这个初信的人受到严峻的考验，被一些有权势的人诅咒并逐出圣殿。你要跟随耶稣，就应预备随时会受到迫害，或许会失去朋友，甚至丧命，但没有人能把耶稣应许的永生从你身上夺去。
9:30-38 这个人经历新生命愈久，就愈对这个治愈了他的人有更强的信心，不但肉眼得看见，心灵上也得看见：先认出祂是先知（9:17），然后知道祂是主。当你归向主，就开始对祂有不同的观感，与主同行愈久，就愈了解祂是谁。彼得叫我们要“在我们主救主耶稣基督的恩典和知识上有长进。”（彼后3:18）假若你想更多认识耶稣，便要一直与祂同行。

《约翰福音》第10章
10：1 本章记叙耶稣向众人宣布祂是谁。祂与天父原为一（30节）。一个人没有亲身体验过与耶稣之间的关系，心灵没有受过真理光照，不易了解这件事。耶稣用好牧人与羊的比喻来说明这种关系（1-18节），同时指出法利赛人是瞎眼领路的（参太23章）。他们不能认识耶稣与天父原为一的启示，以致公开说祂僭妄。耶稣引用圣经自辩，并且为父与子为一作了解释（38节）；犹太人仍旧要除掉耶稣（31-39节）。
本书自第五章开始到本章所讨论的中心，就是耶稣到底是不是基督。这个问题现在已到作结论的时候了，很快就要由公会来审理。耶稣开始踏上祂为世人的罪受难的道路。
10：7 耶稣为“牧人”的工作有三方面：1，作好牧人（11节），为羊舍命，叫羊得生命；2，作大牧人（来13：20），从死里复活，照顾保全羊群；3，作牧长（彼前5：4），祂再来时赏赐忠心牧养羊群的仆人。
10：8 耶稣教训人怎样进入羊圈。有正当与不正当的两种方法。进羊圈必须从门进入；祂就是那门，这门凭信心可以开启，通往永生。凡是说还有别的方法可以得永生的都是假的，信徒不会听他们。
在耶稣以前，有人假冒为弥赛亚，也有人传虚假的道理。这些假基督、假先知是“贼”和“强盗”，在主再来前会更普遍（太24：5，23-26）。
10：16 “另外有羊”指外邦人，他们听了耶稣的声音，听了福音，也会归信基督。神要普世信徒合成一群，归给一个牧人，不论是信主的犹太人还是归信的外邦人。希腊原文的“圈”字为aule，“群”字为poimne。一群羊可以分配在许多羊圈里，仍然归属一个牧人。这段经文指出可以有许多教会团体，但这些团体里的人，都是同属基督的一群，也只能有这一群。
10：22 修殿节是旧约律法中没有的节期，到两约中间的时期才设立；时在阳历十二月廿二日冬至前后，为期八天。修殿节的一个大特色是家家户户把灯光放到窗口上来示庆，因此又名“众光节”。
10：30 “原为一”的“一”字原文为中性，不是指同一事，而是指“同一类”，说明父与子工作相同、能力相同、本质相同，但不是同一个位格。
10：34 “律法”一词通常指摩西五经，这里为旧约圣经的统称。
耶稣引用的这节圣经，“我曾说你们是神”，见《诗篇》82：6，那是称呼代表神行事的人做“神”。旧约希伯来文elohim是创造主“神”的名字（创1：1）。耶稣用这经文自辩，指责犹太人不可以用石头打祂；因为代表神行事的人，圣经都称他们为“神”，耶稣已经行了许多善事，证明自己真是神所差来的（32节），怎么可以拿石头打祂？他们应该根据祂所行的事，认识到祂与天父原为一，从而进一步信祂才对（30，37-38节）。
10：39 耶稣的声辩无人听，因为他们的心眼是瞎的。他们捉拿祂，祂的时候还没有到，安然脱险。
10：40 约翰起初施洗的地方是伯大尼，在约旦河外，属比利亚，为希律安提帕所管。耶稣在这里较少被捉拿的危险。
10：41-42 耶稣的生命十分危险，祂所作的工和所行的神迹已充分证明祂就是犹太人所盼望的基督。群众开始明白施洗约翰当日所作的见证都是真的，许多人信了主。

《约翰福音》第11章
11：1 在耶稣受难的巨幅图画展开前，本章记下了一个惊心动魄的故事：耶稣叫死了的拉撒路复活。生命与复活的权柄都在祂手中（25节），祂能赐人生命，叫人复活；祂自己当然可以战胜死亡，从死里复活，成为荣耀的主。
11：2 马利亚就是12：1-8所记用香膏抹主的女人。她是马大的妹妹，拉撒路是她们的兄弟。
11：3 从“你所爱的人”一语可以看出耶稣与这一家人相交甚深。
11：4 拉撒路因病致死，但死亡不能捆绑他，因为生命在神手中。叫拉撒路复活，证明耶稣为神子。
11：9 当日计时，白天从日出到日落分为十二个小时，夜晚则分为四更。耶稣指出，人必须趁着有光的时候行动，黑暗来，光一消失，看不见便会跌倒。耶稣不惧犹太地的危险，因为自己就是世上的光，祂会很安全。世上黑暗的力量不能胜过祂。
11：11 “睡了”在希腊文中常常用来指“死了”。耶稣去“叫醒”睡着了的拉撒路，黑夜过去、黎明重临，让他可以再见白日的光。
 
11：14-15 耶稣是神，知道拉撒路已死，但要藉着叫他复活来建立门徒的信心，有勇气迎接就要临到耶稣自己身上的死与复活。
11：16 多马是个希腊名字，在亚兰语相当于低土马，有“孪生子”的意思，但用作名字时不含此义。此处记下多马的亚兰名，可能耶稣的门徒多用此名称呼他，实际上不是说他真为孪生子。
多马为人多疑，不信复活（20：24-29），在他看来，回到犹太地，命运会和拉撒路一样，也是一死。他的话有同说：“要是拉撒路的死只是睡了，那么大家都去一起死吧”。
11：17 犹太人相信，人死了四天后，灵魂才离开人体，然后身体开始腐烂，难以辨认。拉撒路放进坟墓已经过了四天，决无复生的希望。这和中国习俗相识，一般要在家守灵三天。今天我们知道，人死后几个小时，身体就开始变化，不能复原。
11：19 这里的“犹太人”指耶路撒冷的居民。拉撒路一家人住的地方，照传统是在耶路撒冷来伯大尼老路的陡坡尾，近今拜赞庭教堂，也就是为朝圣的人而造的一间礼拜堂。
11：21-23 马大知道耶稣能医好病人，却未尽窥神给祂的权能的全貌；但她相信，只要耶稣肯向神求，神会听祂的祷告。她还不知道耶稣握有复活的大能。她听了耶稣说“你兄弟必然复活”的话以后，所能想到的只是一般犹太人所相信的末日的复活。
11：25 耶稣告诉马大，人藉着祂可以复活，得到永远的生命。要是现在就信祂，就能和祂建立永远的关系，也就有了永远的生命。不错，人的肉体要过去（“虽然死了”），但这与神相连的生命却永远不死（26节）。拉撒路恢复了原有的生命，若不在灵性上与神建立这永远的关系，仍未解决死的问题。
耶稣要马大相信的是这个教训。马大对耶稣的信心是她完全相信耶稣所说的话。“信”是接受耶稣一切的教训，相信祂是基督，是神的儿子，又是那会再来的主（27节）。
11：33 耶稣分担人的痛苦与忧伤，祂目睹人间疾病、痛苦与死亡，也难免悲叹，甚至伤感下泪（35节）。祂也曾为耶路撒冷城面临被毁的命运哀哭（路19：41）。
11：38 犹太人的坟墓有两种，一种墓穴在地上，上覆石板；一种墓穴凿在石中，洞口用巨石挡住。耶稣与拉撒路的坟墓显然都属后者。拉撒路复活后可以走出来（44节）。
11：41 我们未祷告，神已知道我们的所需（诗65：2-4）；我们未说出，神已经听了。耶稣祷告不是求神给祂能力行神迹。这是一个感恩的祈祷，是为周围的人而作的，让他们不只看见神迹，也可以亲眼见到耶稣与神的契合，让人可以完完全全信靠祂。
11：44 死人用一块长布包着。包的方法是：先将尸体平放在长布的一端，然后将另一端从头覆盖过全身直到脚上，再用布带把身体缠裹，手脚扎实；又用头巾把头脸包住到下颚处。
11：47 “祭司长”包括大祭司和其他祭司家族的成员。这些人加上文士和耶路撒冷的其他长老，组成公会，处理犹太人的宗教和世俗事务。
11：48 这句话的意思是：如果任由耶稣这样讲道、行神迹，百姓都会信奉祂为弥赛亚，岂不造成政治风暴？罗马人若来镇压，恐怕要灭我们的民族了。比较18：36。
11：49-52 该亚法认为牺牲耶稣一人，可免罗马人毁灭整个犹太民族。他没料到这句话正吻合神所定的救赎计划，不知不觉把神的计划宣告了。但耶稣之死不是挽救犹太民族被灭于罗马，因为在主后70年，耶城终于被毁；而是让神的子民，包括犹太人和外邦人，都能得赎，与神和好。耶稣这位伟大的牧人死后，羊群会四散；但四散是将羊群聚集归一的方法，门徒因此可向各方各国传扬福音，叫“另外的羊”归于一个牧人。
11：54 以法莲城在何处，有三种说法：一指耶城附近的伯利恒，一指以法莲地，一指撒玛利亚省边境距伯特利东北七、八公里的那个以法莲（参撒下13：23）。最后一说比较可靠。耶稣在这里暂避，直等到逾越节才上耶路撒冷，从容就义。

《约翰福音》第12章
12：3 马大在筵席上服侍耶稣，拉撒路陪耶稣同坐。这时，马利亚献香膏表示内心的感谢。其他三卷福音书都记载有这件事，只有约翰写出这女人就是马利亚。她这极其花费的举动为耶稣所接纳，因为是为祂的安葬而作（7节）。《路加》七章记有另一个“有罪的女人”献香膏，和这件事不相干。
12：5 一斤香膏值三十两银子，约等于当时一个普通工人一年的工资。
12：6 耶稣和门徒共同生活，支持耶稣传道工作的奉献收入，很可能由犹大管理，所以“带着钱囊”。从耶稣的话可以看出犹大生性贪婪，这弱点导致他后来卖主。
12：7 马利亚留开这贵重的香膏不用，是为了耶稣安葬之日。这日子已近了，这香膏正用在耶稣身上。
12：14 耶稣骑着进耶路撒冷的是一只小驴。群众如此盛大欢迎的耶稣，为什么骑的却是一只驴驹，在这里得到了解释。这节经文的下半见旧约《撒迦利亚书》9：9（上半最接近的经文见《西番雅书》3：16，可作亚9：9的好注释），描写神如果在人中间作王，是一种恩典，应该大大欢喜。
群众向耶稣欢呼，是把祂当作民族的救星，想用行动来拥祂为王（参太21：6-9）；但耶稣来不是要作世上的王（18：36）。祂骑的不是战马，而是谦卑、驯良的驴驹，因为祂是和平的君。
12：20 希利尼人泛指当日在希腊文化影响下的一切人，包括《使徒行传》所说的外邦人，但不包括说希腊话的犹太人。腓力是希腊名字，他可能会说希腊话，所以希利尼人找他引见耶稣。
这些“外邦人”要求见耶稣，说明福音的影响力已日渐扩大，人类对基督救恩的需要日益迫切。祂为世人的罪受死的日子已临近（23节），全人类将因此得到救赎的机会。
12：23 “得荣耀的时候”指耶稣彰显祂荣耀的时候，也就是祂的受死与复活，是祂一生久候的重要时刻。
12：24 能牺牲自己生命的，必能得到生命；一粒种子落在地里若不死去，不能长出生命来。在神国里的人，必须放下自己，明白生命乃神所有，不属自己，才能得到与神相连的充实的真生命。
12：27 耶稣内心的痛苦与忧伤，本节表露无遗；但祂没有在受死的苦痛前退缩，反而勇敢地顺服在神的旨意下，让自己在十字架上被举起来，完成祂救赎人类的使命。27-28所记耶稣说的话，叫我们想起祂在客西马尼园的祷告：“不要从我的意思，只要从你的意思。”（可14：36）。
12：31 对拒绝基督的人来说，基督替他们受死牺牲的十字架，成了他们罪的证据，也可说是一种审判；但主基督在这审判（十字架上的牺牲）中承担了信徒的罪，信徒因此不再被定罪（5：24；罗5：9；8：1；林后5：21；加3：13）。
12：34 “律法”指旧约。旧约中没有一句直接这样说的经文，可能是根据《诗篇》89：4-5，36；110：4；《以赛亚书》9：7；《以西结书》37：25；《但以理书》7：13-14等预言所作的综合解释。众人的问题是：“我们只知道弥赛亚是永存的，你却说祂要被钉，你所说的这位神子弥赛亚到底是谁呢？”
12：35 耶稣没有直接回答，只说了这个比喻，要他们相信祂。这个比喻是说夕阳西沉中的一个赶路客，必须趁黑夜来临前完毕旅程，免得迷失。耶稣是那光，应趁祂还在世人当中，快快信从祂，因为距离祂上十字架只有“不多的时候”了。
12：38 这句话出自《以赛亚书》53：1，根据的是《七十士译本》，在《罗马书》10：16又再加引用。40节的经文则引自《以赛亚书》6：10。
12：50 神的命令藉着耶稣的话语传达到世人中，凡信祂说的话的就有永生。耶稣所说的话都是照着神的话说的。

《约翰福音》第13章
13：1 本章描写的是我们都熟悉的“最后的晚餐”，以耶稣替门徒洗脚的记载开始（1-11节），然后谈论老师（夫子）和学生（门徒）的师徒关系（12-20节）。耶稣接上透露门徒中有一人要背叛祂（21-30节）。祂给了一条新命令，要大家彼此相爱（31-35节）；同时预言彼得要三次不认主（36-38节）。
为到达家门的客人洗脚是中东一带的风俗。耶稣替门徒洗脚有两个特色，一是门徒坐定后才洗（4节），一是耶稣亲自洗。洗脚的事应由仆人或门徒来替老师做，但耶稣要门徒明白，在神的国度里大家应该彼此服侍，服膺祂谦逊、爱人的教训（14节）。祂是在教门徒一个重要的功课。
13：3 耶稣就要完成祂在世上传道的工作，现在要执行神交给祂的救赎世人的重责。这本来就是祂来世上的目的。
13：6 彼得有信心，但到此刻仍未明白耶稣受难的意义；甚至误会以为多洗便可以与耶稣多有份（9节）。耶稣耐心的教训使他后来成了又忠心又勇敢的门徒（徒2-5章）。
13：10 本节的上半节可以有两种解释，但都指一件事：1，“洗澡”（louesthai）与“把脚一洗”中的“洗”（niptein），在希腊原文属同义字，全句因此可译为：“凡洗过的人不用再洗，全身都是干净的。”2，根据当时生活习惯，凡赴宴的人若先在家里洗过澡，到达时只要洗脚，在礼貌上可算全身干净。这句话可译为：“洗过澡的人全身都干净了，只需要洗脚。”
耶稣说这句话的意思是：给门徒洗脚一次便够了，因为耶稣上十架能一次除尽人一切的罪（来10：1-12）。祂有复活的权柄说：你们“干净了”。
下半节“不都是干净的”指的是犹大。犹大虽也由耶稣替他洗了脚，但他的心已为魔鬼所污（2节），他不干净，已与耶稣的救赎无份。
13：18 耶稣既知道万人的心，为什么还要拣选犹大做门徒呢？耶稣明白指出祂没有做错，祂知道所拣选的每一个人。但旧约早已指出会有一个卖主的人，这件事是要应验经上的话（见《诗篇》41：9）。而耶稣虽知道犹大背叛的心向，却切望他能回头。祂在晚餐上蘸一片小饼给犹大（26节），这是犹太风俗中主人对客人友好的表示，仍希望犹大能明白祂的大爱，幡然悔悟。比较《马可》14：20注。耶稣在19节再次说明祂预知全局，掌握未来。
13：23-25 犹太人的宴会也仿希腊人，大家环桌席地侧身而坐。最看重的客人坐在主人右首，他要和主人说话，必须仰过头来贴近主人的胸膛，才能靠近说话。
13：26 参13：18注。主人蘸饼给客人是特别友好的表示，也是耶稣作的最后努力，劝犹大回头。这是犹大一生的重要决定时刻。主耶稣今天也在叩每个人的心门，要我们接纳祂（启3：20）。
13：30 撒但，这世上黑暗的力量，既已控制了犹大，他只有离开光和欢乐，走进黑暗中。
13：31 犹大走了，耶稣受难的时刻更接近了，死与复活的景象已展现在祂眼前。耶稣就快得荣耀，神的荣耀藉着钉十字架的耶稣而彰显，神子耶稣也因此得享天父的荣耀。
13：34 耶稣的牺牲改变了世界。在新的世界中，人与人的关系应有新的规范，这就是“彼此相爱”。人与人应彼此相爱，就象主耶稣爱我们一样。这是新时代的命令与守则。从信徒的彼此相爱，世人可以看出他们是主的门徒。
13：36 彼得现在还不能随主去受死，但到主复活以后，他也会为主殉道。

《约翰福音》第14章
14：1 耶稣在最后晚餐上做的事和说的话，都在教训我们今天如何做主的好门徒。耶稣往哪里去呢？祂去了以后，留下来的人何以自处？祂给了彼此相爱的新命令，但要怎样履行才能向世人见证主呢？信徒在主复活后与主耶稣的关系要怎样才能建立呢？向外邦人传道的工作应该怎样进行呢？
耶稣在本章答复了彼得“主往哪里去”的问题（13：36）。祂到父那里去（1-11节），祂在世上的工作由门徒来继续（12-15节），但另外有一位保惠师来帮助他们（16-17节）。门徒不但不会与主耶稣分开，还会因为住在祂里面，可以进入与神的亲密关系中（18-24节）。祂在15与16章中答复了其余的问题：“你们信神，也当信我”是基督信仰里一定要有的步骤和次序。如果我们相信造物主，相信祂所说的话，我们一定也相信祂所差来的基督。基督是神自己向人的显明（西2：9注）。使徒、门徒的见证的中心点，是要人相信基督。
14：3 耶稣应许为一切信祂的预备住处，这住处不是临时的宿舍，而是永远的家。祂现在去了，会为了祂子民的缘故亲自再来接我们去。这应许对今天悲观、失望、苦闷的世人，有同一支希望的火炬，叫人有力量勇敢生活下去。
14：6 耶稣说：“我就是道路、真理、生命。”这是祂向全世界发出的宣告。世人在政治、道德、宗教上乱撞乱冲，找不到出路，耶稣基督指出人的出路是与神和好，但要到神那里去必须通过主基督，因为祂就是去到神那里的道路。信徒应一生学效耶稣顺服神的榜样，遵行祂一切的教训，严格度基督徒的生活；这样，才能行走在主耶稣的道上。耶稣是神道成肉身，祂是那真理；藉着主基督，我们才能进入与天父和好且亲密的关系中，从而得到永远的生命。
14：8 耶稣答复腓力时用“看见”来说明祂与天父的关系。“看见”是对神最直接也最充分的认识。人看见主基督就是看见了神，因为从来没有人见过神，只有耶稣用祂在世的一生将神表明出来（1：18）。
14：10 看见了耶稣便是看见了神，可以从祂与神的关系得到证明。父在子里面，子也在父里面。耶稣从不凭自己的权柄说话，而是完全遵行天父的旨意；天父藉着耶稣在世上“作祂自己的事”，神就这样表明出来了。
14：11 耶稣要求门徒“相信”祂与父神的这种关系，祂在世上所行的也可以充分证明这种关系。信心是人能看见天父的基础。能相信耶稣是领人到神那里去的道路，才能学效祂的榜样，遵行祂的教训。
14：12 耶稣指出信徒所作的工也就是祂的工，而且在范围上会“更大”，因为圣灵降临之后，基督的福音要广传全世界，世代相传下去（徒1：8）。
14：13-14 耶稣的工作靠祷告，说明祂与天父本为一。信徒继续祂的事工也必须“奉我的名”祷告，有了祂的名才能保证祷告蒙垂听。信徒是耶稣在世上的代表，有权奉祂的名求。耶稣虽然离世，仍是执行神旨的人，所以只要我们奉祂的名求，祂必成就。
14：16 耶稣是去到神那里的道路，也是父神在世上的彰显。祂离世后，门徒可以放胆作耶稣的工，因为门徒在祂里面，祂也在门徒里面（20节）。不过不象现在，门徒已见不到祂；可是另外一位保惠师要来，祂的存在是可以认证的。祂要担起耶稣在世帮助门徒作工的责任。
“保惠师”的希腊原文作parakletos，意为“帮助者”，也可译作“安慰者”。《约翰壹书》2：1则译为“中保”。这个字可以同时用在耶稣与圣灵身上，因为祂们都是信徒的“帮助者”。信徒如果犯了罪，主耶稣在神面前作他的保人，为他代求（约壹2：1；参罗8：34；来7：25）；信徒软弱，住在里头的圣灵会帮助他，为他祷告（罗8：26-27）。
 
14：17 新约时代圣灵的工作和旧约时代最大的不同，是圣灵今天住在信徒里面，永不离开。旧约时代，圣灵只间歇地降临在一些特选承受圣职的人身上，如先知、祭司、君王、士师等。世人不能接受圣灵，因为没有建立起与父神的正当关系。门徒奉耶稣的名作工，世人也看不见圣灵在这些工作中的作用。但门徒能接受、看见和认识圣灵，因为他们已与神有了交通；圣灵且要住在他们里头。
14：18 耶稣离世在门徒心中难免有儿童丧父的感觉。但祂说过祂必再来，祂不会撇下他们（3节）。
14：20 主耶稣复活之后，信徒会进入一种新关系中，也就是基督身体与信徒的合一。教会由属基督身体的肢体（信徒）组成（弗3：1-7），基督也住在信徒里面（西1：24-27）。
14：21 要主基督住在我们里面，必须“爱”主；人若爱主，父神与主基督也会爱他。这种新关系因此是爱的关系。主耶稣也把爱祂和顺服祂相提并论。爱主就须十分关注祂，遵行祂的道（14：23-24）。信徒应潜心查考圣经，明白祂的教训，才能知道主的道是什么。
14：27 “平安”不只是内心的和平，也包括身体的康泰与事业的兴旺。耶稣临别的祝福中给了门徒得享平安的权柄（参路10：6）。
14：28 耶稣面对十字架的苦难，毫无恐惧。祂喜乐，因为祂已将自己交给了父神，万事都在“比我大”的神手中。我相信神要在神卅大地大大工作！转：李文亮，一位基督徒医生。今天去了天家。一位基督徒医生含泪写下的悼诗。

《约翰福音》第15章
15：1 耶稣在本章给彼此相爱的新命令（13：34）作了诠释。祂用葡萄树作比喻（1-17节），信徒若能象树枝与树那样与主的身体相连，彼此相爱，就能向世人见证主；信徒在圣灵的帮助下，一定能给这世界予冲激，领人接受基督。信徒会为世人所恨，还要殉道。
基督是“真”葡萄树，生命在祂里头，属祂的人都会结出生命的好果子。
结果子有三个条件：1，洁净（2-3节）；2，住在主里面（4节）；3，顺服主（10，12节）。结果子的生命也有四种程度：1，不结果子（2节）；2，结果子（2节）；3，结果子更多（2节）；4，多结果子（5，8节）。信徒所结的果子是：1，领人归主（罗1：13）；2，生命上的美好品质—圣灵的果子（加5：22-23）；3，德行—仁义的果子（罗6：21-22；腓1：11）。
15：3 门徒所以干净，因为已经修理过。神的话语能把信徒修理干净，结果子更多。
15：5 没有剪去的枝子，也须常在主基督里面，才能结果子。怎样才叫做“在主里面”呢？所有已知道的罪没有一件不承认、不清楚对付；个人兴趣里无一事没有主基督的参与；生活中无一处没有主的同在。但在另一方面，要不断从主那里领受智慧、生命和力量。
15：6 枝子枯干是因为已不能从主干吸收养分。有的解经家认为“扔在火里烧了”有受永刑的意思。耶稣其实只是指出信徒若不在祂里面会变成无用，就好象脱离了主干的枝子变成枯枝，只可当柴烧。
15：7 门徒的传道工作要成功必须靠祷告（参14：13）。为扩展主工而求，没有不蒙垂听的。信徒的生命要经过圣经教训的修剪，读主的话语，才能结果子（2节）；要恒切祷告，才能多结果子。
15：11 “这些事”指耶稣复活以后会发生的事（14：25；16：1，25，33）。耶稣预期完成祂救世大功的喜乐，现在就可以与门徒分享（14：27-28）。
15：13 “朋友”（希腊原文philon）指主耶稣所爱的人。祂象好牧人，为所爱的羊群舍命。这是爱的最高表现，耶稣要信徒以此为模范（14节）。
《约翰》书中讲到耶稣与门徒的关系，一步比一步亲密：先是主仆（13：5），现在是朋友（15：15），再后是兄弟（20：17）。
15：16 拣选人的是耶稣，被拣选的人因着祂的大爱，顺服在祂的旨意中。被拣选之后，去为基督工作之前，要经过“分派”也就是差派的阶段。加略人犹大虽被拣选，但他是没有住在主里面的枝子，因此没有被分派“去结果子”（13：18）。
15：18 参《马太》10：16-20。耶稣提出了一个新课题，就是门徒会因祂的缘故为世人所恨，因为黑暗不喜欢光，作恶的更恨光（3：18-19）。
15：19 信徒是从世人中拣选出来的人。世人不要神，自绝于神；他们只爱站在自己一边的，因而恨不属自己的人。
15：20 耶稣要门徒记住祂在13：16说过的话。主人如果受逼迫，仆人也不能逃避。世人所以恨门徒，是因为他们是祂的门徒（21节）。
15：25 耶稣从神那里来，犹太人不接纳祂。这件事连他们看重的旧约圣经都早已预告，真是何等讽刺。这节经文可能来自《诗篇》69：4。新约中引用此篇的很多。
15：26 耶稣与圣灵都是神所差来。“从父出来”与14：26“父…差来”是一样的意思。耶稣也是父所差来，从父那里出来（8：42；13：3）。耶稣允许门徒遭遇逼迫时，圣灵会是他们随时的帮助，护卫他们的信仰。
15：27 门徒有圣灵帮助，所作见证可得保守；又因为亲灸过耶稣的教训，与祂共同生活过，这种与众不同的经验让门徒可以作见证。“从起头”指从耶稣传道工作开始（参15：4），不是说从有天地开始。与1：1及8：44的“起初”不同。   张保罗查经《约翰福音》16章。                                          2020.2.9
16：1 其他福音书，例如《马太》10章与《马可》13章里头都预告主的门徒要受犹太公会的审讯与会堂的刑罚，并且要被杀；但此处特别指出杀害的理由。原来犹太人把杀害门徒当作宰杀祭物，是一种对神的侍奉。把杀人当作侍奉神，这种狂妄行为在历史上屡见不鲜（参徒7：57-60），我们应记取耶稣在这里的警告。
16：8-11 圣灵要让福音的真理藉着门徒和信徒的传讲，能帮助世人作出智慧的决定。不相信自己有罪的人，不尊重正义的人，轻视将要来的审判的人，都能因有圣灵的教导而自责。
“不信”是人最大也最基本的罪。主耶稣复活回到天父那里，不只宣告正义的胜利，也证明祂在世上所说的话都是真实的。耶稣复活，天上地下的权柄都在祂手上，那世界的王魔鬼将受审被定罪，失去对人类的权势（来2：14）。
16：12 主耶稣为新约的启示预先确立基础：1，祂宣布还留下“好些事”没有告诉门徒（12节）；2，祂应许圣灵来后会完成这些启示（13节）；3，祂提出了启示的大纲：（1）历史部分—“叫你们想起我对你们所说的一切话”（14：26）；（2）教义部分—“将一切的事指教你们”，对历史作出解释（14：26；16：14）；（3）预言部分—“把将来的事告诉你们”（16：13）；4，主耶稣拣选人来接受并见证这些启示；5，人受圣灵所感为主基督说话时，具有祂亲自说话的权威，例如保罗能知道自己有主的权柄（林前14：37）；6，从《约翰》17：20；《使徒行传》1：8来看，主耶稣预料新的启示会记录下来，以确保领受启示的人逝去后，这些话仍能准确存留；7，记录启示的人是升天后的主基督所拣选（弗4：11），这些人不只领受，且把启示写成“书”（罗16：25-26）。
16：14 14与15节中的“将受于我的”，指耶稣的教训和指示。圣灵将受于主基督的启示教给门徒，圣灵对信徒、对教会的教导，具有与耶稣同样的权威。
16：16 “再等不多时”可指复活前的一段时期，也可指圣灵降临或主再来。从上下文看似指主复活后门徒将再见主面。
16：22 此处当指主复活后的显现。主耶稣战胜死亡，取得天上所有的权柄，人类历史从此改观。这种喜乐再无人能夺去。参16：16。
16：23 “到那日”指耶稣升天以后。
16：25 耶稣在世的时候，因为受有肉体的局限，用比喻为门徒指出将来的事。但到祂复活以后，因着祂与门徒灵里的合一，祂会住在门徒里面，门徒也住在祂里面，就能直接明白祂的启示，也就是“明明地告诉”的意思。

16：29 门徒仍未明白耶稣在25节的话是指受难之后说的，以为祂现在不用比喻就是明说。他们表达了对主所说的将要来的事的信心（30节），但没有体认到耶稣必须先被钉受死，才能进入复活的荣耀里。门徒信心的真考验，在能不能与耶稣一同受苦。祂问“现在你们信吗？”说明门徒并没有到达真正信心的层次。
16：33 在世上信主的人有“苦难”，这苦难（希腊原文thlipsis）与21节妇人生产的“苦楚”为同一字。这种苦难象生产的阵痛，只是从忧愁到喜乐的过渡。因为主基督已经胜了那恶者，祂在十字架上被举起来，就要吸引普世的人归向祂（约12：31-32；罗8：35-37；约壹5：4）。

《约翰福音》第17章
17章 这整章均是耶稣的祷告，耶稣为当日的门徒祷告，也为今天跟随祂的人祷告。祂祈求神让蒙拣选的信徒脱离魔鬼的权势，把他们分别出来，过圣洁的生活，藉着真理叫他们合而为一。耶稣钉十字架前两大托付：进入真理和合二为一。
17:3 我们怎样才能得到永生？耶稣在这里清楚地告诉我们──藉着神的儿子耶稣基督认识父神。要进入永生，就要在基督耶稣里与神建立个人关系。我们若认自己的罪，脱离罪恶，基督的爱就藉着圣灵住在我们心里。
17:5 耶稣来到世上之前，与神是合一的。到这时刻，耶稣在世上的使命差不多完成了，祂要求父神恢复祂本来荣耀和权能的位置。耶稣的复活与升天说明祂回到自己在神右边崇高的位置。
17:10 耶稣说，祂因门徒得了荣耀，这是多么奇妙啊！我们的生命可显出神的性情，藉着我们的见证，别人可以看到神的存在。你的生命是否流露出耶稣的性情和同在呢？
17:11 耶稣祈求门徒可以像父、子、圣灵一样合而为一，这是最巩固的联系。
17:12 犹大就是“灭亡之子”，他因出卖耶稣而灭亡（参诗41:9）。
17:13 基督时常教导门徒要喜乐，祂希望我们喜乐（15:11；16:24，33）。喜乐的秘诀是在生活上与耶稣保持亲密关系，因祂是喜乐的根源。
17:14 世人憎恨基督徒，因为基督徒的价值观与他们的迥异。基督徒不与世人同流合污，就成为指控世人生活败坏的活证。
17:17 如果我们相信并听从神的话（参来4:12），接受基督牺牲的救赎，自己的罪就得以赦免（参来7:26-27），我们就能成圣。每天应用神的话，我们的心思意念就得以洁净。圣经指出罪恶，提醒我们要认罪悔改，更新我们与基督的关系，引导我们走向正路。
17:18 耶稣并没有求神把信徒带离世界，反之，祂要使用我们在世上工作。正因耶稣的差遣，我们就不要企图逃避这个世界。我们要成为盐和光（参太5:13-16），完成神所托付我们的使命。
17:20 耶稣为所有跟随祂的人祷告，包括我们和我们所认识的人。祂祈求门徒合而为一（17:11），得以脱离那恶者（17:15），成为圣洁（17:17）。既然知道耶稣为我们祷告，我们为天国工作时就应满怀信心。
17:21-23 耶稣对门徒的最大寄望是他们能合而为一，实现神的爱，为神作有力的见证。我们是否正努力使教会这个基督的身体合一？我们可以为其他基督徒祷告；造就别人，互相建立，彼此谦卑同工，而不议论他人；献出我们的时间、金钱；高举基督，并拒绝争论分裂教会的事。今天读到了一篇好文章，非常有哲理，个人认为这篇文章是疫情期间最值得一看的文章….

《约翰福音》第18章
18：1 约翰把耶稣晚餐坐席的讲论和餐后“大祭司的祷告”详细记载过后（14-17章），继续13章已开始的耶稣受难的记述。所循 主线与其他三本福音书相同：客西马尼园被捕、大祭司前受审、彼得不认主、彼拉多的审讯、上十字架、亚利马太人约瑟把祂安葬在新坟墓里，还有复活。但也有许多不同的地方。约翰没有记述主耶稣在客西马尼园的祷告；但记有祂在公会受的两次审讯，一次在亚那面前（18：13-23），一在该亚法面前（18：24）。耶稣与彼拉多间有两次对话（18：33-38；19：9-11）。耶稣被钉十字架的描写不多，但耶稣把母亲交托给祂所爱的门徒，那至性感人的场面则只见于这本福音书（19：25-27）。此后，还有耶稣死后肋旁受枪扎的记录（19：31-37）。最后，尼哥底母出现，协助亚利马太人约瑟，把耶稣的身体加上香料裹好安葬。这也是其他三本福音书所没有的。
18：3 犹大领的一队兵应该是罗马兵（参12节）。按编制，一队约有六百人。罗马驻军耶路撒冷是节日若有骚动，可以就近镇压。大祭司或已通知过彼拉多，耶稣在群众中的声望有引发暴动的可能，所以圣殿当局可以领罗马兵一齐捉拿耶稣。这些人还带着灯笼、火把，声势汹汹。
18：6 耶稣一句话能叫那许多捉祂的人退后倒在地上，威严可见一斑。但是为了完成救赎大功，祂自动给敌人拿住。
18：8 在这样危急的关头，耶稣定若泰山，反为门徒的安全作了安排。祂告诉来捉拿的人：“你们要的是我，这些和我在一起的人让他们走好了。”
18：10 《马可》14：47所说拔刀削掉大祭司仆人耳朵的人，原来是彼得。约翰不仅指出是彼得，还写上了这仆人的名字叫马勒古。
18：11 “刀”字（希腊原文machaira）四本福音书都用过，可能是匕首之类的小武器。
18：12 “千夫长”为一千士兵的统领，此人应是率领“那队兵”的军官。
18：15 大祭司所认识的那个门徒，很可能就是20：2说的“耶稣所爱的那个门徒”，也就是写本书的使徒约翰自己（21：20，24）。据传统说，约翰帮父亲西庇太捕鱼时，送鱼到过大祭司的院子，所以那里的人认识他，能让他带彼得进去。
18：25 问彼得的人可能是生起炭火也在烤火的仆人和差役（18节）。
18：28 衙门指彼拉多设在耶路撒冷的行宫，也是罗马政府的行政机关和兵营所在。因为是外邦人的地方，犹太人若进去，染了不洁便不能守逾越节，所以他们不进去。
18：31 犹太公会在司法审讯时无裁定生死的权力，所以犹太人说他们没有杀人的权柄。耶稣的控罪是祂“自承为犹太人的王”（33节），这是死罪，所以把祂交给彼拉多处理。要是定罪，依罗马刑罚须上十字架。这就应验了耶稣自己说的祂要被“举起来”的话。
18：35 彼拉多避开了耶稣要他解释什么叫做“王”的问题。他不愿负这个责任，转而问耶稣，究竟祂作了什么事，以致犹太人要控告祂。
18：36 耶稣的回答，说明了祂为什么在被捕时不许门徒用武力抵抗。
18：37 耶稣的回答包括了对控罪的否认和承认。祂否认祂是犹太人心目中属世界的政治意义上的王（“你说我是王”），但承认祂是不属这世界的和平的君，祂乃“为此而生，…给真理作见证。”祂完全未涉政治，只是为传扬真理来到世间。
18：38 彼拉多从耶稣的证供里查不出祂犯有政治叛乱罪；犹太人捕祂时，根本未作任何抵抗（36节）。他宣布查不出耶稣有罪。
18：40 “强盗”（希腊原文含有革命分子与乱党的意思。《马可》书记载，巴拉巴曾参与叛乱，杀过人（可15：7）。

《约翰福音》第19章
19：7 犹太人所说的律法，是对犯亵渎罪的人（利24：16），可以用石头打死他。犹太人提出这个罪名来反对彼拉多释放耶稣，不是要改变控罪，而是要加深原有的告祂僭称为犹太人的王的罪名。耶稣在18：37承认祂是在另一种意义上的王，祂的王位是神的儿子。
19：8 依罗马法制，一个人未证实有罪，不能当作罪犯。彼拉多原想释放耶稣，以为把祂惩戒一番，便可满足犹太人（19：1-6）。但见到犹太人群情汹涌，不杀死耶稣决不罢休，这不象平常的控案，一定另有内情，因此恐惧起来。彼拉多为了讨好犹太人，巩固他总督的地位，终于将耶稣钉十字架。
19：9 “你是哪里来的？”这句话不是问耶稣从哪个地方来，而是问祂的来头，等于问：“你到底是谁？”耶稣为神子是贯串《约翰福音》的主题，这一类的问题在耶稣一生中不时有人提出，先见于迦拿的婚筵（2：9），再见于雅各井旁的撒玛利亚妇人（4：11）；然后见于门徒，见于群众（6：5），见于犹太人的领袖（7：27；9：29）。现在轮到罗马总督彼拉多来问。
19：10 地上执政者的权力乃神所赐（参罗13：1-5）。彼拉多见耶稣不回答，于是运用他的权力，懵然不知站在他面前的正是地上一切权力的源头。耶稣的回答（11节）是反过来审问自以为有权审问耶稣的彼拉多。
19：11 “把我交给你的那人”是谁呢？有的解释说是指大祭司该亚法（18：30，35），他是犹太人的领袖，应负起捕拿耶稣的责任（18：14，28）。有的说是指出卖耶稣的犹大。但从整个对话来看，耶稣所指的是所有的犹太人领袖，包括该亚法、犹大在内。
19：13 “铺华石处”在圣殿西北角一处铺有石头的地方。
19：14 彼拉多说：“看哪，这是你们的王”，毫无揶揄的意思，且可以说是真正的相信，因为耶稣所说的话和所作的事，叫他无法否定耶稣不是王。犹太人虽然不信耶稣就是基督，但祂的言行的确接近他们所盼望的弥赛亚。可是犹太人的领袖在暴怒中说了一句最可笑的话：“除了该撒，我们没有王。”犹太人都知道，只有神才是他们的王（士8：23；撒上8：7），凡是有良知的，都不会说该撒是他们的王。在耶稣因“亵渎神”的罪名被控的最后时刻，犹太人的领袖不只否定了耶稣，也否定了神，自己犯上了最大的亵渎罪。“午正”原文作“第六点钟”，按犹太人计时方法指中午十二时，按罗马人算法指上午六时，这里当作上午六时解。
四本福音书中，《约翰》使用的是罗马人的计时方法，由子夜开始至正午为十二小时，再自正午开始至子夜，又为十二小时，和今天的方法相同。《马太》、《马可》、《路加》三书则采用犹太人的计时方法，由日出的时候（早上六时）开始计时，早上七时为“第一点钟”。四本福音书记载耶稣钉十字架的时间略有出入，可能就是因为作者计时方法不同。基督在早上九时钉十字架，原文是“第三点钟”（可15：25）。遍地黑暗的时间是正午十二时至下午三时，原文是“第六点钟”至“第九点钟”（太27：45-46；可15：33-34；路23：44）。19：14这里原文的“第六点钟”，不应解作照犹太人计时方法的正午十二时，而应该照罗马人计法，解作早上六时。《马太》27：1-2说耶稣解送到彼拉多那里时，是在“早晨”，和此处对《约翰》计时方法的推算吻合。《行传》的计时方法仍照犹太人的习惯。
19：17 约翰所记耶稣被钉十字架的过程，是一幅庄严肃穆的图画。耶稣自始至终表现祂神子的威严，临危不乱，掌握全局。
研究罗马人当年所用的刑具十字架，知道是用粗大的木头钉成，直柱插入地中，横梁越肩而放，双手钉在梁的两头，钉的位置在手腕上端两骨的中间。新近在耶城附近发现的第一世纪被钉的人的尸骸，可以清楚见到钉子的位置。各各他的意思是“髑髅”，是座小山，可能那地方的外形很象人头骨。
19：25 站在十字架旁边的有四个妇女：1，耶稣的母亲（其他三卷福音书没有提到她）；2，耶稣母亲的姐妹，有的说她就是撒罗米（可15：40），亦即西庇太的妻子（太27：56）；3，革罗罢（路24：18）的妻子，即使徒雅各（小雅各）的母亲；4，抹大拉的马利亚。
19：30 “成了”是十字架痛苦时刻的结束，也是救赎大功完成的胜利呼声。耶稣说时一定是仰首望天，说完才把头低下。
19：36 耶稣的骨头未遭折断，祂虽死去，却带着完整无损的身体复活。这让我们想起预表基督救赎的逾越节的羔羊，规定要全羊烤，骨头不可折断（出12：8-9，46；民9：12）。

《约翰福音》第20章
20：5-7 犹太人用长幅细麻布裹尸（19：40；参11：44注）。主复活后细麻布保持原状，证明耶稣的尸体不是给人偷去（太28：11-13）；否则，偷尸的人根本来不及拆除麻布，会将尸体连麻布一起搬走。即令拆除麻布，麻布也会散开，不可能仍旧整齐地卷着。麻布保持原状摆放在墓里，连裹头布也卷放在那里，说明复活了的耶稣的身体，通过这些裹缠，自由离去。
20：17 耶稣对抹大拉的马利亚说“不要摸我”，可能是马利亚象《马太》28：9所记，想要上前抱住祂的脚拜祂。“摸”字原文用的是主要时态，意思是“拉住不放手”。空的坟墓与留在耶稣身上的钉痕，是过去的延续；祂能在关住了门的屋中出现，因祂已有无所不在的新的形体。复活后的主，一方面与信徒保持不可缺少的直接的关系，也就是最后晚餐时所说的住在彼此的里面；但祂也是普天下信祂的人的主，我们因着信可以靠祂的名得生命（31节）。因此，不可象以前那样“拉住”祂，把祂羁留在地上。今后信徒与祂的新关系不再靠形体的接触。
20：22 主向门徒“吹气”，是叫他们的灵性复苏，预备在五旬节那天接受圣灵的浇灌（徒2：1-4）。这行动不单向使徒发出，当时还有其他门徒在场（路24：33）。创世时，神用尘土造人，吹气使之成为人（创2：7）；现在门徒的灵性也因复活的主吹气而复苏，可以负起传福音的使命。
20：23 这个命令和授权是给予全教会的（参太16：19），不限使徒，也不限教会中某些人。门徒有了复苏的灵性，添上圣灵的常住，得到耶稣授权，可以使用所得恩赐，传扬悔改与赦罪的信息。凡接受的，他的罪就可得赦免；凡拒绝的，罪就留下不获赦免。
20：28 多马看见复活的主后所说的话：“我的主，我的神”，可说是贯串本书主题信息的高潮。是用事实对1：1作诠释：耶稣与神同在，祂就是神。耶稣与父原为一（10：30），凡看见祂的就是看见父（14：9）。多马称呼耶稣为“我的神”，因他亲眼见到了复活得荣耀的主。他与主耶稣之间，他与神之间，已有了全新的关系，这是建立在信心上的个人亲密的永固关系。
20：31 “得生命”是指人永远得救所享有的生命。这生命藉着主基督可以与神交通，也藉着祂可以住在神里头，神也可以住在我们里头（17：18-26）。“因祂的名”不只是奉祂的名，也是因与耶稣建立了得赎的血缘关系，一切信祂的人，都可得到永不朽坏的新生命。

《约翰福音》第21章
21：1 本章生动地记下了四件事：1，耶稣在提比哩亚海边显现，门徒得鱼满网。岸边炭火闪耀，耶稣为他们预备了早饭（1-14节）；2，差遣西门彼得，考查他的爱心，并预言他将殉道（15-19节）；3，耶稣谈到祂所爱的那个门徒（20-23节）；4，指出本书为所爱的那个门徒所写（24节）。
本章看似附录，但实属全书完整的一部分，见于所有的古抄本中。作者记这些事的目的，是“要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子”（20：31）。
21：14 这三次显现包括20：19及26节以及本章1节，但不包括向抹大拉的马利亚显现在内，因为作者只讲“向门徒显现”。
21：15-17 “你爱我比这些更深吗？”依希腊原文，这个问句可以有三种译法：1，你爱我比这些人（门徒）爱我更深么？2，你爱我比爱这些人（门徒）更深吗？3，你爱我比爱这些东西（渔船、渔网）更深吗？耶稣问，很可能是呼召彼得放下渔人的工作，用全部时间为主作工。
主耶稣三次问彼得对祂的爱的程度，用了两个不同的希腊字：agapan 和philein，前者在爱的层次上比后者高，是意志上坚决的爱；后者是感情上的爱。圣经中论到律法要求于人的爱时（路10：27），多用 agapan；所以有人解释，耶稣头两次问彼得“你爱我”中的爱用的是 agapan，第三次转用较弱的 philein。祂知道彼得达不到这种高度，因此减低了对彼得的要求；接上便告诉他有一天终能学效耶稣，达到爱祂的高峰。
21：19 “死”是预言彼得的殉道。这事发生在主后68年罗马皇帝尼禄逼害基督徒时。约翰写书时，彼得已不在世上了。
21：24 “这门徒”即本书作者约翰。按教会历史说，约翰是十二使徒中最迟离世的一位，而且使徒中只有他不是死于殉难。这位不愿留下自己名字的使徒在本书之末说：本书（“这些事”）所记都是真实的，因为有“我们”（其他的门徒）作见证。在这里，我们可以见到了一个模范的门徒，忠心跟随神子耶稣，不求名利与权势，只求主基督的名广传。普天下的人读了他写的这本书，都能“因主的名得生命”（20：31）。