1：你们要喜乐

作神和主耶穌基督僕人的雅各請散住十二個支派之人的安。

我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂；因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。

你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。

卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。

忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。

我的弟兄们，你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠。

雅各书里面的很多内容是告诉我们该如何去做。马丁路德曾经说，比起罗马书而言，雅各书是更没有价值的。他这样评价是因为罗马书强调信心是行为的基础。而雅各书说没有行为的信心是死的。这里其实有一个问题：难道信心和行为是能分开的吗？启蒙时代的马丁路德，那个时代的特征是理念先于行动。可是我们今天也发现情况往往不是如此。

好比，你有一个小孩，他很难一开始就明白道理，但是他会愿意按照你教导他的事情去做。对他而言，父母可能不需要让他明白很多基督教的道理，只需要让他做。他是先做后明白的。行为和信心，其实很多时候这两者是同时生发，在我们里面塑造我们的。这当然不是否定“因信称义”，而是更深刻的明白我们人的思想和行动是如何相互影响的。

（在此我插一句，因信称义的教导常被误解成：因为有信，所以称义。但事实并不是这样，因在中国古文里面是藉由的意思。）

我们理解该如何做，并身体力行地做出来，将会对我们对信仰的理解产生深刻的影响，并且塑造我们。

雅各所面对的是一群受压迫、贫穷的基督徒。作为他们的牧师，雅各教导他们要如何在这样的处境中活出信心来。如何做，是雅各书的重要信息，而唯有做出来，或者说：活出来，才是真的信，才是真的生命。

关注几件事：1)他们的处境；2）在这样的处境中，雅各教导他们如何做；3）我会分析为什么要这样做，这背后的理念是什么；4）这会怎样塑造他们的人格。

我相信，对基督徒而言，重要的是我们做怎样的人，我们有怎样的人格。你信什么，别人无法知道，你信心的状况，除了你和上帝谁知道呢？唯有你的人格是别人看得到的。说信仰远远比不过活出信仰来。

这样，一个基督徒的生命就体现在他如何说话，如何为人；在艰难中的状态；在面对挑战，甚至是污蔑的时候的态度；在面对委屈的时候的态度；他怎么说话，什么说，什么不说。美好的生命，未必是在美好的环境中活出来的。但是唯有美好的生命状态，才是一个真信徒该有的追求。

不要轻易说自己是基督徒；要常常想，我做的好吗？弟兄姐妹们，我们得救是本乎恩，藉由信。这样，我们就不需要怀疑上帝的恩典，要学习信认他的带领。我们不是带着畏惧上帝的心来思考自己的行为，而是带这盼望和信任，让自己成长，越来越像我们的主。

“我的弟兄們，你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。”雅各的第一个吩咐是你们要喜乐。

苦难中，我们仍然可以喜乐！这个事实被千万的基督徒不断的见证着。你们落在百般的试炼中，都要以为大喜乐。这话是出自雅各，耶稣基督的仆人的口。这位主的仆人深知一件事。仆人经历的不可能大过主人所受的。这样我们经历试炼也是有限的，不能过于主所受的。而我们的主是复活的主，死亡不能拘禁他，所以我们的生命，虽然可能艰难，但是却是得胜的生命。

主的仆人，其实在这个世界里面活出一个见证。很多人追求信仰都是为了努力的让自己生命的外部环境改变。你蒙祝福保佑，这样你就会比人过得更好。但是我们的信仰里面，我们首先是主的仆人。我们是要在各样的处境中，活出神的荣耀，愿荣耀都归给他。阿门！

苦难是坏的；没有难处，诸事顺利是好的。你信得好，你就会更少难处。有的人甚至会说，你有难处说明你信仰有问题！我们都听过这样的声音，见过这样的人。

我们需要好好来读雅各书，雅各书告诉我们一件事：你所经历的试炼，并不应该是你不喜乐的原因。你生病了，并不应该因此更少祷告；你失去了一些重要的东西，并不应该让你的爱心更少；相反，当这一切都袭来，仿佛要压垮你的时候，这恰恰是你操练喜乐的时候。操练你的心，让你平安的时候，因为基督徒的生活不是理论和理念，而是扎实的一步步，走在神照着我们的身量为我们预备的生命道路上。你要喜乐！喜乐是你的选择！而不是环境造成的结果。

苦难是生活中的一种本质存在。它就在那里，每个人都要经历，不论你成功还是失败；贫穷还是富有；苦难是一个炼金石，是对于人性的重要挑战。也是我们人的一个分水岭。你或是这样的人，或是那样的人，通常都是在苦难中显示出来的。

基督徒用一个词：试炼。意思是炼出纯粹的金属。好比你有一块金子，纯度是80%，这在古代已经是比较纯的金子了。可是你若想让它更纯，就需要继续炼，用火烧，融化它，加入一些东西。我不知道炼金子用什么，但是我知道古人炼钢需要出掉其中的磷和硫，就加入木炭，还有草木灰，这些东西漂浮在融化的金属上面，隔绝金属与空气的接触，同时与金属里面的影响纯度的元素发生化学反应。最后成了渣滓，被撇掉。留下最纯的金属。我们的试炼这个词就是这个意思。

试炼，是我们对于生活里面苦难的态度。换句话说，我们并不把这个当作有害的，相反当成有益的。因为这会生发喜乐，纯粹的喜乐；试炼下的信心也是纯粹的。

是接受这一切，把它作为生命的考验，让自己的生命更加纯熟。明白了生命的本质，你就会更加明白接下去的话：“因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。”被试验—忍耐—成熟。

试炼是外部环境对我们的不友好，艰难的处境；但是这个外在的条件立刻就让我们开始关注与我们里面的生命。我们外面的环境挑战我们，让我们觉得只有在特定的条件下，顺利的条件下才会喜乐。但是我们里面的实验是：喜乐是生发于我们生命最深处的，不是外在条件能左右的。这是对我们的试验。

我们基督徒需要明白一件事，我们是主的仆人。仆人经历的不可能大过主人；这是我们的苦难。但是我们的主人一定跟我们分享他的得胜。你们在世上有苦难，但是你们不要怕，因为我已经胜过了这个世界。阿门！

想验证一块金子滴上硫酸。如果金子里面有其他金属，就会发生激烈的化学反应，发热，冒泡，纯金不会。纯金滴上硫酸是没有反应的。假设你是那块金子，你会不喜欢滴上硫酸，但是拿硫酸能证明你的价值！试验！

但是除了这样的每个人都会经历的难处之外，我们基督徒还会有多一点的难处。在天国八福里面，耶稣说过这样一句话“為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了！應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。”

我们今天的基督徒，比起罗马帝国时代的基督徒，更难体会到这件事。但是当我们的价值观和世界不同的时候，我们会面对一些格外的挑战。

坚持价值观是有代价的。坚持信仰是有代价的。雅各写给的教会，我们会继续这个系列的讲道，你们会慢慢明白，他们是受到迫害的，他们是贫穷的。但是他们是喜乐的。因为他们知道，他们的价值，他们信仰的真实。那个金子的纯度，就在这样的事情上显示了出来。他们一边为信仰受苦，一边品味着坚持的甘甜。喜乐！在百般的试炼中，要喜乐。

试炼来了，我们还需要忍耐。我们是不是主的仆人，需要看我们能不能长时间地忍耐，在艰难中仍然长时间的保持一个方向。

在我们的圣经里面，这个忍耐很明显不是被动地忍受。而是真的知道在这个艰难的处境里，自己该做什么，不能做什么，坚持做该做的。我个人甚至不太喜欢用汉字里面的忍这个字，因为忍字心头一把刀。这个字代表着我们民族对于忍耐的那种无奈。但是我们圣经里面的忍耐是我们生命成熟的必经之路。

忍耐包含三个要素。第一个要素：信念。这是关于我们是否信任我们的方向，是否信任主的教导，知道那是对的。第二个要素：自我约束。对自己的约束，让自己走在正路上。第三个要素：坚持的耐力。

信仰的成熟不是背过多少圣经，知道多少典故。。。圣经的知识不等于成熟。信仰的成熟一定体现在你的性格上。你的信心上。你会发现这样一个人他的信心已经不再依附于外界条件的变化了。不是说我想要的那个情况出现我才有信心。而是单单的仰赖神。他祷告，祷告成了，感谢神，他也不会有骄傲；祷告不成，感谢神，你有更好的旨意。我是你的仆人，愿意跟随你。阿门！不论情况如何，喜乐！因为我知道我的主是复活的主，他的大能引领我。我虽然暂时有艰难，但是我的生命会被造就，我的盼望在主那里，而主不会失败。

圣雅各告诉我们，喜乐的人承认苦难的存在。圣雅各告诉我们你要祷告，并要知道，苦难的目的是为了让我们的生命得到造就。世人对待苦难会感到自怨自怜；而我们应该继续顺服主，坚持。

而对待苦难的这样的态度，综合起来就是一个：喜乐！喜乐知道苦难存在；喜乐也知道自己在主里面的盼望；喜乐让我们坚持主的教导，顺服于他。在百般的试炼中，你们要喜乐！

当我们这样总结了一下，我们就看到接下来的圣经说了两个例子：

你要喜乐，要在什么时候喜乐呢？

1）  当你缺乏智慧；2）当你贫穷的时候

你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。

这样的处境中，人都觉得没有指望，没有智慧和能力。但是我们却不是如此。我们有神！所以你要去求神，不是带着愁容去求，而是带着信心，因为我们相信我们的神满有恩典，并且不斥责人，他不会责备我们的缺乏智慧，反倒会怜悯我们，就给我们我们需要的智慧。

有信心，真的有喜乐的人。但是我自己常常思想，我是不是这样的人。我发现我遇到问题，有的时候也睡不着觉。

那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。這樣的人不要想從主那裡得什麼。心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見

这种疑惑就像什么呢? 好比，一会钓鱼，一会去打猎，一会去。。。没有定见，他们对神也是如此。

如果你在生活中遇见一个试炼，你觉得自己没有智慧应对这个，就祈求神。他会给你你需要的智慧。不要不信，也不要害怕。相反神满有恩典也不责备我们，反倒慷慨地给予我们。因此，要喜乐。因为这试炼中的等候是神对我们信心的锻炼，也让我们的生命更成熟。要喜乐。

第二个例子是当我们没有钱的时候。

卑微的弟兄升高，就該喜樂；富足的降卑，也該如此；因為他必要過去，如同草上的花一樣。太陽出來，熱風颳起，草就枯乾，花也凋謝，美容就消沒了；那富足的人，在他所行的事上也要這樣衰殘。

我们发现，圣经给我们三种金钱的观念。

1）  金钱并不代表人的价值:

你有钱就骄傲吗？没钱就觉得自卑吗?但是若是艰难是对你信新的磨练呢？那么信心岂不是比金钱更有价值？所以，不要自卑。你升高发财了，你要喜乐，神的恩典；你降卑，变得没有以前有钱，你也要喜乐，因为这是你的信心操练。

2）  金钱并不是你安全感的来源

如果这样，我们的安全感应该是建立在神身上的。而这是终极的安全保障。不论如何，神都有目的，都为了让我们的生命经历成长。金钱带来的安全感都是暂时的。如同花一样，可能很快就会凋残。不要追求短暂的东西，要追求永恒的。

3）  金钱并不代表权柄和能力

人常常这样看。但是我们应该把它当作恩赐，并要好好用它。神给你，并不仅仅是为了让你享受生活，虽然你该享受，但是这里面还有属灵的意义。让你明白什么是满足和不满足。

真正的权柄和能力是在主那里的。

缺乏金钱，在今天的雅各书里面是一个例子，告诉我们我们在这样的情形下也要喜乐，富足要喜乐；缺乏要喜乐，以这样的处境为我们生命的操练，带着盼望生活。

喜乐是超越环境的。

我们常常觉得我要有什么，得到什么。才会快乐。其实这很肤浅。可惜的是，我们常常都从这里开始。我也是这样一个人。但我刚才说的艰难经历，反而让我们更喜乐，当然这不容易，但是，我们开始明白哪些是生活中最本质的东西，继而感到感恩和喜乐。喜乐是超越环境的。

你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁，叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。

親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪（似乎是遭遇非常的事），倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。

雅歌简介+爱的吸引（雅歌1）

雅歌简介

我们今天开始来讲雅歌。雅歌是圣经里面最难讲的一卷书。是最难讲，不是之一。为什么我这么说呢？你看，从题材上，我们很清楚的可以看到的是：这是情诗，爱情的诗歌。可是接下来，我们面对的问题是：为啥情诗要成为圣经？它有什么深刻的意义？我们相信他一定有这样的意义，否则不会在这里。但是到底是什么？

其实这个问题也出现在早期教会的历史上，在公元一世纪的时候，有一位著名的犹太教神学家，名叫阿吉瓦。有人向他质疑雅歌的神圣性的时候，他说：上帝禁止谈论这件事。进而他又说，在以色列，没有人在翻看雅歌的时候不先洗手，它是神圣中的神圣的经文。。。。确实，雅歌是最早被纳入圣经经典的篇章之一。在历史上没有人怀疑过它的神圣性。

从基督教开始的公元一世纪，一直过了一千五百多年，教会主流的诠释方式是把它当作寓言。你知道，在寓言故事中，每个角色都是虚拟的，但是却代表着真实生活中的某个角色。比如雅歌，男女之爱里面，教会把它解读成上帝与教会之爱。那个男子象征着基督；那个女子象征着教会。

这样的诠释当然中规中矩，但是对于今天的我们，这种说法很难和我们的真实生活以及情感发生联系。我们或许会听听这样的说法，但是我们却很难深感认同。圣经是神的话，不是神对过去的人讲的话，还是神对今天的人讲的话。它是活的话语，甚至是对我们的灵魂深处讲话。于是，我们这个系列讲道的目的就是，在今天的时代里面解读它。让这些话语与我们时代的每个人的生活发生关联。

解读雅歌的一个难处就是：这到底是一个什么故事？雅歌当然是爱情诗歌。我们隐隐约约的可以从中拼凑出一些故事的情节。我们人都有这种爱好，喜欢打听一下背后的隐情。但是其实这很难。我们就连故事中有几个人介入了这一场爱情都不知道。神学界解读背后的故事的时候有两种思路，第一种说，这个故事就是这样一对男女的爱情，他们最终走向了婚姻，这个男子就是所罗门。第二种就不这么看。还有人说这是一个三角恋的故事。一对男女相爱，而所罗门王最终娶了这个女子，但是这个女子仍然思念他原来的恋人。在几年前，Mei牧师担任教会主任牧师的时候曾经讲过雅歌，就是用的这种思路。

我们发现每种解读的方法都会给我们一定的启发，但同时也都面对一些困难。事实是，我们真的没有办法来搞清楚到底发生了什么。在我的这次讲道系列中，我会用另外一种思路，希望这样的思路对我们教会有帮助。这是圣经学者Longman的观点：这些诗歌的背后故事不重要。雅歌原本就是一系列的情诗，被编纂在一起，这个过程可能会和所罗门有关，你可以理解成编纂的过程与他有关，也可以理解成这些诗歌的内容与他有关，或者由他创作。。。但是它是一本诗集，就像诗篇一样。基督徒不会在读诗篇的时候试图把所有的诗篇串成一个故事。

那我是如何理解雅歌的呢？雅歌是爱情的诗歌。爱情是触及人性本质的。

我记得我自己刚刚开始恋爱的时候，就是所谓的情窦初开的时候曾经有过的感受。那种触电一般的感觉，那种年轻人才有的心中的狂喜。还有，那种因为爱情产生的对自己的焦虑感。我不够好怎么办？那种对自我认知的羞耻感。爱是美丽的，爱又是危险的。爱是我们追求的，爱有的时候也是我们逃避的。。。。那个时候多么美好。

但是随着年龄的变大，我们的荷尔蒙下降以后，我们就能够更深刻地思考爱情意味着什么了。我发现，爱情触及了我们灵魂深处对于自我的认知，我的本质，我是谁，我该如何活着。。。。爱情是情感，但是它所触及的是人的存在问题，是关乎人的哲学问题，是本质问题。

这样，我们再来看雅歌的时候，我们就不能轻看了。这些情歌，是在帮助我们体察到灵魂深处的这些问题。它影射了我们和上帝的关系，还有我们对自己的认知。它可以向我们揭示生命中最深刻地奥秘。如果这样，这本书的经典之处就在这里。

让我们再换一个角度，我们看看这卷书的伟大之处。

圣经里面人类的堕落是在哪个地方发生的？答案很简单：伊甸园！伊甸园的英文是The Garden of Eden。雅歌里面，他们约会的地方是哪里？他们最亲密的关系是在哪里发生的？Garden，园子中。在第一个园子里犯罪堕落；在第二座园子里是爱的成全。我相信你已经能体会到其中的象征意义了吧。

在雅歌里面，除了园子Garden的场景以外，还常出现什么场景呢？宴会，婚宴！而耶稣曾经将天国的比喻为。。。宴席。我相信你能再次体会到其中的象征意义。

雅歌所描述的是伊甸园堕落的反转。在伊甸园里面，亚当和夏娃的堕落，让他们不信任上帝，他们随后产生了深深的羞耻，于是遮蔽自己的身体。我在前面几周的讲道中说过，这是深刻的心理学故事，是发生在每个人生命里面的充满力量的meta Story（元故事）。影射了我们现实生活中的处境：罪、不信任、羞耻、躲避。

但是雅歌里面的爱有。。。信任，把自己交给对方，包括把自己的身体，把自己未来的福祉都交给对方。伊甸园里的羞耻，在雅歌的园中，爱人完全不羞耻，那个女子向对方展示自己的身体，她的脖子、胸部、手脚。。。在伊甸园里面，当罪发生以后，亚当和夏娃产生了彼此的操纵，女人恋慕男人，男人管辖女人。这是最早的婚姻不幸的开始。。。。但是在雅歌的园子中，男女的爱，这种健康的爱，完全不包括对彼此的操纵。

雅歌，是对犯罪后关系的反转，这包括了我们和人的关系，也包括了我们和上帝的关系。雅歌告诉我们被恩典医治以后的人应该是怎样的。他们的爱最终成全在婚礼的宴席中，这是神旨意的成全。发现没有，我们用今天的语言说：写圣经的人脑子很大，套路很深。但是我们基督徒不这样说，我们意识到上帝的灵蕴含在这些话语中，启示我们关于他的奥秘。

对我而言，雅歌是神学中理性内容的重要平衡。我们要通过阅读雅歌来体会，来验证我们对上帝的认知。来验证很多的神学理论，并且判断它们。我们今天就开始讲这一卷书。我的开场白有点长。但是这也是无奈。好吧，事不宜迟，我们就进入今天的正题。

爱的吸引—雅歌1：1-

我希望你们注意这段圣经的分段，我所用到的圣经的分段很可能和你们所读的圣经的分段不一样。这种不一样的原因是圣经其实原文中并没有新娘、童女、新郎这些角色。这些角色都是为了解读这些经文而加上的。而我们中文和合本圣经翻译于120年前，我们今天对这些经文的理解和神学已经有了一些发展，所以会有这些变化。

这是一首婚礼上的诗歌。新娘和伴娘们交替的唱出他们的感受。

愿他用口与我亲嘴。因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香

我们可以感受到这位女性非常的直接，这在古代是不常见的。她渴望男子来亲吻她，但是她仍然带有女性的矜持，所以没有直接的行动，而是期待对方的行动。她的感官已经全部被调动起来。味觉上，她很可能在品尝美酒，但是她说这爱情比酒更美。我们说醉人的爱情。她的嗅觉闻到对方身上的膏油的香味。但是在这一切之上，她尚未丧失理智，于是说：

你的名如同倒出来的香膏。

名，中文只用了一个字，这会让今天的读者误解。其实这里指的是名望，Reputation。在选择一个人当配偶的时候，他的名声重要吗？重要！非常重要。于是我们看到在剧烈的情感之下，这个女子没有忘记理智，她在意自己的男人是一个怎样的人。这是智慧的。随后她说了一句话：

所以，众童女都爱你。

这句话的背后意思是：他们爱你理所当然，因为你够好。再引申一层就是：我的选择很棒。我选择了最棒的男子与他相爱。我也很高兴他的选择是我。

愿你吸引我，我们就快跑跟随你。

这句话今天的中文圣经翻译的有问题。应该的意思是：愿你吸引我，我们就一起快跑。所以英文的翻译是：Draw me after you, Let’s run。换句话说，你只要邀请我，我就跟你走。我们应该体会到这位女子的急切。恋爱的人希望自己单独呆在一起，不希望和大家在一起。是啊！爱情让人有这样的感受，巴不得在一起。这就是年轻人的爱。很美好，也很危险。我们继续解读。

王带我进了内室

这句话好像很突兀的插在这里。在上个世纪50年代，有一位德国神学家到今天的叙利亚去了解那边的习俗。他们会在婚礼上吟唱诗歌。这位神学家发现很像我们今天的这一段圣经。简而言之，这样的例子会出现在一对普通人的婚礼吟唱中。所以，并不一定要解读成这是一场皇室的婚礼。王带我进入了内室，很可能是在这样一句话中，一对新人就进入了洞房。在这样的动作下，就会有一群女孩子唱着随后的内容送他们进去。

我们必因你欢喜快乐。我们要称赞你的爱情，胜似称赞美酒。

他们唱着这样的诗歌祝福这对新人。而那位女子，她的眼光可能完全定睛在她的丈夫身上，就说：

“她们爱你是理所当然的”。

什么意思呢？就像我刚才说的：我真的选对了人，我太高兴了。

好了，我讲完了这段圣经，它对我们的启发是什么呢？

自发的爱才是美好的，

雅歌的第八章说到：“若有人拿家中所有的财宝要换爱情，就全被藐视。”（8：7）爱，不能用与交换。同时，我们也知道，爱是不能胁迫的。

在我们今天读到的雅歌里面，那位男子是一言不发的，我们想象歌唱中的新娘和伴娘们在唱，而男子就是静静的带着爱看着他的新娘。他的眼神是对她的鼓励，她就敢于继续表达着自己的爱。没有胁迫，只有温柔的鼓励，不发一言，让原本在关系中居于弱势的一方勇敢地表达自己。

我开头就说过，雅歌的内容影射了我们和上帝的关系。既然如此，我们和上帝的关系是不能被胁迫的，上帝希望我们甘心地爱他，而不是必须爱他。所以当父母逼着儿女信主的时候，是有问题的。丈夫逼着妻子相信，或者妻子逼着丈夫相信，这是有问题的。

我们基督教历史上有一种神学是预定论：上帝对人的拣选是从起初就定好的。我觉得雅歌的信息是预定论神学的很好的平衡。因为从上帝的角度而言，有拣选和预定；但是从人的角度上而言，有我们对上帝的渴望，对真理的追求，这些，当我们发出这样的渴求的时候，上帝会满足我们，而且上帝希望我们是自发地发出这样的声音，而不是左右着我们发出这样的声音。

信仰是充满美感的

正如爱情是美好的，触发我们感官的一样，我们的信仰里面也有这样的。作为一个男人，我是理性的，但我不总是理性的。在我刚来温哥华的时候，我一个人生活，很孤独。我曾经多次沉浸在祷告中，我内心的渴望，通过我的嘴唇在下意识中说出的长篇祷告流出来。今天想来，那是对我孤独地安慰。祷告，对我而言在那个时候是心甘情愿的。我不是说我今天不心甘情愿的祷告，只是今天我很难和那个时候一样动辄拿出一个小时来祷告。主爱我，我知道，我爱他，我愿意坐在那里，点上一根蜡烛，有的时候一根蜡烛烧完，我的祷告还没有完。

那个时候的我，应该和今天的我不太一样。今天的我大多数时候是理性的，我甚至怀念那个时候。可是我也知道，我的信仰里面必须两者兼备。如同爱情一样，有判断，也有冲动。全都是判断，没有冲动，不是爱情；全是冲动，没有判断，你会毁了自己。

信仰是私密的

我这样说并不是说我们不该传福音。我不是这个意思。但是信仰的深处，一定是你和上帝私密的相处，在那里，我们面对全能的上帝，我们勇敢地向他表达我们的爱，我们的疑惑，我们的不安，我们的挫折感。。。在那里，我们会真的认识他。其实，我在这里讲的再多没有用处，重要的是你们和上帝的关系。你是否会在某个时候有冲动要去祷告？如果有，就去！

爱是优先的

如果你爱一个人，他就是优先的，你就会拿出时间来分给他。你拿时间和某人分享，就说明你真的爱她。我举一个可能不恰当的例子。我家里的猫是被爱的，有的时候她让我很无奈，我忙的时候，她就需要我抱抱它。怎么办呢？可是我心就软了，它是喜欢我才会这样的，它对待我的方式何对待Marie完全不一样，当然它也喜欢Marie。有的时候，因为爱，就要把它放在重要的位置上，拿时间给它，而不能仅仅把它当作一个动物看待。

渴慕不是操纵

罪人的爱往往是扭曲的。就涉及了操纵。健康的爱不是这样，而是健康地表达爱意，并给对方以空间，让对方可以自由地掌握进退。健康的爱，包含了对对方自由的尊重。

如同我们雅歌中的女子，她发出邀请，告诉对方自己的愿望，却也甘心地等候对方的回应。当然，我们想象的婚礼场景下，新郎如果爱那个女子就会默默的牵着她进入洞房。这样的女子也可爱。她不是强迫对方做自己想要的事情，而是邀请。

信仰呢？有多少时候，我们试图逼迫，好吧，我们称之为恒切祷告，用这样的方式试图让上帝按照我们的意愿做？如果用新郎新娘的雅歌作为比喻，那个新郎一定满怀挫折吧。恒切的祷告不是不断的要，而是要不断的体察，不断的体会，真实的向上帝分享。

再有的时候，我们的祷告会进入一种状态，天天祷告，天天说，说完了就去做自己的事情了，而不会静下来倾听和等候神。如果一个女人这样对待自己的丈夫，这个丈夫一定很有挫折感。我们的祷告会里面，最近开始做一件很好的事情，每天祷告会结束前，我们都有2分钟的安静时间。静默。我们需要明白，我们的祷告不是要求神，而是邀请，这样的态度才是健康的关系。

基督教信仰，如果是健康的，就与偶像的拜拜完全不同。偶像本质上是被人操纵的，他保佑你，你就还愿。。。但是和永在的上帝，是邀请邀请他来查看我们，邀请他来倾听我们的烦恼和挫折。

Well，雅歌！就是这样一卷圣经，让我们理解爱的关系，继而理解我们和上帝的关系。

雅歌系列三：爱，狂热vs含蓄

雅歌1：9-11

9我的佳偶，我将你比法老车上套的骏马。

10你的两腮因发辫而秀美；你的颈项因珠串而华丽。11我们要为你编上金辫，镶上银钉。

我们继续来讲雅歌，很明显，9-11节是男子对女子说的话。我将你比做法老车上的骏马。我们通常将这个比喻理解成男子在描述女子的美貌。是不是这样呢？不完全是，他当然欣赏女子的美丽，但是也不仅如此。

其实圣经翻译成骏马是不准确的。准确的说，应该翻译成母马：雌性的马。这样，第九节如果翻译成现代中文，应该这样说：我的佳偶，我将你比作法老战车上套的母马。

我们今天的人其实很少知道，战车上套的马很少用母马，只用公马。公马的力量更强、耐力更持久，很早的时候，人们已经意识到这种区别，用公马来做军马。他们会把少量的公马留作种马，而母马都用来繁殖。公马拉战车确实有很多好处，但是坏处是它们在发情的情况下不太好控制，所以后期的军马都用阉割过的公马。但是我们的圣经写作的年代，很可能还没有全面普及阉割马匹的做法。

历史上记载了在著名的卡迭石之战中，埃及法老拉美西斯二世对阵赫梯帝国的军队。法老在战车冲锋前，使用一辆由母马拉的战车来吸引赫梯帝国战车的冲锋，导致他们军队冲击的队形混乱。赫梯人的反应是：立刻集中火力射杀这匹母马。母马很可怜，但是这是在史书上有记载的事件。

这些背景告诉我们这段圣经是在影射什么：男子认为女子就像法老战车上拉车的母马，让自己失去了应该有的自制，就像战马一样冲出去，为爱疯狂。

明白了这样的背景之后，我们就需要面对一个严肃的问题：这样的比喻合适吗？雅歌的爱情，影射了我们和上帝的关系，在这个关系中，上帝以男性的形象出现，因为在古代的文化中男子代表着主导性的人格，我们用男子来象征上帝；而女子，更柔弱的一方，象征着我们人。用男女之情来描述上帝和信徒之间的关系。但是在这段把爱人比喻成母马的圣经中，我们把上帝对人的爱比喻成如同公马发情一般的爱，这合适吗？这会不会让我们这些基督徒觉得不合适，甚至是亵渎？

我们理解的上帝的爱，和这段圣经所描述的画面产生了巨大的反差，你看：

• 上帝创造万物，让万物按照法则运行，上帝的爱当然有情感，但是我们在其中感受到的爱是深沉的。
• 他又是慈爱的，他供应我们的需要，他怜悯我们的苦境
• 他还是智慧的，他在我们危难之际赐给我们智慧，让我们知道该如何去做，他超越人的智慧，让罪人的聪明归于无形。
• 。。。。

我稍微列举一些，就会发现，我们观念中的上帝的爱是冷静的，而不是这样疯狂的。如何理解这里面巨大的反差呢？

我读神学的时候使用的语言是英文。用英文读神学发现很多基督教神学上的词汇和我们中文的翻译有很大的不同。其中有一个就是耶稣受难。我们中文翻译成耶稣的受难，但是你知道英文是什么？是不是the suffering of Jesus或者The torture of Jesus？不是！中文的翻译过于直白，失去了很多复杂的味道。而英文的说法很美：The Passion of Christ。Passion，激情。

我希望你们稍微体会到一点其中的味道。我们中文的语境中，很容易将耶稣的受难理解成一种无奈和被动的接受。但是我们需要明白的是，他不是被动，而是选择这样做。如果你看记载耶稣的福音书，多次说到耶稣从一开始就明白自己的使命是拥抱十字架带来的死亡，他曾经训斥试图让耶稣逃避死亡的彼得。他曾经多次说自己必须死。这里面是Passion。是充满强烈使命感的激情。

在十字架上，他的第一句话就是：父啊，宽恕他们，他们做的，他们不知道。我们通常容易将之理解成他的大慈悲。这当然是上帝儿子的慈悲。但是不仅如此，这还是他向这些背叛自己的人所表达的终极性的爱。这不是悲天悯人，而是充满激情地爱的布道。如果这样理解，又是另外一种味道。

这样的例子很多，passion，激情，是不断回响在主耶稣一生所行的事情、所说的话背后的和弦。你看见耶稣，就知道天父上帝，上帝对人的爱是充满激情的，甚至是疯狂的爱恋。

这种爱恋包括了内心的冲动。我们的诗歌中的男子很明显没有做出任何强迫激进的行为。但是爱让人内心有一团火。他看着对方的两腮，意识到了在鬓角的头发的装点下，这个两腮多么可爱。他看着对方的脖子，在项链的装点下，那脖子多么的美。

他冲动的心，让他着眼于对方美丽的细节，这些细节是其他人注意不到的。他还有冲动，有冲动去为对方装点，为她的头发打扮，编上金子，编上银子，让她更美。。。。

我有必要指出，我们华人基督徒很少觉得上帝的爱是狂热的。我们的文化通常不激进的表达自己的情感，我们更加的内敛，有的时候甚至有些压抑。但是体会到那种热烈的，充满激情的爱，能够让我们超越我们的文化的局限，去理解信仰中容易被我们的文化所忽略的东西。

在我们的文化中，我们偏重于对与错。我们和上帝的关系中，也常常强调我们的罪，我们的失败，我们的改过，悔改，我们的成长。弟兄姐妹们，这很像我们中国孩子和父母的关系：强调行为，并把爱和行为以及表现联系起来。这让我们这个民族在对爱的理解上有巨大的盲点。

爱是充满激情的，热烈的，上帝是这样的爱我们的。

这样的爱是有点可怕的。它的可怕之处在于：你可能也会有这样一种冲动回应对方。而且你一旦这样回应，那么你付出的不仅仅是承担某种有限的责任，满足某种有限的义务。。。而是，你的一切的一切都会心甘情愿地投身进去。被上帝所爱，爱上帝，意味着一切的一切。他会如同爱情一样让人目眩神迷，但是却也如同爱情一样，可以决定一个人一生的命运。其实在这次讲道之前，我和Marie聊到这一段圣经，她就提到了这里面让人害怕的东西。我们该如何回应上帝的爱？这我将会在下首诗歌里面解释。至少，在这首诗歌里面我们看到其中的激情，这是我这里要说的。

其实，爱的关系里面包含了一个东西：你爱一个人，你看他什么都好！你发自内心的喜欢他。并且直白的向对方表达自己的善意、爱意。这不是要试图抓住那个人，或者影响那个人。相反，你甚至会把自己放在柔弱的位置上，让对方来决定随后怎么办。绝无胁迫，全靠对方甘心。这样的带着激情去爱的人，就像诗歌中的男子，他全然的脆弱，因为对方的拒绝或者蔑视将会深深的伤害他。但是他不怕，他勇敢地敞开自己，让自己最脆弱之处暴露出来，不为之羞耻，且盼望对方的爱的回应。

其实在上帝与人的关系里面，上帝是最常常被伤害的一方。我记得我自己在年轻的时候就曾经有过几次要去教会的经历，我曾经那么激动的想去看看，但是那种感觉里面又有一些不安。今天的我，知道这里面有上帝的感动，他发出的邀请，但是我是有怕的，也有不好意思的一面，觉得去教会的人有些怪怪的。但是上帝的热烈的爱，是我们走向他的原因。不要怕！爱让人付出一切，爱也让人得到最深的满足。

（在讲下一首诗歌之前，我想带领大家唱一首诗歌《谷中的百合花歌》。这首诗歌和热烈的爱不同，更加的轻快和柔情。它代表着一种调调的变化。这是因为随后我们读到的诗歌是女子的回应。和第一首诗歌的热烈是完全不同的情感表达模式）。

12王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味。

13我以我的良人为一袋没药，常在我怀中。

14我以我的良人为一棵凤仙花，在隐基底葡萄园中。

这首诗歌所处的背景，有着不同的解读。我曾经在这个系列的第一次讲道中提到过，人们一直猜测雅歌的诗歌到底描述了一种什么样的爱情？我给大家说两种思路，都放在这里，但是不论是哪一种，对于我们对这段圣经的理解都有帮助。

维真神学院的圣经教授Ian Provan在他的书中说到这很可能是一场三角恋爱。女子深爱着自己的情人，他是一名牧羊人，身份低微。但是她却被选入所罗门王的宫廷，成为国王的嫔妃。在他的理解中，这段圣经就充满了忧伤的味道。

“王正坐席的时候”，中国人会理解成吃饭，但是其实是指坐在一种类似沙发上的躺卧的姿态。而王在那里，这个女子的心中却想着自己的爱人。她身上散发出香气，这当然是出于宫廷的奢华，但是这种味道让女子意识到自己的心中的爱不同于面前的这个王。所以她说，我把我的爱人当作一袋没药，这是一种香料，换句话说，我身上的味道是因他而发出，我把他藏在怀中，本意其实是藏在胸口。我的身体没有办法，但是我的心是属于他的。虽然可怜，可是很美。

我把我的良人当作一棵凤仙花：凤仙花是一种带着香味的染料。女人们会把花榨出红色的汁水，用于在皮肤上描出花纹，它的味道也是馨香的。他是凤仙花，那么女子就会常常去找这个花来给自己身体画上花纹，并带上它的味道。

那么到哪里去找这个凤仙花呢？隐基底的葡萄园。隐基底是死海西岸的一片沙漠中的一个水草丰美的山谷。它常常用于象征秘密的地方，外人不知道的地方。葡萄园又是古代文学中充满着亲密之爱的比喻。

这样，按照Ian  provan的解释，我们可以理解成：女子在面对不是自己爱人的所罗门王，她知道自己身上的味道是来自于他的爱人（他如同没药）；她身上绘制的红色花纹，她的美妆，是因为自己与自己爱人的爱，这爱隐藏起来，但是却是一切美好的源头。我们深深地同情这样一位女子。但是这样的爱是很美的。

请大家不要为这位女子的命运而忧愁，因为这不是唯一的解释。还有很多学者会认为这个王就是他所爱的人，他原本扮成牧羊人的样子，认识这位女子，并在最后把她娶进宫廷。这是另外一个版本。

我们在这里读经的目的并不是如同看电视剧一样要知道到底发生了什么，所以我们请不要为剧中人物的命运而忧愁。我们的要点在于，这样的圣经告诉我们什么？

爱是个秘密，

很多时候，只有自己知道。但是同时，爱又是显而易见的，如同香膏一样，不论是哪哒香膏，还是没药，都是这样的香料，他们昂贵，但是却是最有价值的东西。他让一个生命，一个人可以散发出香气。有趣的是，香水或者香膏之类的东西，人往往把他放在身体上看不见的地方，人们既希望人看不见，又希望别人知道，闻到。。。爱情就是这样。

这很美。不论是哪种解释。我曾经说过，重要的不是雅歌背后的剧情到底是什么，重要的是，它要向我们传递什么样的信息。不论是第一个版本的三角爱情的凄美，还是第二个版本的反转。。。它都告诉我们爱情是这样的；那么信仰。。。也有相似之处。

信仰，是隐藏的。

信仰是可以体察到的。这两者并不矛盾，而是形成一个美妙共存的状态。

在这个星期的马可福音查经中，弟兄姐妹讨论到一个问题：如何在职场谈信仰。今天的北美其实一般在职场是不谈信仰的，因为我们这里把他归为personal，个人隐私。那天大家提到一些不合适的方式在工作场合来说信仰。最后效果不好。为什么出现这些情形呢? 或许这样的弟兄姐妹对信仰的理解就有些问题。我们需要欣赏他们的勇气，可是我们也需要对信仰有更深的认知。

雅歌告诉我们，信仰如同爱情。爱情不是随时随地都说的，爱中的人会羞怯，不会轻易地向任何人展示自己的爱情，但是如同身上的气息一样，别人会看到闻到。这就是为什么我们常常用气味来描述一个基督徒。我们称之为基督的馨香之气。

一个基督徒，他的生命里面是否有信仰之气，是否有生命的印记，这些都不是在表面上的。不是看他懂多少圣经，不是看他读神学，甚至是不是服侍上帝做牧师。。。不是这些。而是它的气味。气味来自于看不见之处，就像那个女子一样，她的爱情藏在她的胸口。我这样说你们可能还不明白，这里的胸口是指乳房，女人的脆弱之处，隐秘之处。“我以我的良人为一袋没药，常在怀中。”

一个基督徒，他身上的生命印记来自于凤仙花，这花藏在隐基底，沙漠深处的一个山谷之中有水有草有树有花，那是他与上帝密会之处，从那里出来后，她身上就会装点上凤仙花汁水绘制的图样，并带着凤仙花的香气。

爱是个秘密，信仰也是一个秘密。但是这个秘密会改变你，

让你在面对各种环境的时候，身上散发出香气。有些事情，我们生命中的很多事情，我们不足以和别人说。我们往往只能自己对神说。在信仰中，知道上帝认识自己，知道自己可以向上帝坦诚，敞开，如同健康的爱情中，爱人彼此敞开一样。这是我们身上基督徒信仰印记的来源。这是牧师无法教给你们的，是你们自己需要探索的。

狂野与隐秘

当我们把这两首诗歌对比，我们就发现一个很深的秘密：

• 上帝热情地爱着我们，热情的程度超过你的想象。“你如同法老车上的母马”。我为你着迷。你如果意识到这件事情，不要害怕，不要躲避，要学习在爱中与神共舞。
• 我们对上帝的爱是个秘密，如同胸口隐藏的没药，这样的信仰更加深刻，不是肤浅的。我们与上帝的隐秘交往，我们的生命里面，各种处境，各种挣扎，各种喜乐，平安。。。都是我们学习与爱我们的上帝分享的。

这两者结合在一起。让我们的信仰更美。

雅歌4：由爱情来理解信仰：心灵与外在—1：15-2：7

我们继续来看雅歌，今天到了第一章的结尾和第二章的开头。虽然有人认为这是两首诗歌，但是也有很多学者把这两者连在一起。我们解读这些诗歌的难度在于，这些经文是圣经里最难翻译的内容。我们今天其实并没有太好的中文译本。我们的和合本圣经翻译于我们现代汉语出现之前。他们先是由学会了汉语的西方传教士翻译新约。这些传教士深谙神学，从而保证了新约在神学的准确性。但是因为他们并不是汉语做母语，所以新约更多的关注神学的准确性，对语言的美感要求就低一些。

当翻译完新约，为整本圣经的翻译进行了神学定调以后，他们就把旧约的翻译交给他们的中文助手，他们通常是这些传教士的中文老师，他们也都信主，都是受过儒家教育的学者。他们翻译的母版是英语的钦定版本。他们对于旧约的翻译读起来更加符合汉语的美感。但是在准确性上，就不如新约。这就是今天我们看到的和合本圣经新旧约全书的翻译过程。我之所以说这些，是因为我在讲解的时候不得不在很多具体的翻译上做一些改变。因为我们今天的学者对于旧约希伯来文有着更好的理解。所以这些改变是为了我们更好地理解圣经，请大家理解。

今天的圣经其实又是两个相对立的概念。在爱情之中，人活在两个不同的世界里面。一个是两人世界，一个是我们原本生活的世界。在这两个世界里面，人的角色在进行转换。这两个世界是有反差的，很有可能反差很大。

你看年轻人恋爱的时候，那种热情，即便是要上班，但是他们在工作的时候还会想到下班后的约会。当然，工作也许会影响他们的约会，但是通常是约会影响工作。怎么说呢？他/她因为他们私下的交往，因为在恋爱世界里面的美好，让整个人都变了。爱的感觉，侵入了他们的生活，让他们在工作，在各种活动中，心中都有爱的温暖。人的状态也不一样，多累都不嫌累。

那么信仰呢？信仰其实也是两个世界。信仰决不是逃避现实世界，或者有的人说超越现实世界。信仰是如同爱情浸润的生命状态一样，无声的影响你的现实生活，改变你的态度。

在我们今天的雅歌里面，这位女子就在这两个世界中穿梭。她一方面沉浸在她与男子的爱之中；另外一方面，她要面对她生活中的伙伴：“耶路撒冷的种女子”。其实这段雅歌对我们的教导就是：如何带着信仰在世界生活。

好吧，我们先来看今天的圣经，我们先一节节的解读他们的爱情，随后我们来看这样的爱情对于我们和主的关系有什么样的启示。

男子向女子说：“我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼好像鸽子眼。” 和我们常见的鸽子不一样，中东的野鸽子的眼睛是深邃的黑色，眼睑是白色，当它眨眼的时候，非常的快和醒目，我猜测是女子的眼睛眨眼的时候长长的睫毛在闪动，就像鸽子眨眼一样。这仅仅是一种猜测。学者们也说不出个所以然来。但我们知道男子在用我们今天人未必会意的方式来表达对这位女子的爱恋。

女子立刻回应：“我的良人哪，你甚美丽可爱！” 她同样的表达了自己的爱慕和喜悦。

他们此时此刻应该是躺在一片林间的草地上，彼此相对说的这话。你有躺在过林间的草地上吗？在我们温哥华，有很多杉树，其实我们的圣经里面称之为香柏木的就是今天的杉木，BC的森林里面直立向天的那些Douglas Fir，道格拉斯杉木就是香柏木。想象一下你躺在林间的一片草地上，你的脸朝向天，周围的树木就如同围绕着你，支撑着天，并形成了屏障，把你保护起来。这就是：“我们以青草为床榻。以香柏树为房屋的栋梁，以松树为椽子。” 这是一个令人愉快的恋爱场景。健康的爱情是令人喜悦地，健康的信仰也是让人喜悦的。

在这样的情形下，两人开始互相互送衷肠。女子首先说话。她看到自己的爱人，觉得自己不够好。于是就说：“我是沙仑的玫瑰花，是谷中的百合花。“ 其实这里面花朵的名字翻译得有些问题，让我们容易产生误解，觉得是这个女子为自己而骄傲。其实恰恰相反。这位女子说的花朵是地上最常见的野花，这个女子是在说：我没有什么好，你却这样爱我。

男子的回应是：“我的佳偶在女子中，好像百合花在荆棘内。“  你觉得你是普通的花朵，可是对我而言，我看到你就像看到荆棘中的花朵，那么夺目，那么显眼，那么吸引我，在所有的女子中，唯有你让我注目。多会说话的男人啊！

女子回应道：“我的良人在男子中，如同苹果树在树林中。“  啊！你也是特别的。而且如果我去树林，我不看别的树，我单单找你。” 我欢欢喜喜坐在他的荫下，尝他果子的滋味，觉得甘甜。“你是可以依靠的，你是满有恩典的对待我，我感到安全，我感到喜悦，我感到心灵被更新。

随后的话表明她开始为这爱而迷醉。她说：“他带我入筵宴所，以爱为旗在我以上。“  和合本的翻译仿佛是男子带女子去吃饭。其实应该翻译成酒窖。这当然是象征，男子给她的爱，让她仿佛进入了酒窖，象征着爱情让这个女子沉醉。爱作为旌旗说明她的心有所属，这也是她的骄傲和荣誉。

在诗歌中，人自由的在理想的世界和现实世界之间穿插。理想的世界是纯粹的爱中，很可能是那个女子的记忆中。但是现实世界是她要面对“耶路撒冷的众女子“。“求你们给我葡萄干增补我力，给我苹果畅快我心，因我思爱成病。“此时此刻，她不再是对男子讲话，而是对身边的其他女孩。她要求这些女子给她吃的，葡萄干，苹果，为什么呢？我们中文翻译成思爱成病，今天更适合翻译成，爱让她眩晕。

“他的左手在我头下，他的右手将我抱住。 7 耶路撒冷的众女子啊，我指着羚羊或田野的母鹿嘱咐你们：          不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她（他）自己情愿。“

女子体会到自己是被怀抱着，她被爱，她告诉其他女孩，又是耶路撒冷的众女子，告诉她们不要惊动。惊动什么呢？中文的和合本翻译成女她，其实和合本在翻译时候，还没有女字边的这个她字，中国古代不论男女都是单立人旁的他。女她是后来30年代中国有男女平等运动后才大量使用的。但是今天的学者更多的认为被惊动的是这个爱情。不要吓到这个爱情，你可以理解成：不要让这个感觉离开我。她指着母鹿和羚羊说这话，这些动物都是极其容易被惊吓而逃跑的。所以她希望自己沉醉的爱的感觉不要被惊醒。

OK。我解释完了这段圣经的字面意思。我们必须承认这是腻得不得了的一段情诗。但是雅歌的情诗是在描述信仰。

1）健康的信仰是令人幸福的。

在BC省得Misson（米逊市），有一座修道院。他们是属于天主教的多米尼加（Dominic）修道院。名叫West Minster Abbey。它坐落在一座山上，有着一所融合了古典和现代的用水泥浇筑的教堂。有很漂亮的花玻璃窗。修道院都可以过去住一下，你们可以找到他们的网站，然后预约，他们不会向你收钱，但是走的时候我建议给他们合理的捐献。我在那边住过。当你心里需要宁静的时候，那是一个好地方。他们提供食宿。男性客人会和修道士一同吃喝。

我们通常觉得修道士的生活很苦。但是苦这个字是会误导我们的。他们的描述是生活的简单。他们的生活充满着简单的享受。他们的食物没有什么昂贵的东西，都是他们修道院里自己生产的。我给你们举一餐饭做例子：先是一道沙拉，沙拉里面有蔬菜，果仁，和碎鸡肉。沙拉过后，有主菜，是牛肉做的丸子，浇上酱汁，配煎土豆饼，牛肉是他们自己养的，土豆是他们自己种的。主菜过后，有甜点，甜点是甜葡萄酒浸泡过的梨。

简单，简朴，却不是没有心思。其实修道院的生活都追求一个很重要的东西：喜乐。他们相信，今天太复杂的生活，并不会让人更快乐。相反，它阻碍了我们享受生命深处的喜乐。所以他们追求简单的幸福感。

当我们的生活很忙碌和嘈杂的时候，我们需要有一片树林中间的草地。在那里，是我们独处的地方。可以让我们躲开嘈杂，让我们安静下来。对我们基督徒而言，这样安静的时刻是可以让我们意识到幸福感的地方。

确实，生活里面有很多不容易的地方，我相信我们没有哪个弟兄姐妹可以轻易地说：我一生顺畅，没有忧愁，没有这样的人！但是，我们会在某个地方，某个时候，突然觉得自己很幸福。我们在那些时候，会意识到上帝对我们的眷顾。我们会感觉到上帝如同爱人一样拥抱我们。我们真的很喜欢这样的时候。

2）健康的信仰让人更有尊严

在这样的时候，我们偶尔会意识到自己的不完美。就像那位女子。我们甚至会在这时候承认说自己是一个有罪的人，有问题的人。但是上帝或许根本不会接你的茬。。。。。继续和你讨论你的不完美，而是让你就是一个感觉：主爱你！

你就如同躺卧在青草地上的爱人一样，仰面朝天，体会着青草地柔软，看着周围的树木支撑起天，你知道此时此刻是你与上帝相遇之地。这是那些修道士所追求的，和去品味的。

我在2003年来到加拿大，我经历了一些不容易的事情，上学，打工，我自己在这里也很孤独。2005年的秋天，我那个时候已经买了一辆车，是一辆1991年的雪佛兰科西嘉，1500块买的。我开车去上学，在UBC的路上，突然间天上的云开了，阳光照射到ubc的Marine Drive的街上，那条街中间是有一片绿化带的，上面种了一些树，树叶已经开始变黄，变红，阳光照下来，红黄色非常刺眼，漂亮。那个时候，我突然心里很感恩。我那么不好，上帝对我那么好。他用双手抱着我，走过这样的艰难。。。。我的一生是不是不再有艰难？不是！但是这个记忆很重要，有了这个记忆，我对待生活中艰难的态度就会不一样。我知道我是被爱的。就像诗歌中说的：我们一方面沉醉在被爱的感觉中，另外一方面，爱成为我们的旗帜，让我们骄傲和尊严。

在茫茫的人世间，明白自己是被爱的，会让一个人不一样，这也是极其美好的事情。你就有勇气面对这个世界的风浪。而我还是那句话：基督徒属灵追求的全部，就是一句话：明白自己是被爱的。你要用一生去明白，要去明白生命中重要时刻的意义。在你的生命的哪些时刻，让你知道你是被爱的。这爱会塑造你，让你成为更好的人。

3）健康的信仰让我们自由的在两个世界穿插

但我们明白这些以后，我们仍然需要面对这个世界里面的一切。这个世界是罪孽深重的，我们仍然需要解决各种问题，也需要在其中生活，吃喝、滋养自己。吃葡萄干，苹果干。但是我们心中羡慕林间的那棵苹果树。我们要常常去访问它，常常去休息在他的树荫下，吃上面的果子。

我希望你们意识到这是对这个世界的医治。就说一下我自己吧。我发现我生命中始终存在着两种潜能，一种是做好，一种是做坏。我其实做过很多不该做的事情。但是主在我生命里面做的一件事就是：他让我越来越明白他爱我。你知道这意味着我的一种改变。我发现，我越疑惑于他的爱的时候，我就越倾向于做错的事情。可是我越来越明白他爱我的时候，虽然在这个世界上并不容易，但是我心里开始感觉到满足与平安，这一切，让我成为一个更好的人。这是一个渐变的过程，而不是一下子这个人就好起来了，不是这样，是慢慢的，但是人格的健康成长和对上帝的爱的认知是相辅相成的。

上帝仍然让我们在生命中有一些事情无法满足，我有，你们也一定有。我们一方面要去做这些事，但是另外一方面，我们需要承认，这个世界并非我家。我们无法在这个世界满足，但是我们知道，虽然活在这个世界，那隐秘的草坪上，我们得到的爱是一个记号，让我们思念那里，把心放在那里，而不是这里。这样，在这个充满不满足的世界里面，我们即便有缺憾，却仍然可以是满足的，活出蒙爱的状态。

如果更多的人这样的明白上帝的爱，这会带给这个世界医治。但至少，它可以带给我们这些信徒以医治。

在圣经新约里面的腓利比书就是关于喜乐的一卷书。很多基督徒认为信仰应该是刻苦己身的努力。但是腓利比书给我们描述了另外一种状态。保罗在写这封书信的时候是在坐牢。即便在捆绑之中，且有生命的危险，他仍然快乐。他说：“你们显在这世代中，好像明光照耀， 16 将生命的道表明出来，叫我在基督的日子好夸我没有空跑，也没有徒劳。 17 我以你们的信心为供献的祭物，我若被浇奠在其上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐。 18 你们也要照样喜乐，并且与我一同喜乐。“（腓利比书3：15b-18）

他意识到自己很可能殉道，所以他说到自己被浇奠，这是献祭的语言。但是他一点都不苦，他的心中充满喜乐，若是死，就是见主，好的无比，开心；若是活着，其实活着更痛苦一些，但是可以看到这些信徒们生命的成长，还是开心。喜乐，他明白自己被上帝所爱。这种爱是无法被世间的荣辱甚至生死所改变。

今天圣经的最后一节是很有意思的。“不要惊动，不要叫醒我所亲爱的，等她（他）自己情愿。“

这一节的翻译其实可以加上一个象声词：“嘘！“。嘘。。。不要惊动，不要叫醒这爱情，等爱的感觉自己过去。其实这句话的对象是叫醒爱，而不是爱人。爱情的感觉很容易被这个世界的声音惊醒，然后你就感觉不到了。我们基督徒，最重要的是明白自己是被爱的。但是这感觉很容易被干扰。所以我们要说：嘘。。。。我不听那些声音，我选择在爱里面。

其实，在爱里面的人和不明白上帝的爱的人的区别是很大的。加拉太书5章里面说到情欲的事情：奸淫、污秽、邪荡、拜偶像、邪术、仇恨、争竞、嫉恨、恼怒、结党、纷争、异端、嫉妒、醉酒、荒宴等。其实这些事情人们去做，很多是因为内心的不平安，是希望弯道超车，他们内心有不安全感，或者不满足感，这些感受与道德感相争斗，结果往往是恶念赢。

但是加拉太书说了另外一种生命的状态：圣灵里面的人：仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、良善。这是蒙爱的人才能感觉到的。

我们其实都是活在某种精神的教导下的。你可以选择让爱的精神教导你，指引你的生活；也可以选择让焦虑与不安指导你。我选择爱，因为我真的知道自己被爱。这让我成为更好的人。你们呢？

雅歌6：爱的期待和现实

雅歌3：6-4：7

3：6 那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香并商人各样香粉熏的，是谁呢？7 看哪，是所罗门的轿，四围有六十个勇士，都是以色列中的勇士， 8 手都持刀，善于争战，腰间佩刀，防备夜间有惊慌。9 所罗门王用黎巴嫩木为自己制造一乘华轿。10 轿柱是用银做的，轿底是用金做的，坐垫是紫色的，其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。11 锡安的众女子啊，你们出去观看所罗门王，头戴冠冕，就是在他婚筵的日子，心中喜乐的时候，他母亲给他戴上的。

 4：1 我的佳偶，你甚美丽，你甚美丽！你的眼在帕子内好像鸽子眼。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。2 你的牙齿如新剪毛的一群母羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。 3 你的唇好像一条朱红线，你的嘴也秀美。你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。 4 你的颈项好像大卫建造收藏军器的高台，其上悬挂一千盾牌，都是勇士的藤牌。5 你的两乳好像百合花中吃草的一对小鹿，就是母鹿双生的。

解经

你们可能注意到，今天的圣经分为两段，两段的内容有些差距。第一段里面，是所罗门的轿子走过时候的场景；第二段是一位男子对自己心爱的女子的描述，从头往下一点点地赞美。这两段有什么关系？我们需要先来解读今天的圣经，这样才能帮助大家理解这段圣经和今天主题的关系。

让我们先看第一段。这一段非常的有画面感。在远处看到一个烟柱，这个烟柱是什么呢？是一群人行进的时候所带起来的尘土。不仅如此，你还可以闻到飘来的香气，或许这是他们走近的时候才能闻到的吧，但是诗歌不是科学性的描述，而是感性地描述，远远的一个大队伍，又闻到昂贵的香料发出的香气，这是一个奢华的队伍。

是谁呢？是所罗门的轿子。

所罗门王以他的富贵奢华著称，其实在圣经里面他是一个具有争议的人物。一方面，他是具有智慧的，是建造圣殿并让以色列的宗教得以成型的伟大君王；另一方面，他也极度奢侈，并且，他拥有很多嫔妃，他的晚年也逐渐变得昏聩。我们甚至不知道在雅歌里面，他是正面的还是负面的形象，不同的学者有不同的说法。但是毫无疑问，这段圣经表明了他的权力和他的富有。

诗人描述，在他的轿子周围有60个勇士。英文的翻译其实更好，是六十个英雄Hero。都是以一敌十的英雄，这象征着他的重要，他的权力。他的轿子使用的材料是从黎巴嫩进口的上等木材。金银镶嵌，坐垫紫色。在当时紫色的染料是腓尼基人用一种贝壳里面的紫色来染布做成的，在当时极其昂贵。

随后的一句更是中文圣经的点睛之笔：轿子中所铺的是耶路撒冷众女子的爱情。但是这句话的翻译是错误的。似乎更应该翻译成：轿子是耶路撒冷众女子用爱来装点的。我相信100多年前的和合本圣经翻译者已经意识到了所罗门王的滥情，并在此体现。但是这却不是这段圣经的本意。

作者随后说，大家都要出去看所罗门王，看他的婚礼，因为这奢华的场景是描述了所罗门王的婚礼。在婚礼中展示了他的富有和权力。

这是第一首诗歌。第二首诗歌是完全不同的味道。

男子爱她，颂赞她的美丽，具体描述请看今天的诗歌和下面的图片：

问题是，这还是美女吗？我们必须承认古人的比喻放在今天并不合适。我在想，我们今天描述一个女孩苗条可能会说：“骨感少女”。未来的人可能会觉得我们吧女人形容成骷髅吧。要点就是一个：她很美，男子在赞美她的美丽。

十九世纪的圣经学者弗兰兹德里齐（FranzDelitzsch）从阿拉伯部落的习俗来帮助我们理解这段诗歌。他发现，在阿拉伯的婚礼中，会有这样的场景。新郎会当众赞颂女子的美貌。他会从头往下描述。这是他们入洞房之前的仪式。

解读

我们注意到这两首诗歌里面截然不同的感受。第一首诗歌是奢华的，强调外在的；第二首诗歌是触及内心的，亲密的。在这样一卷描述爱情的诗歌集里面，哪一种才是你要的爱情？

所罗门王，有权力，有金钱；而第二首诗中的男子，很可能很普通。当然，还有很多基督徒会认为这个放羊的爱人就是所罗门，他隐藏了自己的身份，得到了爱情，并把这位女子娶到宫中。有点像康熙微服私访记里面的故事。但是越来越多的学者开始放弃这种说法。

不论是怎样。雅歌都强调了这两个人的不同。爱情是这样，雅歌是用爱情来比喻信仰，信仰也是这样。一个人，可以用信仰来作为得到权力与财富的方式。这样，他们可能不会关心所罗门这个人是怎样一个人，却只关心他拥有的权力，拥有的财富，带来的快乐。

有一位学者是这样描述了所罗门坐轿子那一段诗歌的。他认为女子和所罗门一同坐在轿子中，否则她不会闻到那些香料的气息。很明显，这样的女子在享受跟随所罗门带来的奢华和权力。

有多少人认为信仰也是这样？也是为了让我们的到更多的保佑，在这个世界更厉害？

还是，像第二首诗歌一样，爱情，是坦然地接受对方的爱慕。信仰，是分享上帝带给你的喜悦。与他同感。

我们这个星期三的查经里面查到约伯记最后一讲。这里面的分享很好。我们提到：信仰并不是让自己做好事，从而换取上帝的祝福；而是你做好事，就是上帝喜悦的，未必有奖励，但是上帝喜悦。在这里面，把做好来换取祝福的人，其实理解信仰就是从权力的角度理解的。而不考虑是否有回报和奖赏，就是带着善心来做事生活的人，他们是上帝喜悦的，他们在享受上帝的“爱情”。

你想要什么样的爱情？华丽、富贵、却充满着不自由？还是真实的爱，对你的喜悦，亲近？有趣的是，当你追求后者的时候，未必没有富贵和华丽。万一他就是所罗门呢？但是你要是淡淡的贪恋所罗门的富贵，恰恰不太可能得到他的爱。

信仰呢？你要的是什么？你要的是被控制，却带给你安全感，每件事你都知道该如何做，有律法告诉你该如何去做的信仰？还是，你要全身心的爱主，接受主的爱？你要什么样的信仰？

冥想

在我的属灵追求道路上，我的导师曾经让我学习一种冥想式的祷告。在祷告中，我常常感受到上帝在看我。这种感受起初很不舒服。想象一下你在一个屋子里，上面一束光照着你，你知道上帝在看着你。只有你自己。我会不安。

为什么不安？因为我们是罪人，我们知道自己的生命的不堪。我们怕被这样审视。

这种感觉就有些像我们第二首诗歌里面描述的，男子从头描述自己的样貌，从头描述到胸部。女子会很不安。

可是如果你深刻的理解了看你的那一位的爱呢？你就不会不安了。

我后来很坦然地接受冥想中的这种被注视的感觉。他是上帝，全知全能，我无所隐藏。更重要的是，我知道他爱我，我信任他。他的注视就不再让我不安，而是让我骄傲。

我们回到那位女子，她被从头发赞美，赞美到胸部。她知道自己被爱，她可以从这样的注视，这样的赞美中感受到男子对他的渴望。她喜悦。

今天是感恩节。感恩这个词有太多的宗教味道，让我们暂时不用这个词，而是换一个说法：你感受到上帝对你的喜悦吗？他有多喜欢你？在你的生活中。

让我们忘记那些宗教的事情，忘记那些规矩和说教，在这个日子里单单面对他，对他说，我感谢你，为我拥有的一切，更重要的是，我拥有你，我的主。

雅歌7：爱中的救赎—雅歌4：8-5：1

8我的新妇，求你与我一同离开利巴嫩，与我一同离开利巴嫩。从亚玛拿顶，从示尼珥与黑门顶，从有狮子的洞，从有豹子的山往下观看。

这是男子对女子讲的话，他称呼对方为我的新妇。这很明显是在婚礼场景中的语言。他向自己的新娘发出邀请，邀请去黎巴嫩，到黎巴嫩的山上去，到荒野中去。这里的中文翻译会让我们觉得是从黎巴嫩出发，其实这是错的，它更多的是描述从黎巴嫩那里往外看，从那里开始探索。

为什么是黎巴嫩？雅歌是以色列的诗歌，今天的以色列和黎巴嫩是邻居，很近的距离。但是对古人而言，那是一个遥远的地方，那里和以色列的地貌完全不同，以色列是沙漠，是戈壁，是崎岖的山地，和海边的平原。以色列没有雄峻的高山，充满植被的高山，如同我们温哥华附近的高山。这种区别就像你从BC省的okenagen的沙漠地区进入温哥华附近的区别一样大。

这样，我们可以理解的是，男子邀请女子进入一片未知的领域，那里雄峻美丽，但是却也有危险。有狮子，也有豹子。可是这里仍然是美丽的，神秘的，吸引人的。这当然是象征性的，并不说婚礼结束后两人就去野营。但是却是对婚姻的本质性的描述。

我和和我太太在2010年结婚。我们交往了1年左右的时候我提出结婚这件事。其实当时我有些诧异她可以这么容易答应我。当时的我没有房子，甚至没有一份固定的工作，做牧师也不是一个很赚钱的行业，按照逻辑，一点都不看好我，我自己都不看好自己。而和我结婚意味着她愿意和我一同过来，一同开始全新的生活，充满冒险。或许这就是去一个有狮子和豹子这样危险的地方一样吧。

可是，爱让冒险也变得有吸引力。因为那里有狮子有豹子不假，但是也有雄峻的高山，有悦目的森林，人生，如果不离开自己舒适的地方，就永远无法体会这些。爱，包含了勇气，包含了迈入未知之地，包含在未知的地方探索，建造。。。唯有这样，人生才会有意义，才会有幸福。

信仰呢？信仰是不是这样？你是在找一个充满安全感的信仰，还是信仰是彻底的反转你看待世界的角度，彻底的改变你生命的取向，去探索黎巴嫩的雄峻高山，虽然知道那里有狮子和豹子。

我妹子，我新妇，你夺了我的心。你用眼一看，用你项上的一条金链，夺了我的心。

男子很明显是在邀请女子加入自己的冒险。但是他并不是强迫，而是告诉自己的未婚妻，自己是多么的为对方着迷。更重要的是，她是自己的新娘，这不假；他还把她当作自己的妹妹。

我们需要了解中东的文化，兄弟，在妹妹没有结婚之前，是她的保护者。其实我们华人何尝不是如此。哥哥会保护妹妹，珍视妹妹；妹妹也会把哥哥当作生命中重要的依靠，即使婚后，妹妹的婚姻如果出现问题，哥哥仍然是娘家的重要依靠。

所以，这话里面含有一个意思是：亲爱的，你可以依靠我，我们会面对风雨，但是你可以依靠我。

10我妹子，我新妇，你的爱情何其美。你的爱情比酒更美。你膏油的香气胜过一切香品。

11我新妇，你的嘴唇滴蜜。好像蜂房滴蜜。你的舌下有蜜，有奶。你衣服的香气如利巴嫩的香气。

12我妹子，我新妇，乃是关锁的园，禁闭的井，封闭的泉源。

13你园内所种的结了石榴，有佳美的果子，并凤仙花与哪哒树。

14有哪哒和番红花，菖蒲和桂树，并各样乳香木，没药，沉香，与一切上等的果品。

15你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水。

这首诗歌其实充满了性爱的象征。我们华人文化避讳谈论这些。尤其是在华人教会圈子里面，我们无形的继承了儒家文化传统对性爱的观点，我们认为那是不洁的。但是性爱是上帝创造的，健康的关系下的性爱是美好的。我们需要稍微解读一下这段圣经的内容，而且，这段圣经在教会传统中有让人诧异的解读，非常有趣，但我们先要看看字面意思。

在这段圣经里面，这当然是婚礼的诗歌，而婚礼就包含着进入洞房。我们看到男子在描述他们的亲密关系。我们注意到他关注她身上的气息，香膏的香味。她的嘴如同蜜，不知道你们是否记得上周我给你们那幅画，按照雅歌的字面意思画的女子，她的嘴下面有一个小熊，用罐子来接她嘴里面滴下的蜂蜜。

随后，用园子来比喻女子的身体，她向自己爱的人开放。用泉水和井来比喻两人的结合，如同泉水浇灌果园。我们注意到，一开始，她是关锁的园子，是封闭的泉源。但是到了第15节，就成了活水的井，灌溉园子的溪水。不再是关闭的，而是对爱人敞开的。我们能够体会到他对于自己妻子的喜悦。

说实话，当我们读到这样的圣经的时候，我们会有些不好意思。但是问题是：为什么这样的经文要成为神圣的圣经的一部分。关于这一段圣经，传统上有两种解读，我会放到后边来讲，但是我要在这里提出的问题是：你想过吗？你的生命可以是让上帝如此喜悦的生命！

我们继续看下面的经文：

（新娘：）

16北风阿，兴起。南风阿，吹来。吹在我的园内，使其中的香气发出来。愿我的良人进入自己园里，吃他佳美的果子。

（新郎：）

5：1我妹子，我新妇，我进了我的园中，采了我的没药和香料，吃了我的蜜房和蜂蜜。喝了我的酒和奶。

这里出现了男女对唱。女子在听到男子的回应之后，就不再羞怯，反而感到骄傲。她高兴的告诉对方，这园子属于他，我们体会到爱情的忠诚。男子也回应她，并告诉她，这个园子属于自己。请注意，在爱中的彼此属于，是心甘情愿地，并被对方深深感激地，这不是操纵，而是深深的契合的生命状态。

这首诗歌其实是极具戏剧化地一个场面，男女对唱，颂赞着他们结合，甚至性爱，而后边还有一个合唱团，就是耶路撒冷的种女子，我们可以称为：“耶路撒冷女子合唱团”。她们的作用是作为旁观者发出歌声。他们的唱词是：

（众女子：）我的朋友们，请吃，我所亲爱的，请喝，且多多地喝。

她们颂赞这两人的爱情，她们告诉这两人：享受你们的爱情，多多地享受。这是对他们的祝福。

从伊甸园的堕落来理解这段圣经：

虽然，我们华人在解读这些经文的时候，会有些不好意思，但是，这是极其美好的诗歌。它在颂赞爱情，而爱情的极致感受是来自性爱。所以英文有一个词：consummation。中文字面意思是完美，完善，而在婚礼中，这个词可以翻译成：圆房。标志着这两个人最终的结合。

那么这样一段圣经，教会传统的解读是充满象征意义的。我们需要注意，这里出现了一个重要的虚拟场景，就是园子。当然，这里的园子从字面上来说，象征着女子的身体，女子的生命向爱人的打开。但是在圣经所描述的人类历史上，也有一个充满神秘感的园子，就是伊甸园。

伊甸园是有界限的，有四条河将其环绕。在其中是乐园，是美好的被祝福之地。人类的始祖生活在其中，他们与上帝的关系是彼此交融。他们履行上帝的旨意，他们接受上帝的祝福。园子是上帝的旨意履行的地方。

在这园子里面，人和人的关系也曾经是美好的。男子和女子结合。男子说：你是我的骨中骨肉中肉。男子给各种动物起名字，独不给女子起名字，因为他们是同等的创造，女子不是属于男子，而是男子的的帮手。

但是当人类犯罪以后，一切都变了。这个时候他们将会：男人管辖女人，女人恋慕男人。他们之间产生了权力的彼此操纵和控制。不再是骨中骨肉中肉了。男人也给女人起名字，这标志着男人对女人有了权威。

创世纪里面，人类失去乐园，这是极其悲哀的一幕。但是在雅歌里面，所描述的园子，是乐园的恢复。是人与人关系的恢复，是人与上帝关系的恢复。

雅歌创作的年代很可能距今有接近3000年，在那样一个充满男权的时代，写下这样的诗歌，是伟大的。上帝的启示。

对我们的启示：

那么，这段雅歌对今天的我们有什么意义呢？

首先，生命是一场探险，上帝是可靠的。

在C.S.Lewis所写的纳尼亚历代志里面，里面象征着耶稣基督的是一头狮子名叫阿斯兰。小女孩露西Lucy第一次听海狸先生说阿斯兰的时候，她感到害怕。她说：他是狮子？这太可怕了。“海狸先生回答说：”他当然可怕，但是他很好。“

多大程度上，我们把上帝理解成一个被驯服的生物。他有智慧，做事都合规矩，他凡事都可预料。。。但其实，上帝是不可预料的，他像狮子一样，是“狂野“的。跟随主，很多时候，不意味着安全。如同带你去黎巴嫩高山的爱人一样，他当然良善，但是他带我们去经历壮丽的景色，带我们脱离我们舒适之地，进入未知，与我们同行，征服这未知的地方。

但是，不要怕！因为我们的带领者是可靠的，如同我们诗歌中的新郎。他称自己的妻子为妹子，他许诺将要保护她。帮助她，从惧怕到坦然，到开始享受生命的丰盛。信仰，绝不是安全的，相反是狂野的，但却无比有趣。

我在写这讲道的时候，就在想我自己。20年前的我，还是在中国的一家公司做软件的一个人。如果我不信主，我不会迈出这样一步，而我的生活彻底改观。成了一个牧师，在另外一个国家，认识你们。你们能想象吗？如果我们不是认识主，我们这些人怎么能认识？

生活，是一场探险，但是是充满意义的。当然，这不容易，如同黎巴嫩的群山，里面有狮子，有豹子这些猛兽，有危险，有陷阱。。。。但是也有无比的美景，你原本想都不敢想的美丽。而且一切的一切，是因为我们的主，他带领我们，我们需要知道，如果没有主，没有今天的我们。

再者，我们需要如何看待我们自己？

很有趣的是，这段圣经里面没有任何的悔罪或者羞怯。我发现很多基督徒没有办法让生命进入更深，是因为他们总在罪中挣扎。这既是有的人为罪和罪的后果而挣扎，也试图找到救赎。但是，得到救赎的人不再像这件事了。这不是说他们不需要考虑自己是否有错，是否要坦诚地面对这些，并为自己祷告。。。当然需要。可这不是生命的主旋律。

弟兄姐妹们，我鼓励你们去发现一件事：上帝多么喜欢你。

这就像有的孩子，他学习不好，怎么也学不好。而老师或家长对他越严厉，他就越学不好。突然间，他换了一个老师，这个老师对他很关心，爱他，他就自然而言越学越好。

我们不是完人，但是我们信仰的奥秘在于一件事：明白主爱你。这句话说起来容易，头脑上明白很容易，背过一些关于上帝爱我们的经文也很容易。但是你是不是发自灵魂深处的明白？

我们的圣经，用性爱来比喻这一切。这是出于理性、继而进入到人的味觉、触觉、视觉，心灵深处的震颤都回响的一件事：上帝爱我们！

他不仅爱我们，他喜悦我们。他喜悦我们生活的很多方面，我们的才干，我们的谦卑，我们的平静，我们的激动，我们的方方面面，他造了我们。如通诗歌中的男子，进入园子，吃其中的果实。那里面有那么多美好的植物，宝贵的香料，美味的果实。。。你如何看待自己？你知道上帝这样看你吗？

最后，我们听到的是“耶路撒冷众女子合唱团“的鼓励：享受这一切，更深的彼此相爱。品尝爱的果实。

基督徒，生命最难的就是明白神的爱。最重要的也是明白神的爱。一旦明白，一切都容易了。爱，需要勇气；爱也是深深地享受，让我们与神彼此相属。不是出于畏惧和权威，而是出于爱。

这是我们的救赎！

雅歌8：寻找，寻见—雅歌5：2-6：3

2我身虽然睡卧，我心却醒。这是我的良人的声音，他敲着门说：“我的妹妹，我的佳偶，我的鸽子，我的完全人哪！求你给我开门；因为我的头满了露水，头发给夜露滴湿。”

3我回答：“我脱了外衣，怎能再穿上呢？我洗了脚，怎能再弄脏呢？”

4我的良人从门孔里伸进手来，我的心因他大为激动。

5我起来，要给我的良人开门；我的两手滴下没药，指头滴下没药，滴在门闩上。

6我亲手给我的良人开门，我的良人却已转身走了；我发现他走了，差点昏倒；我到处找他，却找不见，我呼叫他，他却不回答。7城中的守卫巡逻的时候，找着我；他们打了我，伤了我；看守城墙的人夺去了我身上的外衣。

8耶路撒冷的众女子啊！我嘱咐你们：你们若遇见我的良人，你们要告诉他甚么呢？你们要告诉他，我患了相思病。

(众女子：)9你这女子中最美丽的啊！你的良人比别人的良人有甚么更可爱之处呢？你的良人比别人的良人有甚么更可爱之处呢？以致你这样嘱咐我们呢？

（新娘：）10我的良人红光满面，是万人中的表表者。

11他的头像精金，他的头发如棕树枝厚密，像乌鸦那么黑。

12他的眼好象溪水旁的鸽子，在奶中洗净，塑得合式。

13他的两颊如香花畦，又如香草台；他的嘴唇像百合花，滴下没药汁。

14他的双手像金管，镶嵌着水苍玉；他的躯体如象牙块，周围包着蓝宝石。

15他的双腿像大理石柱，安放在精金的座上；他的容貌如黎巴嫩山，像佳美的香柏树。

16他的口甜蜜；

他全然可爱。

耶路撒冷的众女子啊！这就是我的良人，我的朋友。

（众女子：）6你这女子中极美丽的啊！你的良人到哪里去了？你的良人转到哪里去了？让我们与你去寻找他吧！

（新娘：）2我的良人下到自己的园中，下到香花畦那里，在园内细赏，采摘百合花。

3我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中细赏。

今天的圣经的诗歌是剧中的女主角与其他女孩子的对话。她向这些女孩介绍了自己的经历。她躺在床上，心是醒着的，她听到他爱人的敲门声。具体是怎么回事：这是她经历的真实事情；还是只是一个梦呢？今天的圣经学者并没有共识，我倾向于认为这是一个梦。我认为，我身子躺卧，心是醒着的，这是一种对梦的描述方式，但这并不是最重要的事情，因为诗歌往往强调情绪和感受，而不是强调具体细节。

这个时候，男子在外边敲门，很明显女子并没有准备好欢迎她的爱人。但是男子表明了自己的急切，他用语言来说服女子，同时，他从门上的孔伸手进来。女子动心，于是去开门。

第五节说：“我的两手地下没药，我的指头有没药汁滴在门闩上。“我们并不知道这是女子在睡觉前做了一个spa还是男子伸手进来在门上留下的香料。如果从字面，我们觉得这来自女子更合理，因为女人会做这样的事情。但是诗歌往往是追求象征意义和意境的。这样说来，这些香料来自男子更有可能，因为诗歌在描述男子留下的气息以及摸过的门上，都让女子觉得仿佛有香料的气息。爱情中的人就是这样，他用过的杯子，他摸过的地方，都让女子觉得这和她的爱人有关，让她感动。

随后，女子开了门，却发现男子不在。她找他，她呼叫他，都找不到。她于是出去寻找，是梦醒后恍惚中真的出去寻找，还是仍然在梦中，我们并不知道。但是她遇到了巡逻的人，这些人很过份。他们打了这个女孩，夺去她的披肩是对一个女子的羞辱。他们可能是认为这样一个晚上出来的女孩是妓女。

我倾向于认为这仍然是女子的梦境。巡逻的警卫是一个有象征意义的角色，诗歌中的爱情，或许在当时是不被世俗所许可的，我们曾经在前面几次讲道的时候提到女子的担忧。她的顾虑或许来自家人，或许来自社会上人们的言语和价值观。而在梦境中的巡逻人是一个很好的意象来表达她的害怕。当然，这是我的观点，说实话，我也没有办法有明确的结论。可是这样的认知足够让我们看到在爱中，她的害怕，茫然，担忧和焦虑。

在今天的圣经里面，叙述者是这位女子，她向“耶路撒冷的众女子“来讲述她的经历和感受。

雅歌，在教会传统中，是用爱情来描绘信仰的诗歌。我们该怎么理解这样的情节？请让我用我的经历来说明一下。

我是2003年复活节受洗；2003年的8月份来到加拿大。这中间大约有4个月时间。这四个月是我的信仰很狂热的时候。我突然间发现我的每次祷告都会全身发热，非常舒服，这是我从来没有过的经历。这种状态持续了几个月，我知道这是上帝给我的感受。我阅读圣经，读了就明白，我发现了新大陆，我在这个全新的世界里面探索，兴奋无比。如果用爱情来做比喻，这可能是我和上帝的热恋。

但是当我来到这里，一切都变了。生活下去很难，我在果菜店打工，每个月花的比赚的多。我还开始读书，很累。人在这个时候问的问题是，上帝在哪里？我这个时候其实明白的上帝的道理越来越多。我认识了很多对我生命重要的人，他们告诉我的话，我分明可以感受到上帝的启示。可是另外一个方面，生活却是那么难。

像不像这个女子，她看到自己的爱人，摸过的门，看到上面滴下膏油的芬芳，看到他的迹象，知道他来过，去找，却找不到。心里面那么笃定的相信主在自己生命中的存在，却仍然需要面对艰难。

那么就去寻找吧。寻找过程并不容易，想反会面对很多挫折。我曾经在Hyatt凯悦酒店打工，那份工作养活了我，让我能够不影响学习的情况下赚到还不错的收入，如果我没有错的话，当时最低工资一小时8块钱的时候，我们算上小费一小时可以赚到25块。而且每周我告诉他们哪天可以上班，完全按照我的时间表来安排。我很感恩，可是在那里，也会遇到人欺负我。努力的活出基督徒该有的样子，努力的在生活里面追求主，为什么一切还不顺利！

所以今天的圣经告诉我们的是在信仰中经历疏离和孤独。它如同一个梦，让我们经历挫折，后悔，伤心。你唯一拥有的，是爱人所留下的记号。它让你继续寻找，在这个寻找中让自己的信念成长。而在这其中，人的状态就是一个“思爱成病“！

弟兄姐妹们，你们不要以为这是信仰道路中的一部分而已，其实这样的经历会终其一生伴随我们。我们唯一能学会的是，学会如何看待它，更成熟的看待信仰。

我们每个人都活在两个世界的撕扯中：一方面，是纯粹的信仰世界，那么美丽的真理；另外一方面，是充满罪孽的世界。我们的里面也有撕扯：一方面，我们追求信仰的时候都有纯粹的追求；另外一面，我们的生命也确实是有罪孽的。这些撕扯着我们，让我们既有如同那个女子一般对爱人的思念；另外一面又会寻找不到，因为爱人不在这里，虽然我们看到他恩典的迹象。

怎么办呢？她求助于耶稣撒冷的众女子。那些女子就问她：你的爱人有什么特别？为什么你要这么爱他？于是她向她们描述自己的爱人。请注意，这是雅歌里面唯一一次对男子的描述，而且这个描述不是和他面对面的时候的描述，而是凭着记忆描述。她只能在心中勾勒自己爱人的形象，像不像我们这些在世界上的基督徒，我们只能在头脑中勾勒主的荣美。。。。但是这不够吗？

（新娘：）10我的良人红光满面，是万人中的表表者。

11他的头像精金，他的头发如棕树枝厚密，像乌鸦那么黑。

12他的眼好象溪水旁的鸽子，在奶中洗净，塑得合式。

13他的两颊如香花畦，又如香草台；他的嘴唇像百合花，滴下没药汁。

14他的双手像金管，镶嵌着水苍玉；他的躯体如象牙块，周围包着蓝宝石。

15他的双腿像大理石柱，安放在精金的座上；他的容貌如黎巴嫩山，像佳美的香柏树。

16他的口甜蜜；他全然可爱。耶路撒冷的众女子啊！这就是我的良人，我的朋友。

（新译本）

他红光满面，万里挑一。他头像精金，说明他像神一样。她的头发又密又厚。他的眼睛、两腮。。。这些都是相貌的美丽描述，到了嘴唇，说他像百合花，滴下香膏的汁水，这说明他们亲密的接吻。这时候，语言开始描述他们的亲密。他的双手是来拥抱她的；他的躯体，中文翻译得太含蓄。在希伯来语里面用到的词是Me’ah，这个词可以翻译成肚腹，还可以翻译成男性的生殖器。她在描述自己与矮人的亲密关系。我不一一细说，但是这个女子从头描述到脚。最后的综述是，他如同黎巴嫩山，那是郁郁葱葱的伟岸高山；他如同高大的香柏树，就是我们北温森林里面的杉树，挺拔而高大。他的口甜蜜，这再次说明他们的亲密。他全然可爱，可爱的完美。这是我的爱人，我的朋友。

我不知道你们是否注意到，这个女子在描述自己寻找自己的爱人的挫折的时候，她是脆弱的，无助的。。。但是当她描述自己的爱人的时候，她又有了自信。美好的爱，让人更自信，哪怕因为某些原因暂时分离，她的心里面其实仍然有安稳在里面。我们，虽然无法与我们所信的见面，虽然我们在寻找主的路上有挫折，可是，我们里面的主是那么美好，那么亲密，你寻找他的时间越久，相反你心中对他的形象就勾勒的越清晰。而且你与主的亲密，如同那个女子与自己的爱人的亲密一样，有私密的信息，有只有你自己懂得的东西。他全然美丽，这爱也全然美丽。

她找到了吗？没有！但是她的话激起了其他女子的兴趣，她们问: 到哪里找他？她的回答完全不合逻辑。但这是诗歌，诗歌不需要逻辑。诗歌表达的是情绪的流动。所以她虽然找不到她的爱人，但是她告诉众女子这位爱人在哪里（新娘：）2我的良人下到自己的园中，下到香花畦那里，在园内细赏，采摘百合花。

在哪里呢？在园子里，你记得吗？这园子是他们相会之地。而最后，她确定无疑的说：3我属我的良人，我的良人也属我；他在百合花中细赏。

信仰中，上帝，是那么遥远，上帝又在身边。

弟兄姐妹们，你是如何寻找上帝的？其实，我们活在这个世界的求道者，都会经历一件事：你找到他，经历他；又发现他不在那里，于是寻找，而且找的很苦，突然间又发现他在那里。

我给你们讲过故事帮你们明白。特蕾莎修女（Teresa）在印度开设了专门救助贫民窟的麻风病人的慈善机构。有满怀热情的信徒去投奔她，并带着热心在那里工作。你知道，那种热情，就像是刚刚恋爱的人一样，她们真的知道真理就在这样的牺牲与服侍之中。

但是通常，去那里做了几个月以后，这些人就会受不了。因为现实的服务根本不显得那么崇高。现实中是肮脏、沉重的工作、每天的坚持、汗水和泪水。他们不是觉得上帝在其中吗？可是他们开始觉得这离他们的期待很远！可是上帝真的很远吗？

有一个记者去看到特蕾莎做的这些事情就说：天哪，这些事给多少钱我都不做。特蕾莎就回答：是的，给我多少钱我也不做。

只有少量的人能坚持下去，她们开始接受这样的劳累，开始明白我们的主也曾这样辛苦的服侍人。他们开始看到那门上滴下的没药，因为他们摸到那门，她们的手就沾上没药，她们闻到自己身上的芬芳。他们仍然痛苦，但是他们也有喜悦，他们明白自己爱人的形象，他们是出于对主的爱，就继续坚持寻找。并越来越明白主就在这样的世界里面。

这些人的相信什么？他们相信有一个天国。天国里面没有苦难，只有福乐；天国里面没有罪孽，只有恩典。这个世界呢？这个世界不是这样！到处都有苦难和罪孽。信主的人按照主的教导去做的时候，会很难，甚至会很痛苦。可是他们走过的是主走过的道路；他们摸到的门，是主摸过的门，他们闻到自己手上发出的芬芳，就知道这是主留下的。

他们经历一件很矛盾的事情：一方面，他们越是在世界服侍，就越觉得离上帝遥远；另外一件事，他们越做，就越明白上帝在自己心中。

理解上帝的遥远，与理解上帝的亲密，是同一件事！阿门！

雅歌9：爱与尊严—雅歌6：4-10

4我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。

5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。你的头发如同山羊群卧在基列山旁。

6你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。

7你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。

8有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。9我的鸽子，我的完全人，只有这一个是他母亲独生的，是生养他者所宝爱的。众女子见了就称他有福；王后妃嫔见了也赞美他。

（众女子：）

10那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢？。

雅歌是一部爱情诗歌，它里面充满了对健康爱情的理解。同时，它又影射了我们和上帝的关系。

在我们今天的圣经里面，6-9节是男子的声音，男子再次赞颂他所爱的女子。其实，这是这位男子第三次赞扬他的爱人。我们需要明白，这不是简单的重复。每一次的颂赞都包含了一定程度上的升华。请让我稍微比较一下这三段描述。

第一次颂赞她的美貌是在第一章9-11节，以及随后的他们两人彼此相和的诗句中。总体上，这些赞美比较简短，男子颂赞了他的头发，颈项，眼睛，容貌。。。我们曾经格外提出过，男子将她比喻成法老车上的骏马，特别指出是雌性的马。我曾经说过，这代表着男子被其吸引。男子喜欢这位女子。喜欢，是爱的第一个层次。

第二段颂赞是长篇。是雅歌第四章1-15节。比较长。男子对女子的描述，从上到下，全面地描述。在这一段描述中，包含了很多性爱的暗示。我希望你们注意到这一点，因为性爱我们或许不好意思说出来，但是性爱所影射的爱的关系中的重要层面却是我们想要着重提出的。爱包含了亲密。这是爱的第二个层面。

第三段的颂赞就是今天的圣经了。今天是爱的第三个层面：尊重。

我们先来看看诗人是如何描述这样的爱情的，当我们理解了这爱情，我们再去看看我们与上帝的关系，尤其是，上帝是如何对待我们的，我们从神学角度理解我们的信仰。

“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。”

有趣的是，作者用两座城市来形容女子的美貌。得撒是以色列分裂为南北两国的时候曾经做过北国的首都的城市。耶路撒冷更就不必说了。这是齐名的名城。我们今天西方人称城市也喜欢比喻成女子。比如温哥华，她是一座美丽的城市，我们就用女性的她来说。这样的角度去理解女性，她就像一个包容者，能够容纳和承载。我们中国人有句话说：天行健，君子以自强不息，这是阳刚的力量；地势坤，君子以厚德载物，这是阴柔的力量。而用展开旌旗的军队来形容女子，我相信他是在表明自己只能像面对一支军队一样敬畏。男子对女子的美的理解已经上升到哲学的层面了。

当女子看向他的时候，男子仿佛被刺到一样，他开始不好意思。“5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。”他仿佛被逮到一样，但是他即便要隐藏自己的眼神，却仍然可以看到她的头发铺展下来 “你的头发如同山羊群卧在基列山旁。”仍然可以知道她在冲自己笑 “你的牙齿如一群母羊洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。” 也注意到自己心爱的女子脸上飘起红晕 “你的两太阳在帕子内，如同一块石榴。”

这时候，这位男子下了结论：“8有六十王后八十妃嫔，并有无数的童女。9我的鸽子，我的完全人，只有这一个是他母亲独生的，是生养他者所宝爱的。众女子见了就称他有福；王后妃嫔见了也赞美他。”

为什么是六十、八十？是不是这是所罗门所吟唱的诗歌？我们真的不知道。但是这些数字更多的表明情绪的堆叠，这些，还有那些，全部所有的。。。。这些都比不上你。因为你是特别的，你在我眼中是完美的。

这个时候，众女子合唱团在边上唱和：“10那向外观看、如晨光发现、美丽如月亮、皎洁如日头、威武如展开旌旗军队的是谁呢？”我们需要注意到这些比喻：晨光、月亮、日头。。。这三个在古代的文化中都被当做是有神性的事物，有很多文化会把他们当作神。他们用这些来比喻女子。又加上展开旌旗的军队，军队是威严的，让人敬畏的。谁像这些一样呢？答案很简单：是你是你只有你！就是这位男子的爱人。用我们今天的文艺青年的话来说：你是女神，你是凛然不可侵犯的。

好了，我们解释完了这一段圣经。它有什么深刻的意义？我们先说爱，然后再引申到信仰。

美国有一个电视节目，这个节目套路是这样的：一上来，就介绍一对夫妻，他们结婚多少年了，孩子多大了。。。他们的日常生活变成怎么样了，逐渐地丧失了激情，他们关系变得没有质量。。。尤其是中间的妻子，他们因为承担责任，就会不再在意自己的形象，有的丈夫甚至有了外遇。。。

诸如此类的事情。背景介绍完以后，就让丈夫上台，主持人和丈夫聊天，问这个男人期待什么，挫折是什么。。。。

随后进入第三阶段，开始给大家演他的妻子和主持人的对话，她的挫折感在哪里，她期待什么，诸如此类。然后，你知道，就有形象设计师带着这个太太去购物，买很多衣服，做脸，做皮肤，做手指头脚趾头。。。。

这个时候，现场的的一面墙开了，妻子出现在丈夫面前，丈夫要不激动，要不流泪，两人就拥抱，哭泣，互诉衷肠。。。。

这个节目意识到一件事，就是新鲜感和好奇心始终是人性中希望被满足的东西。好奇心，新鲜感会激起人们的激情，从而带来新的机会。。。当然，我们并不完全认同这种价值观。可是我们可以从这种需求中看到一种更加本质的东西：爱，意味着爱一个与自己不同的人，而这样一个人，并不应该是被另外一方掌控的，相反，是让另外一方清晰的认知：她与我不同，她有她的界限，我们的生活也并非完全一致，而是很多一致之外，还有自由。如同呼吸一样，两人在一起，两人有自己的事情，两人在一起，两人有自己的事情。亲密，与尊重，这两者共存在生活里面。

爱，不是一方吞噬掉另外一方。我完全不认同很多人把基督徒的婚姻解读成女性完全顺从男性的模式，因为他们只看到他们想看到的，却看不到另外一面，圣经里面也说彼此顺从。当然这是另外一个话题，我们今天不多涉及。然我们回到我们今天雅歌所描述的爱情：爱情中包含了尊重。

这种尊重当然不仅仅是态度上的，而是意识到对方是另外一个人，他有自己的意识，有自己的自由。我们的爱，不等于要剥夺对方的自由。这样，爱就更加健康，双方也会因为这个爱而不断成长，而不是一方压制一方。

唯有这样，爱的双方才会不断地保持对对方的兴趣，她是无法被你征服的，她却是你的朋友，你对他好奇。

这样的爱超越了焦虑。不健康的人会试图在爱中控制，这是出于焦虑。这种控制不会让爱情更美好，相反，会让人因为压力而逃避导致关系的破裂；或者完全妥协，而妥协后就失去了生活的快乐，也失去了探索新的东西的动力。人只有有自由才能成长。

啊！我们爱的人如同展开旌旗的军队，我知道，我不能侵犯他，我只能站在一边赞许。但我也知道她爱我，我向她表达我的爱意，告诉她我为她骄傲。她也因此更爱我，因为她得到了尊重。这样的关系不断发展，你会发现，关系根本不是靠彼此操控而实现稳定的，而是双方都有自由，但这种自由反倒称为关系的助力，而不是阻碍。

弟兄姐妹们，我必须说，其实在华人文化中，控制是一个老病。我们的思维，我们和人的关系，我们的社会关系，我们的亲子关系，我们与政府的关系，甚至，我们的教会关系中，充满了：控制。

我给你们举一个例子。在几天前，我在温哥华市区看到有一群人在温哥华艺术馆门前抗议，这群人抗议什么：抗议戴口罩。我最初的感觉是：这群人无知！但是昨天晚上，我听了一个人的youtube节目，他是一个华人，职业是做投资的，但是他会在YouTube上分享一些对事情的看法，我觉得很有见地，我觉得很有道理，但是和我最初的想法完全不一样，我来给大家说说他怎么看。

他说，他是一个父亲，他的孩子也去上学，也不能彼此拥抱，也需要戴口罩，但是他担忧这些事情带来的负面影响。假设这个疫情持续几年，那么会不会有的孩子从小不知道什么是拥抱？这个社会的亲密，和人与人的信任，这些看不见的架构会不会受到破坏？

假设，我们让政府有权利命令每个人必须带口罩，必须如何生活，那么，政府习惯了这种权力，更深的干预人的行为怎么办？

他意识到一件事，疫情会让人与人的纽带更弱化，更加依赖中央政府，而对自由最大的敌人从来是。。。自己的政府。我们加拿大人知道一件事：政府都想多收税，为什么？因为权利，当一个社会的权利都被政府控制的时候，是危险的。西方人明白这件事，所以西方社会是在保守与自由见找到平衡。中国人明不明白这件事我不知道，但是我们在历史上深受其害，也没有办法。确实，政府会用“为了大众健康” 作为理由这样做，但是，人世间多少政府做的恶是通过善良的理由来做到的？

我意识到，这位先生的观点看问题更为深远，而不是头疼医头脚疼医脚。是不是只有这样的思考才会让社会更健康？虽然，他们会在短期付出一些代价，但是从长期来说，他们不会让控制疫情的方法给社会带来深层次的伤害。

我这些东西就不能发表在中国的平台上，因为中国。。。控制！这不是健康的爱的关系。

我相信，我们的民族需要拯救。但这个拯救不是信一个新的宗教就能解决的。信耶稣，意味着跟随他，改变自己的想法，价值取向，从而让生命发生反转。耶稣是复活的主，复活意味着先要死。意味着要让一些东西死掉，而死是人回避的。价值观的转变是痛苦的，因为我们要抛弃。

但是爱是一个很好的概念帮助我们理解这些事。你爱你的家人，你爱你的孩子，你和他的关系中一定因为控制出现过问题。你体会过当你给对方自由对方才能成长这件事吗？你体会过，你看待对方，不试图改变对方，而是欣赏对方：如同赞扬旌旗招展的军队吗？

你体会过这样的尊重，这样给对方尊严，会让对方有怎样的自尊呢？我没有小孩，或许你们有的人有不幸的婚姻，生命总有缺憾。可是在我们拥有的关系中，尊重，会让爱更深，会让双方都得到更深地成长，个体的自由才会促进成长。

我们继续引申我们的发现，我们和上帝的关系呢？有多大程度上，我们能觉得上帝对我们的爱包含了对我们的欣赏呢？

在约伯记里面，上帝对撒旦说：你看到我的仆人约伯没有。。。没有人像他。当然约伯随后遭遇了不幸，但是上帝的话是赞许！约伯当然不完美，但是上帝欣赏他。你知道上帝欣赏你吗？这不需要你多么棒，不需要你和别人比，你生命中或许有某些东西，是上帝很喜欢的。就像诗歌里面，那么多的女子，那么多美女，但是唯有你是特别的。

弟兄姐妹们我希望你们明白一件事，你们可能会发现，在我们教会里面，我很少讲这样一些东西：比如基督徒该如何对待这个，如何对待那个。。。。你们知道我为什么少讲这些吗？因为这不是我的看见。我的看见是：宗教让人变得都一样，但是与主真是的关系让你们彼此不同，因为上帝的爱包含了对我们的尊重和欣赏。

所以我给你们讲圣经。我给你们讲圣经不是为了让你们学会什么，而是让你们忘记一些错误的东西。因为我们所形成的观念里面很多的框框，从我们的家庭，我们的背景中带到我们的信仰中。我们错了，我们都不知道。

圣经里面有一句话：从来没有人见过上帝，唯有在父怀里的独生子，将父神显明了出来！这句话的意思就是：所有的人，都以为认识上帝，但是他们没见过，但是你见到耶稣，就见到了上帝。什么意思？你心里的上帝的观念是错的！

唯有你进入了和他的关系，去体会，去品味。他是不是全能者？是！但是你说是不等于你真的认识他，你认识他的温柔吗？你知道他是如何对我的吗？你读圣经能明白上帝吗？不能！因为读的不过是死的子句；唯有你真的和他相爱，经历他是如何对待你的，再去读，你就啊！明白了！这是真的认识！

耶稣的门徒们就是这样认识耶稣，通过认识耶稣，他们不是学习了一个新的宗教，而是“忘记”了他们文化里，脑子里面的很多固有的观念。他的门徒，十二个，包含犹大，每个都不一样，都有不同的个性和不同的恩赐。耶稣尊重他们每个人，包括尊重犹大。“你要做的事，去做吧！”这是主对犹大说的最后一句话。

我们人往往不明白。我们喜欢宗教仪式，我们做认罪悔改的祷告。。。这些很好。但是我们看看主是怎么做的。彼得三次否认认识耶稣，耶稣复活后，问他：你爱我吗? 彼得说，主啊！我爱你。主说：你牧养我的羊。。。连续三次。他知道彼得心里过不去这个坎，他帮彼得过，但是却没有责备，却再次向他说了自己对他的信任。从这样的主身上，我们看到了上帝。

我从2003年来到这个教会，已经17年了。我很感激这所教会，尤其是我当时的牧师Tom Mei牧师，他和我成为朋友，其实他是我的老师，我的父辈，可是他做我的朋友，你知道这些事情对于我理解今天的圣经都是很重要的经历。

这样的经历会让人怎么样呢？会让人更有尊严。说实话，当爱你的人凝视你的时候，你会有一点不好意思，但是，你会昂起头来，将自己最美的一面展示给对方。当你知道上帝这样欣赏你的时候，你会关注自己生命中最美好的那一面，把那一面活出来。

我们人，其实最难的就是面对社会的时候，我们在意其他人的想法。这是因为我们灵魂深处的焦虑。但是若是上帝是爱我的，我们就无所畏惧了。所以，我们今天圣经里面的最后一节，就是那些众女子的话还可以理解为众人的惊叹：还有这样一个女子，她竟然这么有尊严，如同神一样。

你知道吗？这就是一个基督徒活出了属天的生命，美好的见证。弟兄姐妹们，见证不仅仅包含我们说的话，做的事，还包含我们的生命状态，而一切的一切，都是因为神这样对待我们，而且我们明白了他是这样对待我们的，我们就昂起头来生活，而不是总跪在那里祈求宽恕。

弟兄姐妹们，雅歌是深刻的教导，这些事说起来容易，但是却是要深刻的操练的事情。怎么操练？我给你们的指导就是：

• 如果你很关注自己生命的短板，我们都有短板。你要忘记它。
• 你要思考生命中神喜悦地你，在冥想中体会上帝是如何凝视你的生命的。
• 不要惧怕，学习把自己的焦虑放在一边
• 专注于上帝的眼神，你能看到其中的爱吗？
• 对自己说：主，我感谢你喜欢我。我不完美，你拣选我，喜欢我，感谢你
• 在祷告中专注于上帝对你的喜悦。
• 在生活中发现上帝喜悦你的明证：你的祷告是否被应允？你的孩子是否有些事情让你骄傲? 你的家人是否很爱你？
• 专注在这些事情上，暂时把那些你无法解决却困扰你的问题放到一边。

当你在生命中坚持这样做的时候，等你坚持一段时间，你就会发现：上帝真的喜悦你，你也会发现你的生活道路会走的更好。继续感恩继续学习沉浸在爱的注视之下。它会改变你的心。同样，再次面对你所惧怕的世界的时候，你也不再害怕了。这个时候你会听到别人在议论：这个这么棒的人是谁？ 你心里会说：是我！但是，是因为你的爱。感谢你！

雅歌10：没有爱的地方

今天的圣经是 雅歌6：12-7：13，第一句就是整本雅歌最难解释的一节：“不知不觉，我的心将我安置在我尊长的车中。”这句话很难翻译，或许，我们的和合本圣经的翻译完全不对，或许有道理。这句圣经的意思到底是什么，争议很大。维真神学院的教授Ian Provan在他的书中对雅歌的解读或许能够给我们理解这段圣经提供一种角度。按照他的观点，雅歌描述的是：一个女子与他的爱人相恋，而最终，这个女子进入了所罗门的后宫。在这样的情形下，他仍然思念自己的爱人。所以今天的圣经，可以解读为：她的命运发生了转变，他被带入宫中。

我认为这样的解读是有道理的，因为随后的内容充满着让我不喜欢的东西。请听我细细来讲。

首先她被称为是书拉密女。我们并不知道这个词的确切意思，但是书拉密是所罗门的女性名字写法。就像男人叫Michael（迈克尔），女人叫Michelle（米歇尔），这两个名字其实是一个意思，只是一个是阳性，一个是阴性。所以书拉密是所罗门这个词的变体，你可以理解为她成了所罗门的女人。

那么是不是她的爱人就是所罗门呢？我觉得不是，随后的圣经，是一大段对女子的描述。在我前面的解读中，有大段的男子对女子的描述，他在爱慕中描述自己的爱人的美貌。我上次讲道就出现了这样的一段。但是前面的描述和今天的描述所带来的感受完全不同。让我们看看这不同之处。

当雅歌里面的男子，就是这个女子的爱人对她表白的时候，充满了情感。首先是好感，喜悦对方的感受，为她倾倒，甚至感到疯狂；第二次描述她的样貌的时候，就带着亲密，他们彼此相爱且亲密；第三次，就是我上周用到的经文，里面充满了对爱人的尊重。我曾经说过，这是健康的爱。

而今天的圣经：“7：1王女啊，你的脚在鞋中何其美好！你的大腿圆润，好像美玉，是巧匠的手做成的。2你的肚脐如圆杯，不缺调和的酒；你的腰如一堆麦子，周围有百合花。3你的两乳好像一对小鹿，就是母鹿双生的。4你的颈项如象牙?；你的眼目像希实本、巴特拉并门旁的水池；你的鼻子彷佛朝大马色的利巴嫩塔。5你的头在你身上好像迦密山；你头上的发是紫黑色；王的心因这下垂的发绺系住了。“

你会发现，说话人的态度更多的是观赏性的。这与上一次讲道中出现的颂赞的感觉完全不同。我引用上周讲道用到的一节圣经就能说明问题：“我的佳偶啊，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队。5求你掉转眼目不看我，因你的眼目使我惊乱。”健康的爱情之下，男子并不会带着很强烈的掌控来观看对方，相反会有些忐忑，并且知道，对方并不属于自己。他期待对方做出积极的回应，但是却不会觉得这是理所当然的。

但今天我们的圣经，充满了控制感，对方仿佛不是一个人，而是被自己赏玩的物件。这样的感觉被随后的一句话强化：“6我所爱的，你何其美好！何其可悦，使人欢畅喜乐！”这里的喜欢和前面的男子对自己的爱人的喜欢是不一样的。

在这样的情形下，女子继续在心中说：“我属我的良人，他也恋慕我。11我的良人，来吧！你我可以往田间去；你我可以在村庄住宿。12我们早晨起来往葡萄园去，看看葡萄发芽开花没有，石榴放蕊没有；我在那里要将我的爱情给你。13风茄放香，在我们的门内有各样新陈佳美的果子；我的良人，这都是我为你存留的。”我读到这里就开始为这位女子而感到心痛了。在她的心中，她属于她的爱人；她默默在心中念着，并在心底为自己爱人存留着希望。一切都是为你存留的。

综上所述，这里描述的是一位女子被迫和不爱的人在一起，并在心中思念着自己的爱人。我深深地同情正这位女子的处境，我也同情她的爱人，他们最后怎么样了，我们无法知道。但是我们知道的是，在权力之下，他们的爱情无法结出果实，只能在心中想念。

这和信仰有什么关系？圣经为什么要描述这样的痛苦？并且把它放到圣典之中？

我相信包含两个层面：首先是关于爱。我上周的主题是：爱包括尊重。而今天的圣经其实就是这种爱的反面：权力与控制。

在雅歌8：7里面说：爱情，大水不能熄灭，谁要用家中所有的财报来换爱情，就被全然藐视。爱，不是金钱能换取的，而今天的圣经是告诉我们：爱不是靠权力和力量能夺得的。即便在完全没有自由的情形下，人的心仍然可以是自由的。

第二个层面是关乎信仰的。雅歌，是用爱情来比喻信仰。那么信仰是怎样的？尤其是在我们这个世界里面的信仰，是怎样的呢？

今天圣经中的女子，活在宫廷中，但是心中想念的是另外一个人；她没有办法改变现实，但是她的思想和灵魂超越现实，她意识到一件事：当下所处之地无法带来真正的满足；但是她的心灵之中，她却不是孤独的，而是与爱人在一起的。她是不幸的，但是一定程度上，她又是幸运的，因为其实并不是每个人都会和她一样，大多数的人只会勉强地活下去。她确实可怜，但是她得生命又因为这种不满足而更为崇高。

信仰也是这样！

我们的信仰的成全，其实无法在这个世界里面实现。这个世界里面有太多不好的东西。这个世界里面，我们确实会努力，让我们的世界更好些，但是我们能做的太有限了，从这一点来说，有信仰的人需要认同这位书拉密女，虽然她的身份被标明她属于谁，但是她的心是属于另外一个人的。

我们这个星期三，我在Zoom上讲了一次圣经课程，我是为即将开始的《十二小先知书》做一个简介和绪论。在其中，我提出一个观点，或许和我刚才提出的问题有关。我们很多基督徒对于圣经旧约的理解就是：以色列人顺服神，他们就兴旺；违背信仰，他们就会受到惩罚。而以色列、犹大国的亡国、被掳、回归、重建圣殿，无不用这个逻辑来解释。

但是我的观点并不是这样一种简单的模式，我认为，以色列犹大国的灭亡，以及圣殿被拆毁，然后重建，这个过程其实是一个重要的关于世界观的启示。绝不仅仅是：顺服就好，不顺服就受到管教这么简单。

让我们想象这件事：在尼布甲尼撒王攻陷耶路撒冷拆毁圣殿之前，那里的人会如何看待圣殿？极其宏伟的建筑，会让人心中相信它是永恒的吧！这样，这样一座地上的建筑，从人们对它的认知上，一定程度上人们认为它是永恒的。它里面的宗教仪式，一切的一切，都让人产生虚幻的永恒感。

这种感觉是如何破灭的？是不是尼布甲尼撒拆毁了，就破灭了？不是！他拆毁了，你还觉得会再建起来！唯有经历了几十年的历史以后，当以色列人回归耶路撒冷，重建圣殿，这时候建起来的是一座小得多的圣殿。而几十年的历史，我相信有见过第一座圣殿的人还活着，他们看着如今这座小得多的圣殿，会真正的明白：人在地上的建造是多么的渺小！

这是极其重要的功课。人们此时才会抛弃对宏伟圣殿建造的执念，回归信仰的本身：真正的圣殿是在心里，外在的圣殿需要建造，但是它不是永恒的，而不过是永恒的一个指向，一个象征。

这对我们的世界观有着重要的启迪：我们活在这个世界里面，我们会在期间建造一些东西：好比盖房子，按照某种方式表达信仰，提出某种理论，建造某些事业。。。。但是，没有一个是真正永恒的。为什么呢？因为这个世界是有罪的。

从一定程度上而言，我们就如同雅歌里面的女子，身不由己的活在一个她不希望呆着的地方，做她不喜欢做的事情。她的美貌，不再是给予他真正爱人的礼物。但是她的心仍然属于自己的爱人。这就是基督徒的生活，活在地上，心中想念的是天上的事情。

在圣经的腓利比书里面，保罗说：“我正在两难之间，情愿离世与基督同在，因为这是好得无比的。”他那个时候因为传福音而坐牢，在监狱里面呆了很久。这很痛苦。所以他宁愿死去，因为那是与主同在，那是最好的。可是，当下他有使命。他的使命是在这个世界，但是又不是为着这个世界。

在希伯来书里面说到一系列的信徒：“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。 14 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。”

奥古斯丁晚年的著名作品《上帝的城》提出了两座城，一座城是伟大的罗马城。直到今天，我们看到罗马的遗迹仍然感叹其伟大。可是罗马城同样是堕落腐败的，放纵情欲的。她的里面充满了不公正和罪恶。奥古斯丁期待另外一座城，一座神圣的城，就是启示录最后提到的从天而降的新耶路撒冷城，城中充满着公义与圣洁。。。。毫无疑问，奥古斯丁所写的这座城是抽象的城。

我们都活在当下的社会系统中，不论是城市、国家、世界的格局里面。我们建立起了复杂的体系，这个体系是我们习惯的，舒适的。。。但是，这个体系中充满了问题。从一定程度上来说，这个体系就像启示录里面所写的“巴比伦淫妇”。她纵欲、拜物、拜偶像、充满欺骗、依靠权势欺压、不公正。。。本质上不信上帝。这样的体系自然倾向就是坍塌。

启示录里面这样说：“我的民哪，你们要从那城出来，免得与他一同有罪，受他所受的灾殃；5因他的罪恶滔天；他的不义神已经想起来了。6他怎样待人，也要怎样待他，按他所行的加倍的报应他；用他调酒的杯加倍的调给他喝。7他怎样荣耀自己，怎样奢华，也当叫他照样痛苦悲哀，因他心里说：我坐了皇后的位，并不是寡妇，决不至於悲哀。8所以在一天之内，他的灾殃要一齐来到，就是死亡、悲哀、饥荒。他又要被火烧尽了，因为审判他的主神大有能力。“

巴比伦城毁灭了，古罗马城毁灭了，人类所建立的体系、帝国、多少都在黄土中。。。我们该怎么办？离开她。要从其中出来。当然，我们无法真的离开这个世界，但是我们的心要离开，不要恋慕这个体系，不论这个体系多么辉煌。

圣经里面，有一个很有名的离开的故事是创世纪里面罗得离开索多玛的故事。他生活在一个罪孽的城市，这个城市就连10个义人都没有。于是上帝决定毁灭这座城市。他最终离开的时候，失去了部分的家人，全部的财富。这个故事是痛心的，但是至少他活了下来。但是我们至少知道一件事：这个世界上的荣耀不是永存的，在面对生命和这个巴比伦城所炫耀的财富以及荣耀都会过去。

但是这样的过程不是负面的，而应该是充满着积极的情感的。因为我们知道这意味着主来的日子近了。对于我们的圣经中，那位可怜的女子，她可能会一生拘禁在宫廷之中；但是，生命不仅仅是活着的这几十年，如果有永恒，那么她的思念就不是没有意义的。她也不再那么可怜了。

弟兄姐妹们，我们在这个世界的生活呢？我们是否是通过着自己的生命去见证还有另外一个地方，另外一个世界，在那里没有这个世界的不公。我们必须看见更高的，而不是满足于当下；世人是自我满足的；而我们却要怀着对新耶路撒冷是崇高的理念，永远意识到显示和理念的差距，甘愿舍弃当下，离开，并走向未来的路。

这样的人，是人世间的盐，是人世间的光。我们都会发现，某个城市、某个国家、某个社群会迷恋于某种想法，大家都理所当然的那样感觉。觉得是对的。对基督徒而言，恰恰相反，我们要问自己：这是上帝所喜悦的吗？

这是一种心理上的自我区别。我们不属于这个世界，就像圣约翰在约翰一书里面说到的：“世界和其上的情欲都将过去，唯有遵从主旨意的永远长存。”