宣教生命课程Kai…
揭露“把握时机”宣教课程的错谬
「要爱惜光阴，因为现今的世代邪恶。」【弗5: 16】
据 Kairos 官网介绍，课程的教材是浓缩自两套著名的宣教课程：Dr. Jonathan Lewis 所著的 World Mission（世界宣教）及 Dr. Ralph Winter （温德）所编的 Perspectives on the World Christian Movement 首先，它过分高举宣教，将宣教提到教会最大的责任和本分上，这是错误的，因为教会最大的本分和责任是敬拜；其次，这个课程的很多解经是非常牵强附会的，例如：将以色列圣殿被毁的原因解释成是因为他们没有走出去宣教。将巴别塔的变乱口音，解释成：神不喜欢一元，而是喜欢多元化共存，强解成神以宣教为目的的作为等等；第三，这个课程引用了很多彼得魏格纳的言论，而彼得魏格纳是灵恩派“新使徒运动”的创立人，他自称自己是大使徒，也按立很多的使徒，这是严重的错误。还有赖特，是主张“保罗新观”异端的。
准确认识圣经中关于“宣教”和“传福音”的使命。
那么，什么是“宣教”？什么是“传福音”？
简单来说，“宣教”是指教会差派宣教士前往没有教会的地区传福音，建立查经小组，邀请未信之人加入学习；形成一定规模之后，宣教牧师会按立圣职（长老和执事），正式建立教会。而跨文化宣教，意思就是指向不同文化的族群进行宣教，传福音建立教会。
教会在地上最大的责任和本分是敬拜而不是宣教。而且，圣经中让我们看到，宣教并不是每一个地方教会的责任和本分，因为不是每个地方教会都具有宣教的能力和资质。圣经中也不是每个地方教会都进行宣教事工。
Kairos此课程过于高举宣教，认为教会最大的责任和本分就是宣教，呼吁所有基督徒都要参与宣教，不能作宣教士，就要奉献金钱支持宣教；不然就是严重的亏欠神。但实际上这样的观点是错误的！
“传福音”，顾名思义，就是指宣传福音真理。这是基督的教会在地上的时候，除了“敬拜”之外最大的责任和本分。而我们也要知道，教会的“敬拜”中当有福音的宣讲，这也就是在“传福音”。当然，“传福音”不局限于只在敬拜中由牧师宣讲福音，也是指每一个基督徒在自己日常的生活中向未信之人传讲福音真理；还有宣教士向未信之人传讲福音，这也是“传福音”。
所以我们要知道，“传福音”是涵包了“宣教”的；但“宣教”是特指向异地、异文化的人群传讲福音并植堂建立教会。
课程介绍，这是我的看见：“把握时机”课程，采用典型的商业营销模式，诱人的广。魅力，老鼠会一般的繁殖能力。广收费，牟财利。
居然宣称一周的课程 可以改变生命！可谓揠苗助长、亩产万斤！难怪中国人那么喜欢，很迎合中国人急功近利的文化，大跃进式的三观。
（中国人在大跃进后的1959-62年，吃树皮吃观音土吃人肉……饿死了4-8千万人。大跃进，欲速则不达，反遭祸害！）
在此课程面前，主耶稣在世时的宣教和生命改变法，显得太土太慢太笨，太不能拿上桌面！
我不推荐这个课程。 基督为王的看法：
“把握时机”这个或这类课程，最大的问题不在于它和灵恩派之间的关系，而是在于它的导向问题。
大力推广类似课程必然造成一个错误认知，就是把对宣教的热忱等同于信仰本身。进一步势必带来一种现象，就是很多没有重生得救的人，但却成为非常成功的“布道者”。
这就有点像一个科技公司，不去花费精力进行科技研发，而是只把精力集中在如何拓展市场上，很明显，这有欺诈之嫌。
传福音是教会的使命，但作为教会牧者的首要的职责是要让人听信“福音”，而不是要教导人（尤其是那些还没有信福音的人）如何去“传”，因为这样做的结果会让教会里充满非常热心的假信徒。使很多人并不关心福音的内容，只关心传播的方式，这必然使教会越来越像传销组织。
进一步说，在福音被正确宣讲和接受的基础上，稍微花一点时间学习一些方法和技巧，也是无可厚非的，然而必须要避免本末倒置！
有些教会热衷于推动这样的学习，是基于功利主义的心理，这个是问题的焦点。
如果能够克服这种功利主义的心理，是真心的愿意福音得到广传，学习类似课程，是无可厚非的。当然在过程中需要学习吃鱼吐刺。
此外，由于这个课程还会涉及到“学费”问题，这一点也值得大家慎重对待。个人观点:课程内容很好，但只是推动宣教的第一步。真正安顿下来好的宣教事工，有许多具体琐碎的事情要长期坚持做。许多人听了课有热情，但没有合适的跟进和安排，热情很快就消灭了。异象、策略和实施是两回事。批判自己的牧者，大约是这样流动性教导的通病
作者：小草
约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）在他的讲道《 现代版本的亵渎圣灵：彼得.魏格纳发起的新使徒改革》里说，
“新使徒改革是由一些在灵恩派里几十年的、旧的、令人讨厌的假教师、假领袖搞出来的运动，他们总是侮辱圣灵，侮辱圣经，总是宣称神迹奇事，异象，异梦。这些人里有彼得魏格纳（Peter Wagner）等等。这一运动表现为超常的狂热，离奇的举止，各种各样疯狂的启示，而彼得魏格纳是这一运动之父。”
约翰.麦克阿瑟 （John MacArthur）
圣灵是最被遗忘的，最被误解的，最不被尊荣的，最令人发愁的，最被滥用的；我甚至要说，圣灵是三位一体之中最受亵渎的。这真令人难过。
当神被羞辱的时候，我就悲伤，这是持续不断的悲伤。当基督被羞辱的时候，我就悲伤。
但在当代福音派教会的世界里，人们对羞辱上帝的名和基督的名，还颇为犹豫，但是他们认为他们可以自由地羞辱、滥用圣灵。大多数时候，这种羞耻来自于认信五旬宗和灵恩派的教会，他们认为他们可以自由放肆地滥用圣灵，甚至亵渎他的圣名，而且还持续不断地这么做。
他们怎么做呢？他们将那些圣灵没说过的话、没做过的事、没带来的经历，统统归在他名下；将那些并非圣灵的工作，也归在他名下。太多的人类经历、情感化的经历、怪异的经历、魔鬼式的经历，都被说是来自于圣灵。号称圣灵透过异象、启示、天上来的声音、超自然方式、异梦、方言、魂游象外的经历、天堂之旅、膏抹、神迹等给予的信息——所有虚假、所有谎言、所有欺骗，统统都错误地归给圣灵。
神不想要被以不正当的方式来受敬拜。神想要以他所是、以他曾经揭示的所作所为，来受敬拜。很多人正在滥用圣灵，无耻羞辱圣灵，宣称他说过什么事情、做过什么事情；这些人正在说那些、做那些与圣灵毫无关系的事情。如此滥用圣灵，是一个不顾后果的运动。这是一个令人蒙羞的、危险的罪。事实上，羞辱圣灵的想法，本应该令任何会思考的人恐惧。我想，人们对上帝说什么或做什么、对基督说什么或做什么的兴趣，没有对圣灵那么大；好像那些被归于圣灵的事情是毫无限制的。
撒旦还活着，并在欺骗中、虚假的神迹中、坏神学中、撒谎的异象中、撒谎的异梦中、撒谎的启示中、从中获取金钱、权力和影响力的假教师中工作。撒旦还活着，并且活得很好，而撒旦的工作正在被归给圣灵。这是一项严重的亵渎，正如将圣灵的工作归给撒旦是一项严重的亵渎一样。
为了提高这些事情、这些谎言的可信度，他们将它归给圣灵，仿佛是一项赠品，仿佛你无需为这些亵渎付上任何代价一样。
最新一波吸引目光，进入国家新闻的，是一种新形式的灵恩狂热；它羞辱圣灵，称为「新使徒改革」（ New Apostolic Reformation, NAR）。顺带说的是，这其实并不新，也与使徒无关，也不是一场改革。它就像葡萄坚果，既不是葡萄，又不是坚果。它有点像基督教科学派，既不基督教，又不科学。「新使徒改革」并不新，也与使徒无关，也不是一场改革。但它是一场迅速扩大的运动，由一些又老、又惹麻烦的假教师、假领袖所发起，就像这几十年来灵恩狂热那样，总是羞辱圣灵，总是羞辱圣经，总是宣称神迹奇事、异象、异梦。他们包括彼得·魏格纳（ Peter Wagner）、所谓堪萨斯城「先知」（the Kansas City Prophets,）、毕麦克（Mike Bickle）、翟辛迪（Cindy Jacobs）、路恩果（ Lou Engle），等等。
事实上，这场运动发展得如此之快，以至于如今他们已经拥有五十个州的网络。这是一种新的灵恩狂热，就像服用类固醇一样。一个作者说，这就像打了肾上腺素一般的灵恩狂热。他们的基本宣称是这样的：圣灵已经向他们启示，在2001年，我们进入了第二使徒时代。这意味着什么？这意味着长久已经失去的新约先知和新约使徒的职分，已经重新恢复，圣灵已经将先知的能力、使徒的能力和权柄，给予2001年以来新一代教会中的某些人。这在我看来太怪了，使徒竟然会将这些给予那些神学不符合圣经且完全异常的人。我很确定，圣灵不会为这些假教师作证，所以我们知道这不是圣灵，而不过是他们的宣称。但圣灵为这一切受到责备。
这场运动的标志是高度且过量心醉神迷的、奇怪的行为。感觉主义横冲直撞，各种疯狂的启示和行为。魏格纳是发起人，正如他这些年早已卷入各种越轨行为一样，其中包括了启动「教会增长运动」，给了实用主义运动以生命，这场运动如我们所知实在到处都有。他们的影响力一直增长，最近已经进入政治领域了。
灵恩运动假造了圣灵，制造了一个金牛犊，他们围着金牛犊跳舞，仿佛那就是圣灵。这是一种虚假形式的圣灵。没有人可以说什么来反对他们。不然那就是分裂、没有爱心、好争吵。这是为何辛班尼这么说我；他说：「如果我有自己的方式，我一定会拿出圣灵的机关枪，打爆麦克阿瑟的脑袋。」
《把握时机》教材里采用了彼得.魏格纳写的“制定策略应有的四个方面的考虑”，见下面截图：
下面就简要地指出他这些策略里的一些错误：
1。恰当的时地
魏格纳认为恰当的时地是宣教的策略所要考虑的，地点是“沃土”，根据是撒种的比喻，时间是“做工的人少”，根据是主耶稣“对门徒说，要收的庄稼多，作工的人少。所以你们当求庄稼的主，打发工人出去，收他的庄稼。” （太9:37-38）
主耶稣所讲的撒种的比喻，是在解释为什么神的道会在不同的人身上产生不同的结果，原因是在于人心的不同。那些听了，又能领受神的道，并结出果子来的，就是好土。但做为传福音的人，并不知道听者心里的状况，也就不可能选择只对好土来撒种。保罗说，“我栽种了，亚波罗浇灌了。惟有神叫他生长。可见栽种的算不得什么，浇灌的也算不得什么。只在那叫他生长的神。” （林前3：6-7）我们只管撒种，能不能生长那是神的事。
至于传福音的时间，经上说，“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。” （提后4:2）无论得时不得时都要传道，也就是要持续的、恒常的、不停的传道，并不是要等什么特别恰当的时候才传道。主耶稣叫门徒求主打发工人出去，因为作工的人少，但这并不是说，看到作工的人多时就不用传福音了。
2。 适切的方法
魏格纳说，许多人乐意接受福音并作耶稣的门徒，但是由于福音拓展同工所用的方法不当，以致无法使他们作门徒。他认为用国际语言传道就是不当的方法，而应该用地方方言才是适当的方法。
不知道魏格纳是如何知道许多人没有作耶稣的门徒，却是乐意作门徒的？我觉得这简直就是谎编出来的事。一个罪人要真是愿意接受福音，还会在意别人给他传讲福音的方式吗？还会因为方法不好就拒绝接受吗？罪人要接受的是福音，又不是要接受方法。只要他能听懂、听明白，神的救恩临到了他，他就能相信和接受。是神拯救的大能让罪人相信和接受福音，而不是人所用的方式有什么大能。
如果说，对一些人换用不同的语言传讲就信了，那也不能证明是人所采用的语言起决定的作用，而是神的救恩在那个时候临到他们，是神所定的时间到了。所以，魏格纳所说的适切的方法完全不适切。
3。适合的人选
魏格纳说福音拓展工人必须是那些完全被圣灵充满，常住在基督里，全然委身，每天背起十字架来跟随主的人。依据是，主耶稣对门徒说，“你们要在城里等候，直到你们领受从上头来的能力。”（路24:49）
主耶稣要门徒等候的是圣灵的降临，耶稣说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:8）所以，传福音，为主作见证需要圣灵所赐的能力，但这不等于完全被圣灵充满。被圣灵充满就是生命被神的真理所渗透，完全被圣灵充满，那就是要在生命的方方面面都被圣灵所掌管。完全被圣灵充满是信徒在世所当追求的目标，但却是难以在今世完全达到的。所以，要求福音拓展工人要完全被圣灵充满，那是不现实的。
而且，如果真的有人已完全被圣灵充满了的话，那也根本就不需要再去上这种《把握时机》宣教课程了。而没有被圣灵完全充满的人，既然没有资格去宣教，那也没必要去上这种宣教课程。所以，魏格纳提出的适合的人选的条件，就可以让《把握时机》宣教课程关门，这是很具讽刺性的！
4。 未得之民不等于硬土之民
魏格纳说有些未得之民被认为是抗拒福音的族群，以致被判定为“时机未熟的禾场”，福音拓展就搁下他们不顾。他认为，收割失败的原因常是与“错误的目标”，“错误的方法”，“错误的人选”有关。如果能刻意地运用适当的策略就可能迎来丰盛的收成。
魏格纳的这种观点完全是忽视了福音和圣灵重生和改变罪人的大能，而把罪人信从福音归于是人为设定的一些策略，以致认为策略不当，人就抗拒不信；策略好了，人就可能信。但经上说，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。” （林前12:3）一个罪人之所以能信从耶稣基督，真正的原因乃是圣灵的工作，而不是人的聪明才智。保罗说，“我说的话，讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能。” （林前2:4-5）罪人被神的道所征服，是在乎神的大能，而不在于人的智慧。
结语
魏格纳是灵恩派的领袖级人物，但说来很讽刺，外表看，灵恩派的主要表现就是显得非常的强调和高举圣灵。但是，魏格纳所提的这四点宣教的策略，却是在强调和高举人为的方式方法，把宣教的成败都归在人为的策略之上。实际上，灵恩派并非真的尊荣和相信圣灵的大能，他们只是冒充圣灵的名，搞出了种种迷惑人和败坏教会的运动出来，他们把一些奇奇怪怪的事归于圣灵，他们不是在荣耀圣灵，而是在亵渎圣灵。
《把握时机》课程的教材竟然选用魏格纳这位异端头目的文章，学员不仅会因此接受魏格纳的错误，更是会把他当作是教会和宣教的领袖，这是何等危险和荒谬的事！
注（2022.06）：这篇文章发表后，收到了一些读者的反馈。又再写了一篇有关《把握时机》/ 《关键时刻》课程的文章：《把握时机》/ 《关键时刻》课程与危险的局内人运动：宗教混合主义 Kairos Journal
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课程的危害：采用了假使徒彼得.魏格纳的错谬言论》有10条评论
有位读者当时正在上这门课，看到我的文章后，就与我联系。她对教学过程中要求学员学习和仿效穆斯林的敬拜方式很不解和困惑。她/他告诉我，这个课程不断地提到穆斯林的文化。教师还叫学生戴上白色的帽子，模仿穆斯林那种趴在地上的敬拜方式，同时放着某种音乐。说这样是让学生体验不同的文化，感受文化冲击。
那么，为什么《把握时机》课程会出现这样的情形呢？为了解开这个困惑，就有必要对在宣教领域出现的局内人运动（Insider Movement）做些了解。
在《把握时机》教材的第6部分《尚未完成的任务》里，引了一段温德博士（Dr. Ralph Winter）的话。这段话出自温德的一篇文章，这篇文章收编在他编辑的《 Perspectives on the World Christian Movement 》（全球基督徒运动视野/普世宣教运动面面观）一书里。见下面截图：
温德说，“穆斯林能够成为基督徒，他们不需要被强迫脱离本身的文化。” 他这句话究竟是什么意思？脱离或不脱离穆斯林的文化区别在哪里？
温德是是西方世界颇为著名的宣教领袖，我在【《把握时机》/《关键时刻》课程的危害：采用了假使徒彼得.魏格纳的错谬言论 】一文已指出，他所接纳和收编的文章里，有些是很有问题的。比如，连假使徒彼得.魏格纳，以及“保罗新观”的主要人士N.T.赖特（N.T.Wright）的文章他也采用。
局内人运动倡导穆斯林可以跟随耶稣，同时保留原来的穆斯林的社会和宗教的身份，不需要脱离他们原来的社区和宗教。也就是说，他们还可以去清真寺朝拜，还可以从古兰经里学习，也还可以认为穆罕默德是先知。他们所信的是可兰经里的 Isa (尔撒），把他说成是相当于基督教的耶稣。可兰经也就成了基督教和伊斯兰教之间的一个桥梁。（对局内人运动更多的了解可参阅《什么是宣教领域的局内人运动（IM）？主要的代表人物有谁？（宣教期刊主编，小草译）》）
温德甚至宣称使徒保罗也采用了局内人宣教的方式（参温德2005年的《Editorial Comment：This time you must learn a new phrase: Insider Movements》编辑评论：现在是学习局内人运动这个新词语的时候了）。温德说，“ everywhere Paul went ‘Judaizers’ followed him and tried to destroy the Insider Movement he had established。” （意思是：主张犹太化的人士到处跟随保罗，试图摧毁保罗建立起来的局内人运动）温德接着说，保罗与主张犹太化的人士的争辩是关于文化层面上的，外邦人成为基督徒并不需要接受犹太的人文化，比如割礼、饮食条律。但温德这样的解读则是和“保罗新观”一样的，是在否认保罗与那些主张要割礼的犹太的人争端，是在靠行为称义还是唯独靠恩典称义之上，这并非是文化认同上的问题。所以，温德是用错谬的“保罗新观”在为局内人运动背书。
Jonn Travis 在2005年发表了一文：《Contextualization Among Hindus, Muslims, and Buddhists A Focus on “Insider Movements”》（在印度教、穆斯林、和佛教里的处境化：对局内人运动的关注），此文就发表在温德主编的《Mission Frontier》刊物上。在这篇文章里，John 说道，“对于穆斯林，文化、政治、宗教几乎是分不开的，改教就是彻底与社会分裂。得救是唯独靠恩典，藉着与耶稣基督的关系和对祂的忠诚，所以改教并不是必要的，也不是得救的保障。“ 既然穆斯林的文化和宗教几乎是分不开的，所以温德的“穆斯林能够成为基督徒，他们不需要被强迫脱离本身的文化。” 的意思正是局内人运动的观点，就是穆斯林成为基督徒并不需要改教，还可以是穆斯林。
基督教界对宣教领域的局内人运动是充满了争议，赞同的有之，反对的声音也不少。比如，在美南浸信会差会宣教部出版的《根基：宣教基础》一书里，就明确反对局内人运动。在谈到处境化时，书里第59-60页处说道：
“我们拒绝 C5 处境化，它通常被称为局内人运动（Insider Movement），因为它极不符合圣经。我们永远不会寻求在其它任何宗教体系内建立教会，也不会教导其它任何宗教和它的创建者或先知或书卷在某种形式上是来自神的（在这里，旧约犹太教显然除外，虽然新约后拉比的教义发展是有问题的）。我们决不会教导或鼓励任何在耶稣里的信徒在归信基督后仍然保留在其它任何宗教内或继续参与该宗教的活动。”
原文截图如下：
局内人运动将对教会的依赖性转移到局内群体上，让局内人以自己的方式发展他们自己的神学。局内人运动的逻辑是，宁可让他们在错误中跌跌撞撞，也不要让他们看起来像普世认信的教会。换句话说，宁可让局内人继续在偶像崇拜和混合主义当中，也不要让他们的原生宗教和社会关系受到干涉和影响。
Dave Garner 最后指出，经上说，“所以耶稣，要用自己的血叫百姓成圣，也就在城门外受苦。这样，我们也当出到营外就了他去，忍受他所受的凌辱。”(希13：13-14）只是嘴上的认信基督是不够的，真实的认信是出到营外，并忍受基督所受的凌辱。真正的信徒并不是局内人，而是局外人。这样的凌辱是如何来到的？正是通过外在的跟随耶稣，真诚和公开地与基督认同。
结语
从上面的资料和分析可见，《把握时机》的教材在对穆斯林的宣教方面所采纳的是危险的、不符合圣经教导的局内人运动的方式。局内人运动是带有严重的宗教混合主义的危险，让人以为基督教和伊斯兰教竟然能够混合并存，这里面要是没有对福音真理的妥协是绝对不可能的。
局内人运动认为穆斯林成为基督徒，并不需要脱离他们的宗教和文化，这也是《把握时机》课程所持的观点。在跨文化宣教时，宣教士为了与穆斯林有一定的文化认同感，就得了解和接纳他们崇拜的地方、朝向、和方式。从这方面来看，也就能理解为什么《把握时机》课程会出现要学生仿效穆斯林的敬拜方式，并把这当作是一种文化体验。
在局内人运动之下，就产生了“在清真寺敬拜耶稣”，和“跟随耶稣的穆斯林” 这种荒唐的事情和身份。下图就是截自一篇有关局内人运动的文章：
后现代处境化问题
后现代处境问题，似乎是诸多从网络上赢得话语权的大型事工常常受到基层传道人反对的原因之一。2021年， 我略微提过另一个事情，事工哲学（38）｜军备竞赛，其中也涉及一个所谓“资源型教会”对地方小教会的输出，造成地方上无法充分参与“军备竞赛”的传道人“感觉自己将要”失去生活来源的问题。记得当时提及此事，有一位北京的姊妹在微信公众号上和我讨论了很久，认为他们愿意冒着风险、付出代价、将最好的属灵资源无偿分享给那些需要的地方小型教会，是一种很可贵的做法。而小教会传道人的反对，乃是出于自私和嫉妒。
对于这样的事，我自己是谨慎的。后现代的处境，一方面是话语权的难得，另一方面则是每一个人都可以有说话的渠道。我不能说自己有了正确答案，只是尽量不借助网络媒体直接针对特定群体的普通基督徒发表讲道、显得正式的“牧函”、显得敬虔的“灵修短文”，也不建群，不做一言九鼎、随意PUA人的群主。我希望帮助传道人在讲台上充实起来，可以更长久地维持灵性，对于“大使命”有一点理解，是为“三颗胶囊”。
军备竞赛
这一代的年轻传道人，可能大多数都会在属灵军备竞赛中卷到“博士”去。我是早已经举手投降，甚至打算放弃培养“道硕”的教师资格了。我觉得自己的时间和资源有限，“神学”的知识体量有限（也许是哲学皇冠上的明珠，但就是那么大一颗罢了），而且对于我当下的事工而言，所学已经足够敷用。但好歹我也集齐了许多差异化参与竞争的“资格”（头衔或头皮屑），暂时不至于在年轻人面前抬不起头来。
但军备竞赛或者属灵内卷，似乎是我们当下的文化所裹挟的必经之路。也许顶着大堆头衔的名师们在用知识和名气直接面对教会的普通会众，碾压基层传道人的时候，可以简单地提示一下，避免这样的效果：
甚至让信徒有一个错觉:只有学习这个课程的教会才是有使命的，因为他们的广告就是这样的
我知道，没有人的本意是如此。所谓“错觉”，无非就是错觉罢了。但也许这错觉（illusion）与异象（vision）是押韵的，值得在教导的时候多一点提示。
砖头理论
我不大听在线讲座。今天读到一个很有趣的比喻，在后现代的知识自由市场上采购的人，若是自己没有整全的体系，不过是收集一大堆砖头而已，无法借此构建出知识体系，也难以修补坚固自己的思想体系。
但一个完整的思想体系，又的确是由一块一块的砖头构建而来。所以，成年皈依的初信者最容易掉坑，因为他们就像哥林多书信里的第一代基督徒，对于新生命的个体与集体影响，还没有办法整合出均衡的态度。所谓“初信热情”，实在是一种不可避免的快速生长期。许多成熟的基督徒感叹自己失去初信“传福音的热情”，在我看来或许是更均衡成熟的表现。
另一个容易不知所措的阶段，是神学院第三学期。坚持到这时候的神学生已经推翻了原有的建构，但还没有在断壁残垣上搭起新的体系。（在某些因为事工铺排太广、师资调配不足、因为处境和压力而排课混乱的神学院，尤其如此）。但神学生们面临的挑战，是他们急于想要将所学教导给他人，或者他们有意识地为着他人在学习，而忘记了自己的健全。
第三个不知所措，大约就是“信主多年，自觉生命不成长，想要通过不断消费讲座，找一个方面法门”的普通基督徒。“把握时机”若不能构成一生的呼召，或许就会成为暂时的错觉。听讲座的时候，如果无法批判性回应，就会变成单向的灌输。从讲座和大师那里买来的砖头，如果无法整合到自己的构建之中，或者没有张三丰对张无忌的提醒，“太极剑我只慢慢使一遍，你仔细观看，忘了多少？”，就会变成扔向自己传道人的板砖。
顺便说一下，宣教是需要搭建许多基础结构的，培训、支持、关顾、语言文化、子女教育、退休安排、re-entry与反向文化适应，都不是知识和课程就能解决的问题。如果更有意识地维护当下已有的基础结构，而不撕裂基层教会；由更有实际宣教经验、对处境把握更好的受训传道人在自己教会里推进，《把握时机》可能会是一个很好的开始。
但我没有什么明确的答案，随意发挥一下临时的回应而已。
保羅要我們像人生精算師一樣，謹慎的善用上帝給我們一切的資源。當我們在每一個chronos（時間）的日常耕耘中努力不懈，當kairos（關鍵時刻）特殊時機出現時，我們才有能力 .
保羅活出他精華的一生，一滴也不浪費的跑完他的全程。更在以弗所書提到「三個不要」以及「三個要」，提醒在現今世代面對「關鍵時刻」要作出關鍵抉擇…
把握時機的使徒
在新約中，不約而同的，耶穌與保羅都論到時機的重要。耶穌一生之中，非常看重時間點，也就是今天所說的timing。
他說法利賽人「早晨天發紅，又發黑，你們就說:『今日必有風雨。』你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。」（馬太福音十六3）指責他們看不懂上帝當時的作為。
他指出猶太人因為「不知道眷顧你的時候。」（路加福音19:44）而錯失上帝的計畫。他也勉勵門徒，上帝要把國交給「那按著時候交果子的園戶」（馬太福音21:41）。
他們在等候主再來時要做「按時分糧」的好管家（馬太福音24:45）。最後，他也對自己的時間表瞭如指掌，早先他說「我的時間還沒有到」（約翰福音7:6）。等到即將受難時，他說「我的時間快到了」（馬太福音26:18）。
耶穌在上帝的時間表中做每一件事，最終完成了上帝的終極計畫。保羅則是活出他精華的一生，一滴也不浪費的跑完他的全程。
他勉勵教會「我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」( 路加福音6:9-10）
最經典的就是以弗所書這段話：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰， 因為現今的世代邪惡。不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」（以弗所書5:15-18）
這段經文中，關鍵就是「愛惜光陰」。解經家把它譯為要「把握時機」。
「愛惜」是「善加利用」，「光陰」就是上面所述的「時候、機會」， 我們一般叫timing，希臘文是kairos。它有別於新約另一個時間的用字chronos指一般的時間，kairos多指 「關鍵時刻」。
保羅認為面對「關鍵時刻」要作出關鍵抉擇。在此，保羅提到三個不要，以及三個要。這三個要與不要剛好是相對的：
一、不要像愚昧人，當像智慧人：
保羅的前提是因為「現今的世代邪惡」，「邪惡」意指不健康的、痛苦的、沒有價值的，這也是我們今天世代的寫照。越是這樣的時刻，越是須要「謹慎行事」，意即精確的行事為人。
保羅要我們像人生精算師一樣，謹慎的善用上帝給我們一切的資源。當我們在每一個chronos（時間）的日常耕耘中努力不懈，當kairos（關鍵時刻）特殊時機出現時，我們才有能力抓住機會。
二、不要作糊塗人，要明白主的旨意如何：
但是我們要如何認出這是一個kairos（關鍵時刻）特殊時機呢？特殊時機是誰給我們的呢？是這個世界嗎？是人生的貴人嗎？
有時候是，但我們怎知這是一個好的時機，還是一條不歸路？重點是「不要作糊塗人」，「糊塗」指的是無知，無知於「主的旨意」，要認 出上帝給的kairos特殊時機，就是要知道祂的方向，祂的法則，祂的旨意。
三、不要醉酒，要被聖靈充滿：
許多人質疑保羅為什麼把「不要醉酒」這麼俗世的事，與「要被聖靈充滿」這麼屬靈的事放在一起討論，會不會太跳tone了?
其實這兩者有其類似之處，一方面「酒能使人放蕩」，也就是醉酒者會被酒精掌控，作出失常之舉，例如舊約的挪亞。另一方面，聖靈則是掌權在我們身上，讓我們「謹慎行事-愛惜光陰-明白主的旨意」，行走在主的心意中，完成我們人生的使命。
上帝的季節
查克·皮爾斯（Chuck Pierce）曾在他的一篇信息中提到，上帝的節期，往往與季節有關，並且常以農耕作為分切點。例如初春的樹木節，春雨前後的逾越節與五旬節，秋收的住棚節，都以耕種與收成作為節點。
事實上，以色列各種作物都有它最適恰的播種與收割的季節。他們會在十月種五穀，隔年四月割大麥，五月修剪葡萄，六月收葡萄，七月收夏果，八月收橄欖。每個作物都有自己的季節。這就讓我們想到詩篇第一篇所言「按時候結果子」是甚麼意思。反過來講，就是要按時播種，按時澆灌，才能按時結果。
面對2021年，如果我們希望我們的人生是多結果子的人生，就要問，何時該撒甚麼種，何時該做適當的澆灌，我們要配合上帝的季節，不是像箴言所言「懶惰人因冬寒不肯耕種，到收割的時候，他必討飯而無所得。」（箴言20:4）而是要「去察看螞蟻的動作就可得智慧。螞蟻沒有元帥，沒有官長，沒有君王，尚且在夏天預備食物，在收割時聚斂糧食。」（箴言6:6）
當我們認識上帝的季節，「通達時務」，「把握時機」，按時播種，按時澆灌，才能「按時候結果子」，活出豐盛的人生。
2021年也是充滿變數的一年，疫情不可測，國際關係重新洗牌，產業因工作型態改變而快速重組，許許多多的機會因此消失或興起。包括教會的生態都在改變，如果我們還是站在原地不動，機會的浪潮打過去之後，我們可能所剩無幾。
基督徒的最大優勢，就是知道世界會越來越混亂，但我們是上帝修復這個世界的力量。貧富差距會越來越大，但我們是上帝管理物質世界的管家。時代、科技、趨勢會更迭，但創造與連結，是上帝內建在我們裡面的能力。
「時機」在上帝的手中，「把握」是我們的責任。成為「通達時務」的領航者，才能為世代指出正確的方向，讓這個世代由混亂重回次序。
http://www.glecenter.org/cn/partner-ministries/kairos-course.html
2012 年开始,「普世丰盛生命中心」普世宣教学院与伙伴机构「神州华传」在全美华人教会界首次推出了
一套非常具有事工传递性及个人转化性的《把握时机》宣教生命课程，又称，又稱 Kairos Course (注：
关键时刻乃是希腊文原意”神的旨意”在指定的时间，详细可参阅 www.kairoscourse.org)，并已多次
成功的开办了数届的课程，总共有近百位包括有牧者、长执、同工及弟兄姊妹来自二十多个不同的教会及
机构，一同聚集学习从古自今以来神在大使命里对万国的心意及行动。
《把握时机》宣教生命课程， 乃是由菲律宾 Living Spring International 编辑出版，原名 Condensed
World Missions Course，因它是浓缩自两套著名的宣教课程：Dr. Jonathan Lewis所著的World Mission
及 Dr. Ralph Winter 所编的 Perspectives on the World Christian Movement。
《把握时机》属正式的 Perspectives Family 家族成员，至今已在超过 45 个国家，以 20 个不同的语言进行，近年来开始有中文版的课程。 《把握时机》基础课程乃是在经验丰富的统筹导师带领之下，透过学习方式包括聚焦祷告、课文修读、灵修专题、成长小组讨论、录像教学及特别设计的跨文化活 动，从四个层面认识宣教(圣经、历史、策略、文化)，达到教育、启发及挑战基督徒将宣教与生命整合，从根本中去重整你的人生方向，积极参与神的宣教计画。 上课方式可以是密集式(5 整天)、或利用每周一个晚上(8 周加一个周六整天)、或以 3 个周末(或 4 个周六)，完成此课程者将受颁予国际证书。2017 年日本培训时间地点如下：日程 講員 会場3/10（五）18:30-22:00
中国 Kairos
講師団(5 人)
東京日暮里国際教会（東京都荒川区西日暮里5-23-3）
3/11（六）9:00-21:00 3/17（五）18:30-22:00 3/18（六）9:00-21:00 3/20（一・祝日）9:00-21:00
《把握时机》宣教生命课程不是另一个提供宣教资料和认识的课程，而是一个改变生命的旅程！一个震撼
生命，翻转世界观及重整基督徒事奉观的旅程！并把所学到的整合到日常生活中，学习 调整生活，重新编
排优先次序及调整活动焦点。课程精彩绝伦，深入浅出，对差传有全面和具体的教导，同时又有感人的见
证。
此课程最独特的地方是以导修代替授 课，再配合辅助环节让参与者对宣教产生心意更新和改造，带来
脱胎换骨的果效。每一个蒙恩的基督徒都应该知道上帝不仅祝福你，并要你成为地上万族万民的祝 福，让
世人得知福音，让上帝的荣耀遍满全地。经由这个课程的装备之后，你将会不再一样，将成为里外一致的
『胸怀普世的基督徒』，将基督和衪的万国使命作为 生活的中心。
若是你有负担，你可以再经由导师训练课程(两天)之后也能够成为课程导师 Facilitator，在有经验的统筹导师 Head Facilitator 指导之下，将可以在神所托付给你的地方来带领并影响更多活出国度生命的耶稣基督门徒。
Kairos《把握时机》宣教生命课程 内容概要
圣经
一、上帝的心意和计划
查看神整全的目的和计划的大图画。
圣经－神的爱情故事。
神的心意－重新得回仇敌所败坏的国度，并使万国与祂自己和好。
神的计划－使祂的选民投身于祂普世性的怜悯行动。
二、以色列，立约之民
了解上帝如何使用以色列来完成祂的心意。
职责－以色列的职责是向其他民族传扬神的资讯。
机会－神赐给以色列人很多机会来履行他的职责。
以色列的回应－大致上是负面的，但神仍有办法通过他们完成祂的宣教计划。
三、弥赛亚、信息、使者
研读新约圣经时代，发现神为人类作出的安排，其核心目标依然是关注所有的民族。
耶稣－万民的弥赛亚。
万民的讯息－耶稣所传讲的天国讯息不仅是为犹太人，也是为外邦人。
万民的使者－教会在五旬节之后晋升为国际性的宣教运动。
历史
四、基督教的扩展
研习基督教从开始到目前的进展。
基督教的扩展。
第五个时期的三个扩展期。
最后冲刺。
策略
五、宣教策略
在完成普世宣教事工的前提下，思想「策略」的位置、价值和本质。
宣教策略的益处。
植堂。
两个扩展的架构。
六、尚待完成的任务
思想尚未完成的宣教大业。我们要确认谁是最少听闻福音之民、他们主要分布在哪里，以及应采用什么方
法来向他们传福音。万族万民与跨文化的宣教工作－了解宣教辞汇和宣教的优先次序。主要的「最少听闻
福音」群体。得着最少听闻福音之民途径。
文化
七、跨越文化的思量
了解文化到底是什么，处理成功与人认同的种种问题，以及跨文化互动的各种情况。
认识文化。
跨文化的挑战。
教会在文化中。
八、宣教团队
认识到所有人都被召，在普世宣教事工占一重要席位。
个人与神同工－成为胸怀普世的基督徒，寻找我们的角色。
本地宣教团队－堂会积极地参与宣教。
普世宣教团队－透过在世界各地的伙伴关系，促成大使命的完成。
不仅如此，他们的解经也有问题。例如：将以色列圣殿被毁解释成：他们没有走出去宣教。将巴别塔的变乱口音，解释成：上帝不喜欢一元，而是喜欢多元化共存，强解成上帝以宣教为目的的作为。太多了
我们教会有牧者同工在学习，而且交了170元可以学终身。我学了三天就退出来了，因为觉得不像正统教义课，虽然说的是宣教使命，但课程像洗脑式的流程。真的很难区分真假，就是感觉不对。不学了也不会退你钱的，还说国外要很多钱才能听到，我们学的人是有福的！
我觉得，策略和祷告、圣灵的带领没有冲突，1.耶稣叫门徒们在耶路撒冷等候圣灵，和在五旬节那天圣灵降临，也是运用了“恰当的时地”。2.耶稣与尼哥底母谈道、与撒玛利亚女人谈道，也是采用他们自身问题来引入永生之道，这也是运用了“适切的方法”。3.耶稣拣选十二门徒，通过祷告，然后有目的的去呼召那些人来做祂的门徒，这也是采用“适合的人选”的策略。我觉得你反而有点断章取义，而且不知你有没有看到“祷告与能力”那里讲到:“事实上任何策略不包含祷告，就注定失败。”这句话？福音拓展事工不讲策略，你试试看进去穆斯林人群大张旗鼓的发传单、布道，你会不会很快就去见上帝？所以，你的世界观太小了，要反驳一件事，也要先衡量一下自己肚子里有多少墨水。
我是针对魏格纳所讲的具体的策略和方法是有问题的，并非是我在反对合适的策略。但无论采用什么策略或方法，最终翻转罪人生命的乃是福音的大能，而不是人的方法在取决定作用。
一、请看清上下文，按照经文本身的意思理解，而不是用经文来附和自己的论点，不然，这就是私意解经。耶稣基督吩咐门徒在耶路撒冷等候，是叫门徒等候“父所应许的”（即圣灵），而不是等候时机，时候在这里是次要的。假如圣灵不来，等候有何用呢？并且，等候圣灵的目的，是要领受圣灵的洗，得着能力，作见证人。因为圣灵来了「就要叫人为罪、为义、为审判，自己责备自己」。人的重生、悔改、相信都是圣灵的作为，而非人的作为。人只是一个辅助作用。
二、你说耶稣基督与尼哥底母和撒玛利亚妇人谈道运用了策略，按照他们的问题引入永生之道是应用了「适切的方法」。但你下面不是提到在阿拉伯人中间布道、发单张的问题吗？耶稣基督去见撒玛利亚人也符合这个错误。因为犹太人和撒玛利亚人不来往，更不用说那个时代陌生男子与女人私下接触更是不合适的。耶稣基督与尼哥底母谈道，从现象上看，似乎更像是问牛答马，没有照随着尼哥底母的话去谈，而是很突兀的就拿出重生的教义来（明白属灵奥秘的人通常是在交与人交流过程中发现对方的真实景况，而以直奔主题的方式切入）。这两个例证如何证明是运用了适切的方法呢？而实际更强调的是福音本身的能力。我们不是半仙，不能提前知道人的真实状况，如何提前运用适切的方法呢？我们面对面传福音，不是先准备了一套说辞，机械的运用在初接触的福音对象身上，而是按照过程中主的引导（看出人的生命问题所在）进行相应的应对。这需要对福音有深厚的认识（生命性的认识。
三、你说耶稣基督通过祷告，最后选出「十二使徒」是符合「适合的人选」这一点。你似乎忽略了，「加略人犹大」、「三次不认主的彼得」、「疑惑的多马」这些按照适合而言，真「适合」吗？耶稣基督祷告难道不是为要「按照父的心意」，而是按照自己意思挑选「适合的人选」吗？有哪一个是适合的呢？使徒保罗在马可的事上也曾认为马可不适合，但后来他明白了神的心意再次接纳了马可。事工的目的是为人，是神使作工的人达成工的目的，就是受服事的人和服事人的都蒙恩典，同得造就，工人是在事工的过程中受熬炼、模塑和造就，而不是哪一个人本身是适合的人选。你们的课程里充满了人意，却不自知。适合的人选，是有道的人，有福音的深入认识和生命经历的人，而不是别的符合条件。
最后，你居然提到喝墨水的事了，你意思你喝墨水多过姐妹，所以你比她强的原因是因为「你自己喝墨水多」？「使你与人不同的是谁呢？你有什么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢？」（林前4：7）。你这样讲话，就显明你在肉体之中（但愿你听得明白这句话），也不明白什么是「全然败坏」。据我所知（我初信就在灵恩派，后来他们跟随了极端灵恩赵镛基），灵恩派通常都是反智反理性的（反神学、反教义、信条），什么时候又变成喜欢喝墨水了呢？你们之所以推出新奇的这课程，那课程，不正是因为不坐下来扎实的学习教义、神学、信信经信条吗？不跟随教会传承，自己另外发明「自己的一套」。