生命福音[157]
真正的赦免人
马太十八34:主人就大怒,把他交给掌刑的,直到他还清了一切所欠的债。
35:你们各人若不从心里赦免你的弟兄,我天父也要这样待你们了。
希伯来八12:因为我要宽恕他们的不义,绝不再记念他们的罪。”
我们都必须学习赦免人;我们没有人喜欢这么作。在我们内心深处,我们不愿赦免人。
根据圣经,赦免就是忘记。对我们而言,赦免人也许就是说,我们不在意某种冒犯,然而,我们还记得。要忘记人对我们的冒犯是何等的难!没有主的怜悯和恩典,我们甚至在永世里都会记得别人的冒犯。但神赦免时,就就忘记了。希伯来十章十七节说,“我绝不再记念他们的罪和不法。”完全赦免某件事,就是忘记这事。我们在天上的父看我们如同未曾犯过罪,因为祂已经赦免并忘记我们的罪。但我们赦免某种冒犯,却常常提醒人。例如,一位姊妹可能说,“长老待我非常不好,然而我已经赦免他们,但让我告诉你一点所发生的事。”真正的赦免是说,我们忘记人的冒犯。
主如何临到人
马太二一5:“要对锡安的女儿说,看哪,你的王来到你这里,是温柔的,骑着驴,骑着驴驹,就是负重牲口的崽子。”
十一29:我心里柔和谦卑,因此你们要负我的轭,且要跟我学,你们魂里就必得安息。
五节说,王“骑着驴,骑着驴驹,就是负重牲口的崽子”来了。这表征天国的王所甘愿留于其中,谦逊卑微的情形,以呈现祂自己。驴和驴驹在一起,给人温柔谦卑的印象。假定一个很小的姊妹抱着小婴孩站在我们面前,会使我们对微小有深刻的印象,因为小婴孩会加强微小的印象。
属天的王不是高傲显赫的来临,乃是温和、谦卑、温柔的来临。这温柔的印象因驴驹伴着驴背负温柔的王而得着加强。主没有骄傲的骑着马进耶路撒冷。祂乃是骑着小驴,甚至骑着驴驹而来。没有一个属地的王会这样作。
主耶稣来不是要争战或争竞,乃是要作温柔的王。幼驴的出现证实主不愿与任何人争战或争竞。反之,祂是谦卑温柔的。我信这是主耶稣要向人传达的印象。不错,祂是属天的王,但祂无意来作与人争战或竞争的伟大君王。反之,神来作温柔的王,不与任何人争战或争竞。
用我们的所是尊崇基督
马太二一7: 牵了驴和驴驹来,把自己的衣服搭在上面,耶稣就骑上。
8:群众多半把自己的衣服铺在路上,另有人从树上砍下枝子铺在路上。
约翰十二13:就拿着棕树枝,出去迎接祂,喊着说,和散那,在主名里来的以色列王,是当受颂赞的!
人用他们的衣服,就是用他们所有的尊崇主。不论人多贫穷,他至少有些用以遮蔽自己的衣服。我们需要用我们所是的,尊崇主这位温柔的王。不论我们的光景如何,我们都有些东西用以尊崇祂。我不信搭在驴上、铺在路上的衣服是荣美、华丽的。然而,人乃是使用他们所有的。尽管我们是有罪的、可怜的、甚至是邪恶的,主却喜欢我们用我们所是的尊崇祂。甚至罪人若有心尊崇主,他们也能用他们所是的尊崇祂。
……棕树的枝子,象征得胜的生命(启七9),以及享受这生命的丰富出产而有的满足,如住棚节所预表的。群众用自己的衣服和棕树枝,庆贺卑微君王的来临。象征得胜生命的棕树,深深扎根在隐密的泉水里,并且茂盛的长入空中。这象征得胜的生命。人用他们所是的尊崇温柔的王,认识祂是有得胜生命的一位。
至高之处的和散那
马太二一9:前行后随的群众喊着说,和散那归与大卫的子孙!在主名里来的,是当受颂赞的!至高之处的和散那!
和散那,希伯来文,意求你拯救。大卫的子孙,是卑微君王的君尊名称。人热烈欢迎属天之王的时候,喊出引自诗篇一百一十八篇的话:“在主名里来的,是当受颂赞的。”(诗一一八26,直译)照着诗篇一百一十八篇,只有在主的名里来的一位,才有资格这样受颂赞。因此,在主的主宰之下,人自然的颂赞指明这位温柔的王,不是在自己的名里来的,乃是在主的名里来的。那些欢迎王的人借着他们的颂赞指明,祂是主所差来的一位,因而是在主的名里来的一位。
洁净,医治和赞美
马太二一12:耶稣进了殿,赶出所有在殿里作买卖的人…
13:并且对他们说,经上记着,“我的殿必称为祷告的殿”;你们倒使它成为贼窝了。
14:在殿里的瞎子和瘸子到祂跟前来,祂就治好了他们。
主进了耶路撒冷城,所作的第一件事就是洁净圣殿。在原则上今天我们也是一样。我们把主迎接到我们里面作王的时候,祂不是立刻登宝座;祂乃是进入我们灵里,将其洁净。我们接受主作生命的时候,也接受祂作王。祂进入我们里面作我们的生命和君王的那天,祂不是自己登宝座,乃是洁净神的殿,这殿今天就是我们的灵,神的居所(弗二22)。
我们的灵该是祷告的殿,但因着堕落,却成了贼窝。但耶稣进入我们里面,赶走了众贼,并洁净了我们灵的殿。洁净之后,主就医治了殿里的瞎子和瘸子(太二一14)。这指明祂的洁净圣殿,叫人有视力看见,并且有力量行动。十五节说,小孩子‘在殿里喊着说,和散那归与大卫的子孙。’这事在瞎子和瘸子得医治之后。当我们的瞎眼和瘸腿得医治,我们也会像小孩子一样赞美主。
离开耶路撒冷到伯大尼住宿
马太二一15:祭司长和经学家看见耶稣所行的奇事,并小孩子在殿里喊着说,和散那归与大卫的子孙,就甚恼怒,
17:于是撇开他们,出城到伯大尼去,在那里住宿。
18:早晨回城的时候…
主耶稣进入我们里面,并洁净我们的灵之后,我们也许觉得祂离开了我们,正如祂洁净了圣殿之后,就离开耶路撒冷往伯大尼去一样。也许你会说,‘这不是我的经历。我的经历是主耶稣洁净了我的灵之后,就与我同住。’倘若这是你的经历,那你必定是爱耶稣的马利亚、马大、拉撒路或西门中的一位。然而,许多基督徒把基督接受到他们里面,并经历祂洁净他们的灵之后,他们并不爱祂。因此,在他们的经历里,主离开他们宿于别处,这地方称为伯大尼。
在新约中我们读到伯大尼的两个家:马利亚、马大和拉撒路的家,以及患痲疯的西门的家。这些亲爱的圣徒都是爱主耶稣的人。当祂在地上生活的最后一周,祂每天都上耶路撒冷去,但每晚祂都离开耶路撒冷,宿于伯大尼。耶路撒冷是祂被察验、试验并宰杀的地方;但伯大尼是祂住宿的地方。
我们不该是耶路撒冷的人,而该是伯大尼爱主的人。倘若主耶稣进入你里面,并洁净你的灵,但你仍不爱祂,这意思就是你留在耶路撒冷人中间。你不是在伯大尼爱主的人中间。虽然祂洁净耶路撒冷的圣殿,祂却不住在那里。反之,祂出城宿于伯大尼。这是多么有意义!
问中之问
马太二二41:法利赛人聚集的时候,耶稣问他们说,
42:论到基督,你们怎么看?祂是谁的子孙?他们说,是大卫的。
43:耶稣对他们说,这样,大卫在灵里怎么还称祂为主…
从二十一章二十三节至二十二章四十六节,基督末次上犹太教的中心耶路撒冷时,被祭司长、长老、法利赛人、希律党人、撒都该人和律法师所包围。他们竭力用难解、诡诈的问题陷害祂。他们懂得宗教、政治、信仰和律法,却忽略了基督。因此主问他们:‘论到基督,你们怎么看?’这问中之问,每个人都必须答覆。正如古时一样,今天人关心这些【别的】事,却不关心基督。他们对祂简直毫无概念。但神所关心的是基督,基督所关心的是祂自己。因此祂问说,‘论到基督,你们怎么看?祂是谁的子孙?’这个问题摸着基督的身位,这是一个奥秘,是宇宙中最难解的问题。
主问法利赛人这问题时,他们回答说,基督是大卫的子孙(太二二42)。毫无疑问,照着圣经,这回答是正确的。然后主说,‘这样,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,“主对我主说,你坐在我的右边,等我把你的仇敌,放在你的脚下?”大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙?’(太二二43~45)这里的问题是,曾祖父怎能称曾孙为主?这是法利赛人不知如何回答的一个问题。基督是神,在祂的神性里,祂是大卫的主;基督也是人,在祂的人性里,祂是大卫的子孙。关于基督的身位,法利赛人只有一半的圣经知识,只知道主按着祂的人性,是大卫的子孙。他们缺少另一半的知识,就是基督按着祂的神性,是神的儿子。
奇妙且荣耀的基督(一)
马太二二41:…耶稣问他们说,
42:论到基督,你们怎么看?祂是谁的子孙?…
以赛亚九6:因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们;政权必担在祂的肩头上;祂的名称为奇妙的策士、全能的神、永远的父、和平的君。
基督论是对基督身位的研究。从第二世纪起,基督教教师就一直为基督论彼此相争。甚至那些承认基督是神的儿子,又是大卫子孙的人,也争辩祂的两种性情是分开的,还是调和的。我们不该争辩基督的身位,我们该说,‘阿利路亚,我们有一个荣耀且奥秘的人位!祂太奇妙了,我们无法充分领会祂。’看看以赛亚九章六节…。我们需要用永世来领略这一节。基督是婴孩,但祂是全能的神。祂是子,但祂称为永在的父。不要以为我们今天能充分领会基督。不,祂太奇妙了,远过于我们所能领略的。
我们甚至不能完全领会我们自己,更何况是基督。你知道你的灵在那里,或你的魂在那里么?你能为你的心定位么?你越分析自己,就越发觉自己在迷宫里。我年幼时,自以为认识自己非常透彻,但我活得越久,就越领悟自己所知道的何等少。
我们若不能领会自己,怎能充分领会基督这位三一神的具体化身?基督何等奇妙!祂是神,也是人;是神的儿子,也是大卫的子孙。
奇妙且荣耀的基督(二)
基督何等奇妙!祂是神,也是人;是神的儿子,也是大卫的子孙。此外,祂在诸天之上,也在我们里面。祂在里面,也在外面;祂在顶上,也在底下;祂是最大的,也是最小的。哦,基督是一切!我们需要认识祂到这地步。然后我们要说,‘主耶稣,我无法彻底认识你。主,惟有你是配。若有神,这神必定是你。若有真正的人,这人必定是你。主,你是救主、救赎主、生命和光。’对祂的经历和对祂的认识都是无穷无尽的。因着基督是包罗万有的一位,对祂的享受就是无穷无尽的。
尽管我们能认识基督,我们却无法透彻领会祂。我们认识耶稣基督是子,祂也称为父,因为圣经这样告诉我们;但我们无法充分领略这点。我们也认识基督是神子和人子,在一个身位上兼有神圣的性情和属人的性情。因此,祂是一个身位带着两种性情和两种生命。但我们无法透彻领会这事。我们单单相信圣经所说的,并赞美祂是如此奇妙!我们需要敬拜祂、接受祂、享受祂并经历祂这奇妙的一位。
不可让人生的需求占有我们
马太二四37:挪亚的日子怎样,人子来临也要怎样。
38:因为就如在洪水以前的那些日子,人又吃又喝,又娶又嫁,直到挪亚进方舟的那日,
39:并不知道审判要来,直到洪水来了,把他们全都冲去;人子来临也要这样。
吃喝、嫁娶是神原初为着人的生存所命定的,但由于人的情欲,撒但就利用这些人生的需求占有人,使人不顾神的权益。在洪水以前的日子,最显著的特点就是吃喝、嫁娶。这指明那些日子的人被他们属肉体、属世的享受麻醉了。同样的事也发生在今天的社会里。然而,这不是说,我们不需要吃喝或嫁娶。这一切都是我们生存所必需的。但我们不可让这些事麻醉我们,使我们的感觉迟钝。
今天的人都在努力研究,目的是为着享受美好的饮食、幸福的婚姻。他们没有想到神的事。对神缺少感觉,在今天是何等普偏!这种光景要持续下去,在主的巴路西亚【第二次的来】将临到时达到极峰。
当挪亚的日子,在洪水同着神的审判进来之前,稍微达到了这极峰。就某种意义说,基督的巴路西亚要像与神的审判同来的洪水一样。洪水使审判临到挪亚时代被麻醉的人。巴路西亚要使神的审判临到这被麻醉的世界。基督要降临到地上,将神公义的审判执行在这被麻醉且背叛的世界上。
在等候主的同时正确地尽我们每日的本分(一)
马太二四40:那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。
41:两个女人在磨坊推磨,取去一个,撇下一个。
42:所以你们要儆醒,因为不知道你们的主那一天要来。
取去的意思是在大灾难之前被提,这是主来临的兆头,也是给犹太人的兆头。看见两个人在田里工作,以及两个女人在磨坊推磨,是十分有趣的。在田里工作和推磨,都是为着吃。我们的吃和世人的吃有区别。世人读书、工作,我们也读书、工作。然而,世人已被麻醉了,我们却没有被麻醉。我们不过是尽我们的本分以谋生。我们不是为着吃喝、嫁娶;反之,我们维持我们的生存,为要走十字架的道路,成就神的定旨。我们所关心的不是我们的教育、职业或事业。
有些青年人听见这事,可能会说,‘我们真高兴听见这话!我们不要再关心学业或工作了。让我们用所有的时间祷告,并且彼此交通。’这样的态度是错误的。请记得,按四十节看,弟兄们在种田;按四十一节看,姊妹们在推磨。磨谷粒是很辛苦的工作。这指明…我们需要努力工作以谋生。三十八节的吃喝是属世的,但四十、四十一节的种田和推磨是圣别的。倘若取去的人不是在作圣别的事,他们就不能被提。
在等候主的同时正确地尽我们每日的本分(二)
马太二四40:那时,两个人在田里,取去一个,撇下一个。
41:两个女人在磨坊推磨,取去一个,撇下一个。
42:所以你们要儆醒,因为不知道你们的主那一天要来。
那些谈论圣别的人未必圣别。有时候,某些姊妹越谈论圣别,就越不圣别。这样的姊妹最好多花些工夫作饭【推磨】,用佳肴美点服事她们的丈夫、儿女以及她们所接待的人。这样作的姊妹就会是圣别的。有些姊妹知道如何交通到圣别,却不知道如何把饭食作好。这些姊妹越谈论圣别,她们的丈夫、儿女就越不圣别。她们谈论圣别,却没有妥善的顾到她们的家人。
弟兄们在工作上原则也是一样。弟兄不该谈论圣别而忽略自己的工作。他若这么作,就要被解雇。我年轻时,人告诉我说,我们在祷告或读经时被提是何等美妙。但主耶稣不是这样说。祂乃是说两个人在种田,两个女人在推磨。他们并不是在禁食、祷告、或读圣经;他们是在作平常的工作。主耶稣说这话的确有明确的目的。祂要给我们看见,当我们等候祂来,并期望被提时,我们必须在每天的职责上非常忠信。
正确地照管主的家业
马太二五14:诸天的国又好比一个人要往外国去,就叫了自己的奴仆来,把他的家业交给他们,
15:按照各人的才干,个别的给了一个五他连得银子,一个二他连得,一个一他连得,就往外国去了。
16:那领五他连得的,随即拿去作买卖,另外赚了五他连得。
17:那领二他连得的,也照样另赚了二他连得。
十四节说,那人把他的家业交给他的奴仆,但十五节说,他给他们银子。这指明十五节的银子就是十四节的家业。换句话说,主把祂的家业当作银子赐给我们。例如,福音是主的家业,但福音赐给我们之后,就成了我们的银子。同样的原则,所有的信徒都是主的家业;信徒赐给了我们,他们就成了我们的银子。主把祂的家业赐给我们越多,我们得的银子就越多。今天主的家业主要的是福音、真理、信徒和召会。你若不在意这些事,就不会有银子。福音需要成为我们的家业。真理、信徒和召会,也是一样。
按照二十四章,奴仆要供应粮食给家人。这是指将滋养的话,带着基督的丰富作生命的供应,服事给主家里的人。然而,这里说到用银子作买卖,使银子繁增。因此,我们服事的结果有两面。第一面是别人得喂养,得着丰富的滋养。第二面是主的家业得着繁增。例如,我们越传福音,福音就越丰富。真理也是这样。当我们把真理服事给别人时,真理就繁增。圣徒和召会也是这样。信徒和召会都要繁增。因此,五他连得银子繁增为十他连得,二他连得繁增为四他连得。
爱主并服事主要平衡
马太二五1:那时,诸天的国好比十个童女,拿着她们的灯,出去迎接新郎。
14:诸天的国又好比一个人要往外国去,就叫了自己的奴仆来,把他的家业交给他们。
信徒有这两面,因为他们有双重的身分。这双重身分的第一面与生命有关,第二面与服事有关。没有一个基督徒该忽略这两面;反之,我们必须正确的留意这两面,在生命和服事上成为正确的。在生命上,我们是童女;在服事上,我们是奴仆。对童女而言,主是新郎;但对奴仆而言,祂是主人。因此,不仅我们有双重的身分,主也有双重的身分。一面,祂是使我们喜乐的新郎;另一面,祂是我们严厉的主人。
我们对这原则需要有深刻的印象。在生命方面,我们需要从里面得更新;在服事方面,我们外面需要十分活跃。有时候我们可能外面很活跃,以致忽略了里面的更新。但有时候我们可能很注意里面的生命,以致没有好好工作。这样就是没有翻过的饼(何七8),一面烧焦成炭,另一面是生的;两面都不适合吃。我们需要是个翻过的饼。我们若过度工作,主会告诉我们要休息。但我们若休息太过,主会告诉我们去工作。
使用我们的银子照顾别人
马太二五24:随后那领一他连得的,也进前来,说…
25:我就害怕,去把你的一他连得埋藏在地里;请看,你仍有你所有的。
26:主人就回答他说,又恶又懒的奴仆…
我们没有人能说,主没有给我们什么。我们至少有一他连得。主所给你的,包含了生产的元素。每当你带着你的银子出去,就会有生产。然而,这生产在于你的实行,你对银子的运用。你若使用银子,就会生产。但你若把银子埋藏了,就不会生产任何东西。
有些人宣称没有时间探望圣徒,但他们却有许多时间闲谈。你若仰望主的怜悯和恩典,停止闲谈,就要节省许多时间,并且能用这时间照顾圣徒。
在主的恢复里,每位弟兄姊妹都必须接受负担照顾别人,特别是青年人和新人。散会之后,许多人习惯只与某些人谈话。他们不该这样作,而该利用这机会接触青年人、新人、甚至一些退后的人,就是自己一直为他们祷告的人。倘若我们都这样作,所有的青年人和软弱的人,都要得着照顾。你若有心这样作,并且愿意运用你的银子,尽管你也许很忙,你仍然能照顾人。甚至花十分钟接触人,我们也能给他许多造就。人这样得了建造之后,会觉得温暖,并且知道他得了照顾。然后他会渴慕得着更多的帮助。我们若都实行这事,就没有人会被忽略。
在主活的身体里照顾别人
马太26:主人就回答他说,又恶又懒的奴仆…
27:就当把我的银子放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。
28:从他夺过这他连得来,给那有十他连得的。
【二十七节的】‘利’表征我们使用主的恩赐,为主工作所获得的有利结果。在某种意义上,我们可以说,兑换银钱的人都是新人、软弱的人、青年人以及退后的人。我们需要把主的家业托付给这些兑换银钱的人。兑换银钱的人不是带头的弟兄,乃是软弱的人、有问题的人。假定一位弟兄持异议,消极的说到召会。那些消极的说到召会的人,总有消极的事说到长老。然而,这些持异议的人都是弟兄,他们也爱主。这样一位持异议的弟兄,若由召会中另一位爱他并关切他的弟兄与他接触,不是由一位长老与他接触,这是何等美好!倘若许多人与这位持异议的弟兄接触,他至终会回到召会,并为着召会赞美主。
你若这样使用你的银子照顾别人,你不仅会使银子繁增,自己也会在三层天上,并且会迅速长大、得着变化。你会在心思的灵里得以更新;并且向着全宇宙,我们中间会有身体奇妙的见证。宇宙会看见我们不是宗教的聚集,乃是活的身体。为此,我们都需要使用我们的银子,就是主的家业。结果将是繁增。我能见证,我们越照顾圣徒和召会,我们就越丰富。
基督的钉死是越逾节的应验
马太二六2:你们知道过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉十字架。
林前五7:…因为我们的逾越节基督,已经被杀献祭了。
约翰一29:次日,约翰看见耶稣向他走来,就说,看哪,神的羔羊,除去世人之罪的!
…主立刻告诉祂的门徒,过两天是逾越节,人子将要被交给人,钉十字架。主这里的话,意义乃是祂的钉死是逾越节的应验。这逾越节是最后的一次。逾越节已经守了十五个世纪以上。但现在逾越节要被了结,就某种意义说,是被顶替。主把逾越节和人子的钉死摆在一起,含示祂的钉死是逾越节的应验,并且祂自己就是逾越节的羊羔。
逾越节是基督的一个预表。基督是神的羔羊,使神能越过我们这些罪人,如出埃及十二章的预表所描绘的。因此,基督这逾越节的羊羔,必须在逾越节当天被杀,使预表得着应验。
按预表,逾越节的羊羔必须在逾越节前四天,受察验是否完全。(出十二3~6。)照样,基督在钉十字架之先,在逾越节前六天,末次上耶路撒冷,受犹太首领察验数日之久。人在祂身上找不出瑕疵,这证明祂是完全的,有资格作我们逾越节的羊羔。
为门徒所爱
马太二六6:耶稣在伯大尼患痲疯的西门家里,
7:有一个女人拿着一玉瓶极贵的香膏,到祂跟前来,趁祂坐席的时候,浇在祂的头上。
8:门徒看见,就恼怒说,何必这样枉费?
9:这香膏可以卖许多钱,分给穷人。
10:耶稣知道了,就对他们说,为什么难为这女人?她在我身上作的,是一件美事。
11:因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。
那些爱祂【主】的人,其中二人是患痲疯的西门和马利亚,就是把香膏浇在祂头上的女人。患痲疯的象征罪人。患痲疯的西门必定得了主的医治,他感激主、爱主,便在家中为主和祂的门徒摆设筵席,以享受祂的同在。得救的罪人总会这样作。他把家打开,摆设筵席,邀请了主和所有爱祂的人。
门徒认为马利亚向主爱的奉献是枉费。已过二十个世纪以来,千千万万宝贵的性命、心爱的奇珍、崇高的地位以及灿烂的前途,都曾‘枉费’在主耶稣身上。对这些爱主的人,祂是全然可爱,配得他们献上一切。他们浇在主身上的不是枉费,乃是馨香的见证,见证祂的甘甜。
在十一节,主对恼怒的门徒说,‘因为常有穷人和你们同在,只是你们不常有我。’这指明我们必须爱主,并把握机会向祂表露我们的爱。
越逾节的筵席被饼取代
马太二六26:…耶稣拿起饼来,祝福了,就擘开,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。
林前十16:…我们所擘开的饼,岂不是基督身体的交通么?
17:因着只有一个饼,我们虽多,还是一个身体,因我们都分受这一个饼。
主筵席上的饼是个表号,象征主物质的身体在十字架上为我们裂开,将祂的生命释放出来,使我们能有分于这生命;借此,我们就成为基督奥秘的身体(林前十二27),这奥秘的身体,也是桌上的饼所象征的。因此,我们分享这饼,就有分于基督身体的交通。
筵席上的饼首先象征主被钉十架的物质身体。但祂复活之后,这身体成为奥秘的,因为这身体扩大成为祂奥秘的身体。照着约翰二章,犹太人杀了祂物质的身体,但这身体奥秘的复活,成了祂奥秘的身体。主奥秘的身体包括了我们众人。因此,我们看见主筵席上的饼时,需要领悟那象征了主物质的身体和祂奥秘的身体。为这缘故,我们擘饼、吃饼时,就有主身体的交通(林前十16)。基督奥秘身体的所有肢体都由这饼所代表。因此,我们在祂的筵席上不仅享受主耶稣,也享受信徒。换句话说,我们享受基督与召会。基督与召会都是我们的享受。
借着吃饼喝杯记念主
路加二二19:又拿起饼来,祝谢了,就擘开,递给他们,说,这是我的身体,为你们舍的,你们要如此行,为的是记念我。
我们已经指出,这饼象征主的身体,要滋养我们。今天基督徒参加擘饼聚会时,并不领悟他们把主耶稣接受到他们里面,作他们的滋养。祂告诉我们要借着吃饼喝杯记念祂。这不仅是记念,也是对主的享受。这样分享主的筵席,就是吃祂喝祂。照着这节,我们吃是为着记念主。因此,真正的记念不是温习主一生的故事,乃是吃祂,把祂接受进来。
主不是用一粒麦子,乃是用一个饼作祂身体的预表。一个饼,象征许多麦粒经过漫长的过程成为饼。首先,种子撒在地里,然后生长并结出许多子粒。麦子收成之后,子粒磨成细面,揉成团,在炉子里烤,作成一个饼。只有这样,我们才有饼吃。主耶稣是一粒麦子,(约十二24,)经过了这样的过程,最终成了筵席上的饼,给我们吃。每次我们来赴主的筵席,都该有这种领悟。我们都该能说,‘主,今天你是我们的饼,因为你已经为我们经过过程,现在你是筵席上的饼,给我们吃。’
在跟从主的路上天然生命的失败(一)
马太二六33:彼得就应声对祂说,即使众人因你绊跌,我总不绊跌。
34:耶稣对他说,我实在告诉你,今夜鸡叫以前,你要三次否认我。
35:彼得对祂说,我就是必须和你同死,也绝不会否认你。所有的门徒也都这样说。
73:过了不久,旁边站着的人进前来,对彼得说,你也确是属他们的…
74:彼得遂发咒起誓说,我不认得那个人。立时鸡就叫了。
75:彼得想起耶稣所说的话,鸡叫以前,你要三次否认我。他就到外面去痛哭。
我们凭天然的生命,不可能成为国度的子民。这事实在二十六章三十一至七十五节格外清楚。这里有一幅基督被捉并受审的图画。这记载启示出没有人能凭天然的生命在十字架的路上跟从基督。王能走这条路,但我们在天然的生命里却不能。因此,主必须为我们死,并且为我们进入复活。借着祂的死,我们消极的情形得以解决;借着祂的复活,祂能给我们接受进来,甚至成为我们。
看见彼得否认主的意义,这对我们是很重要的。在二十六章,主耶稣和彼得完全是个对比。耶稣在每方面都能通过十字架的路,但彼得在每方面都走不上这条路。当然,其他门徒都和彼得一样。我们若清楚看见这事,就会仔细留意基督的得胜,也会留意彼得的否认主。
在跟从主的路上天然生命的失败(二)
马太二六63:…大祭司对祂说,我要你指着活神起誓告诉我们,你是神的儿子基督不是?
64:耶稣对他说,…从此以后你们要看见人子,坐在那大能者的右边,驾着天上的云而来。
73:过了不久,旁边站着的人进前来,对彼得说,你也确是属他们的…
74:彼得遂发咒起誓说,我不认得那个人。立时鸡就叫了。
75:彼得想起耶稣所说的话,鸡叫以前,你要三次否认我。他就到外面去痛哭。
彼得第一次否认主,只是说话;第二次否认,是起誓着说;第三次否认,是发咒起誓的说。彼得第三次否认主,并听见鸡叫以后,就想起主的话,他就到外面去痛哭(太二六75)。当主受到邪恶、不公的审判时,彼得否认祂。因着否认祂,彼得被暴露到极点。
我们不该把这段记载仅仅当作彼得的故事来读,因为这启示出我们天然的生命不可能进入国度。因着我们都和彼得一样,我们就不该想要凭我们天然的生命走进国度的路。不论我们有怎样的心思或意志,我们都不能成功。试验要来,要完全暴露我们。我们这些在通往国度路上的人,迟早都要面临同样的试验。赞美主,仍有悔改、痛哭、认罪的路,带进主的赦免和祂进一步的眷顾。为着国度,我们必须有另一种生命,成为另一种人。只有在我们经过了所有的试验,遭遇了所有的失败之后,我们才领悟我们需要另一种生命。为着这章所呈现强烈的对比,我们赞美主。惟有主耶稣一人是得胜的。的确,惟有耶稣的生命适合于国度。
世界的国是不义的(一)
马太二七1:到了早晨,所有的祭司长和民间的长老商议陷害耶稣,为要把祂治死,
2:就把祂捆绑,解去交给总督彼拉多
罗马总督彼拉多有地位审判基督。原则上,他应当按公义审判祂。诸天的国是基于义,但二十七章启示出世界的国全然不义。这章提出义和不义的对比。属地的政权,这世界的国,是不义的,但诸天的国是义的。站在彼拉多面前的主耶稣是独一的义人,却被不义的属世政权定了死罪。这对比含示世界的国不能站住。不能站住的原因乃是它不是建立在义上。然而,诸天的国和神的国全然是义的。
照着罗马的法律,议会捉拿基督的行动是非法的。彼拉多若是公正的,就会制止议会这样作。他会说,‘你们无权作这事,因为你们只是宗教团体。你们不能捉拿人并审判人,这是非法的。’彼拉多没有这样说,因为他不义且惧怕。彼拉多惧怕犹太宗教的首领,就违背…罗马法律而行。法律虽然有力,法律的执行却很脆弱。然而,彼拉多‘在群众面前洗手,说,流这人的血,罪不在我,你们自己看着办罢。’(太二七24)这是胆怯又不负责任的退缩。二十六节说,‘于是彼拉多释放巴拉巴给他们,却把耶稣鞭打了,交给人钉十字架。’这将黑暗、不公正的政治暴露无遗。这不公正的处置,应验了以赛亚五十三章五、八节。
世界的国是不义的(二)
马太二七30 :又向祂吐唾沫,拿苇子打祂的头。
31:戏弄完了,就脱下祂的袍子,给祂穿上自己的衣服,把祂带去钉十字架。
当耶稣在彼拉多面前时,彼拉多的夫人‘打发人到他那里说,这义人的事,你一点也不可管,因为我今天在梦中,因祂受了许多苦。’(太二七19)这梦是神的主宰。彼拉多的夫人不愿他卷入这不义的事。彼拉多按着良心也知道耶稣是义的,犹太人捉拿祂是不义的。他也知道他该释放这义人,但他害怕这样作。依照常例,在节期的时候,要随群众所要的,释放一个囚犯给他们,于是被拉多问说,‘两个当中,你们要我释放那一个给你们?他们说,巴拉巴。’(太二七21)巴拉巴是罪大恶极的囚犯。毫无疑问,被拉多想要释放耶稣,留下巴拉巴。但百姓要他释放巴拉巴,并把耶稣钉十字架。
彼拉多似乎说,‘你们要我释放罪大恶极的囚犯,把无辜的人钉十字架!’二十三节说,‘总督说,为什么?祂作了什么恶事?他们却更加喊叫说,钉祂十字架!’彼拉多就被群众的声音所征服。为了安抚他的良心,他就‘拿水在群众面前洗手,说,流这人的血,罪不在我,你们自己看着办罢。’(太二七24)然后百姓回答说,‘祂的血归到我们,和我们的子孙身上。’(太二七25)因此,彼拉多释放巴拉巴,却把耶稣鞭打了,交给人钉十字架。这是何等不义的一幅图画!
人的不义和神对基督公义的审判
马太二七26:于是彼拉多释放巴拉巴给他们,却把耶稣鞭打了,交给人钉十字架。
27:那时,总督的兵丁把耶稣带进总督府…
28:他们剥了祂的衣服,给祂穿上一件朱红色袍子,
29:用荆棘编作冠冕,戴在祂头上,又把一根苇子放在祂右手里,跪在祂面前戏弄祂,说,犹太人的王!愿你喜乐!
30:又向祂吐唾沫,拿苇子打祂的头。
31:戏弄完了,就脱下祂的袍子,给祂穿上自己的衣服,把祂带去钉十字架。
35:他们既将祂钉了十字架,就拈阄分祂的衣服,
36:又坐在那里看守祂。
37:他们在祂的头以上,安了一个牌子,写着祂的罪状:这是犹太人的王耶稣。
38:当时,有两个强盗和祂同钉十字架,一个在右边,一个在左边。
39:经过的人就亵渎祂,摇着头说,
40:你这拆毁圣殿,三日内建造起来的,救你自己罢!你若是神的儿子,就从十字架上下来罢!
41:祭司长,同经学家和长老,也是这样戏弄祂,说,
42:祂救了别人,不能救自己。祂是以色列的王,现在可以从十字架上下来,我们就信靠祂。
43:祂倚靠神,神若要祂,现在可以救祂,因为祂曾说,我是神的儿子。
44:连和祂同钉的强盗,也是这样辱骂祂。
45:从正午到午后三时,遍地都黑暗了。
46:约在午后三时,耶稣大声呼喊说,以利,以利,拉马撒巴各大尼?就是:我的神,我的神,你为什么弃绝我?
虽然人是不义的,但从四十五节开始,神却公义的进来。正午,直译,第六时。午后三时,直译,第九时。主在第三时,我们的上午九时被钉,直到第九时,我们的下午三时。祂在十字架上受苦六小时。前三小时,祂是为着遵行神的旨意,被人迫害;后三小时,他是为我们完成救赎,受神审判。在这段时间内,神算祂为我们的罪,替我们受痛苦(赛五三10)。因此,遍地都黑暗了,因为我们的罪性、罪行、和一切消极的事物,都在那里受了对付;神也因着我们的罪弃绝了祂(太二七46)。
到了四十五节,人作尽了他们所能作的一切。那时,神进来审判这位被钉十字架的救主,并且弃绝祂。四十六节说,‘约在午后三时,耶稣大声呼喊说,以利,以利,拉马撒巴各大尼?就是:我的神,我的神,你为什么弃绝我?’神弃绝十字架上的基督,因为祂取了罪人的地位(彼前三18),担当我们的罪(彼前二24,赛五三6)并且替我们成为罪(林后五21)
神将一切消极的事物都归在基督身上
以赛亚五三6:…耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。
10:耶和华却喜悦将祂压伤,使祂受痛苦。祂使自己成了为着罪的祭…
彼前三18:因基督也曾一次为罪受死,就是义的代替不义的…
彼前二24:祂在木头上,在祂的身体里,亲自担当了我们的罪,使我们既然向罪死了,就得以向义活着;因祂受的鞭伤,你们便得了医治。
照着四福音,主耶稣在十字架上整整六小时。在前三小时,人对祂作了许多不义的事,他们逼迫祂、戏弄祂。但在正午十二时,神进来了,直到午后三时,遍地都黑暗了。这黑暗是神的作为。当主受人逼迫时,神与祂同在,祂也享受神的同在。但在前三小时的末了,神弃绝祂,并且黑暗来临了。主不能忍受这事,就大声喊着说,‘我的神,我的神,你为什么弃绝我?’
我们已经指出,神弃绝祂,因为祂是我们的代替,担当我们的罪。以赛亚五十三章启示,这是神把我们的罪都归在祂身上的时候。在后三小时,从正午十二时到午后三时,公义的神把我们一切的罪都归在这代替者身上,并且为着我们的罪公义的审判祂。神弃绝祂,因为在这三小时中,祂在十字架那里是罪人;祂甚至成为罪。一面,主担当我们的罪,另一面,祂替我们成为罪。因此,神审判祂。这完全是义的事。
神的义在这福音上
罗马一16:我不以福音为耻;这福音本是神的大能,要救一切信的人,先是犹太人,后是希利尼人。
17:因为神的义在这福音上,本于信显示与信,如经上所记:“义人必本于信得生并活着。”
义这件事乃是福音真理重要的一面。这是非常基本的,因为这是我们得救的根据和基础。我们的救恩在于神的义这稳固的磐石。因着神的义,福音就有大能拯救每个相信主耶稣的人。
按律法说,爱和恩都能变动,但是义,尤其是神的义,却不能变动。盖恩夫人曾说,即使神要对她的得救改变心意,祂也不能,因为祂已经在十字架上审判了她。借着基督作我们的代替,我们已经按着义在十字架上受了审判。因此,神必须拯救我们。神是公义的神。因为祂已经按公义,公平的对付了我们,如今祂就有义务拯救我们。我们能放胆对祂说,‘神阿,现在我不是谈你的爱或你的恩,乃是谈你的义。我诉之于你的义。照着你的义,你必须拯救我。你若不拯救我,这就是你不义了。’我们若对神这样说,祂会回答说,‘我当然必须拯救你。’
没有一件事像神的义那样约束神。诗篇八十九篇十四节说,‘公义和公平,是你宝座的根基。’倘若神的公义可以挪去,祂的宝座就会倾倒。我们能说,‘赞美主!即使神要改变祂的心意,祂也不能,因为祂是公义的神!’这是何等有意义!
公义、爱和恩典
罗马三21:…神的义在律法以外已经显明出来…
22:就是神的义,借着信耶稣基督,归与一切信的人,并没有分别。
24:但因神的恩典,借着在基督耶稣里的救赎,就白白的得称义
。义,或公平,是法律的问题。反之,爱是情感的问题。我若爱你,我可以关切你。我若不爱你,我可以忘记你。不错,神这样爱世人,但祂的爱不像祂的义那么稳固。当然神不会改变祂的爱。但假定祂的爱真的改变了;神有权利改变祂的爱,却没有权利改变祂的义。不论神爱我们或丢弃我们,祂都没有错。祂恩待我们或不恩待我们,也没有错。恩典是神意愿的问题。但公义不是情感或意愿的问题,乃是法律的问题。
法律的问题与执法,立法有关。神的福音完全是法律的问题,神圣立法的问题。神公正的拯救了我们。当然,神的救恩是凭祂的爱起始,并借神的恩成就的。然而,最终产生了祂的义。因此,我们今天所领受的救恩,不仅仅是爱或恩的问题,也是神的义的法律问题。我们的救恩已经由神的义盖印并证实了。现在连神自己也不能改变我们的救恩。
复活与公义
马太二十八6:祂不在这里,照祂所说的,已经复活了;你们来看安放祂的地方。
7:快去告诉祂的门徒,祂已经从死人中复活,并且看哪,祂在你们以先往加利利去,在那里你们要看见祂。看哪,我已经告诉你们了。
马太福音关于基督复活的观念与神的公义有关。约翰福音是论到生命的书,生命是能力的问题。但马太福音是论到国度的书,国度是公义的问题。因此,按照马太福音,基督从死人中复活,意思是神按着祂的公义释放了祂。因此,基督公义的受审判,并且被置于死地,也公义的从死人中复活。
因此,基督的复活是照着神的公义。因这缘故,马太插进兵丁受贿的历史记载圣经经节【28:11-15】。别卷福音书没有题到这事。马太包括了这事,表明基督的复活与神的公义有关;神的公义与人的不义相对。
在这一点上,我们需要看罗马四章二十五节。这节说,‘耶稣被交给人是为我们的过犯,复活是为我们的称义。’这节把复活与公义连接起来。在圣经中,复活不仅是能力的问题,也是公义的问题。神的公义不仅彰显在使基督从死人中复活,也彰显在我们因着基督的复活得称义的事上。因此,基督的复活乃是神的公义及我们得称义的证明。阿利路亚,在基督的复活里,神是公义的神,我们是得称义的子民!
受浸就是脱离
马可十六16:信而受浸的必然得救,不信的必被定罪。
犹太人要除灭主耶稣的时候,他们所喊的话是说,祂的血归在我们身上,也归在我们子孙身上(马太二七25)。今天虽然我不是杀主耶稣的人,但是我的祖宗杀了主耶稣。今天虽然我个人没有动手,但是我这一个团体杀了主耶稣。我的团体是神的仇敌,我的团体是灭亡的。我盼望你们能够看见,不只我个人是罪人,所以需要得救;并且我的那一个团体就是不对的…。所以,我需要脱离那一个关系,我需要脱离那一个地位。
所以什么叫作受浸?受浸就是你的脱离。相信是积极的,受浸是消极的。
受浸叫你从这一个团体里出来。在世界里面有那么多的人都知道,我是他们中间的一个;我一受浸,他们知道我了了。
‘信而受浸的,必然得救。’因为人一相信,一受浸,所有的人都知道他是站在什么地位上。没有相信;没有里面的事实,那是撒谎。有相信,有里面的事实,再加上受浸,那你就是世界之外的人,你和他们没有关系了。受浸就是公开的宣告:我出来了。
了结我们与世界的关系
行传二38:彼得对他们说,你们要悔改,各人要靠耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。
使徒这话的注重点并不是应当信,乃是应当受浸,这是希奇的事。…【彼得】讲受浸,圣灵就叫那些听的人扎心难受。
彼得为什么只讲受浸呢?因为那时听彼得讲道的人,都是杀主耶稣的人,他们曾在五十天前喊着说,‘除掉祂!除掉祂!’在五十天前,就是这些人在耶路撒冷大喊大闹。今天这些人必须把自己从许多犹太人中分别出来。所以不必对他们说信了,他们只要受浸就出来了。我只要受浸,就和这个团体没有关系了。我只要受浸,就离开这一个团体了。我只要受浸,我的罪孽就洗干净了。我不是那一个团体里的人,我出来了。这一个受浸的行为,叫他们出来。
你们要看见,你们本来是世界里面的人,本来是主的仇敌,你们一出来就得救了。你们要在神的面前,世人的面前,承认我出来了,我与这一个团体没有关系,我了了。‘奉耶稣基督的名受浸,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵。’
与主同死同复活
加拉太二20:我已经与基督同钉十字架…
罗马六4:所以我们借着浸入死,和祂一同埋葬,好叫我们在生命的新样中生活行动,像基督借着父的荣耀,从死人中复活一样。
这一个水,就预表坟墓。今天我们把你带来,把你浸到水里去,就是等于说,把你埋在土里面。我们把你从水里扶起来,就是等于你从坟墓里爬起来。
这就像主耶稣钉死在十字架的时候,祂把我们带到十字架上去,我们也钉死了。祂在神面前,把我们这一个人解决了。所以弟兄们,当你走到水里去受浸的时候,或者你信了主许多年后回头去看的时候,要记得你是已经死了的人。
因着相信你已经死了,所以请人把你埋在水里。因着主耶稣复活起来,把那一个复活的能力摆在你里面,就叫你因这能力得着重生。复活的大能在你里面工作,叫你也复活过来,所以你从水里起来。你是一个复活的人,你不再是从前的人了。今天我们需要常常回头来看这件事。当我下水的时候,我相信我死了,所以抬去埋。当我从水里出来的时候,我有新生的样式,所以我现在是在复活的一边。那一边是死,这一边是复活。
弃绝偶像来服事活神
申命记五8:不可为自己雕制偶像,也不可雕制任何上天、下地、和地底下水中之物的像。
9:不可跪拜那些像,也不可事奉它们;因为我耶和华你的神是忌邪的神…
帖前一9:…你们又是怎样离弃了偶像转向神,来服事又活又真的神,
一件事你们必须注意的,就是说,一切的东西,神都禁止人作它的像。任何人造的东西,你不能有一个意思说,它是活的。你一这样想,那个东西就变作偶像。当然偶像是算不得什么,但是你如果以为它是活的,就不对了。所以对于这些东西的敬拜是禁止的,连心里倾向它也是禁止的。请你们记得,任何的偶像都不能拜,任何的偶像都应当拒绝。连主耶稣的像,马利亚的像都不能拜。神是寻找用灵事奉祂的人,不是用肉体事奉祂的人。神是一个灵,不是一个像。
初信的人,第一天就必须脱离偶像。它们的名字必须不提,不能有私人的命运,不能与庙宇接近。对于有形像的东西,不只不可拜,连动意念都不可。连主耶稣的像也不应该保留。那不是主耶稣真的样子,没有任何的价值。在罗马的博物馆里头,有二千多种主耶稣的像,根本都是画家的理想。我告诉你们,这是亵渎的事。神是忌邪的神,神不能让这些事存在。
神救恩的结果
路加十九7:众人看见,都纷纷的唧咕议论说,祂竟然进到罪人家里去住宿。
8:撒该站着,对主说,主阿,看哪,我把家业的一半给穷人,我若讹诈了谁,就还他四倍。
【见上述第八节】撒该这样作,不是出于道理的教训,乃是由于圣灵的感动。利未记的原则是加上五分之一…。不过在受感动的时候,就看主的灵要你怎样作。在这里只讲原则。…这是圣灵作工的时候所引导的。
当时大家都说,主怎么能够到这一个罪人家里去?这一个人勒索了多少人,这一个人讹诈了多少人!大家都不佩服。这时撒该站起来说:我如果勒索了什么人,我就还他四倍。这一个四倍的归还,不是作亚伯拉罕子孙的条件。这一个四倍的归还,不是神的救恩临到这一家的条件。这一个四倍的归还,乃是神的救恩临到这一家的结果。这一个四倍的归还,乃是作了亚伯拉罕子孙的结果。因为有这一个恢复的行为的缘故,所以在人面前就有见证。这就是见证的根基。
你在信主之前,在已往的时候,如果有什么地方勒索人,欺诈人,偷了人,或者用其他不正当的手续得了不应当得的东西,现在主在你里面作工,你在这些事上就要去好好的对付。这对于你在主面前的得赦免没有关系,可是与你的见证有关系。