主日學入门:旧约精览9⃣️神渴望的心(云连接)

主日學入门:旧约精…

第九课: 神渴望的心

神爱以色列人,渴望以色列人也向祂表达爱。但他们 一直背叛祂。祂要教训他们,但是其目的是要拯救, 而不是惩罚。

一组不同年龄的妇女聚在一起,进行每月两次的查经聚 会。还有几分钟便要开始上课了,她们喝着咖啡,吃主人为 她们烤的肉桂卷面包。其中一位年轻的太太有一则另人兴奋 的新闻。 「妳们猜怎么着!我不久前知道我怀孕了!」   

在一片喜悦的欢呼声中,一位年轻单身的女子说,「我 认为这实在是件好事!听说,妳接下来的十八年,便有得忙 了,直到这小家伙上大学为止!」   

但在组中的一位中年妇七摇摇头说,「现在不过是开始 罢了!无论如何,从今以后你的心里会老是挂念着这孩子。 妳等着看吧!」   

无论如何?是的,无论如何。父母亲对儿女的爱,是不 会计较儿女是否有爱的回报、好行为、尊敬或顺服。以上的 这些情况都有希望在预期中发生,但也不一定如此。有时候 ,年轻人的冲动或反叛的性格,会使你的儿女陷入混乱和危 险中。有时候,他们会找到回头的路,或被带回来,但有时 候却不如此。也有时候,这种情景会一再重复。然而,父母 的心却永远不停㆞渴想着他们的儿女。  

在父母的心中有许多的「有时候」。神与祂的儿女的关 系也是一样。整本旧约的历史,以色列人经常迷路,甚或背 道而驰,但慈爱的神不断呼唤着以色列人回转。不但如此, 在前两课中,神不但是渴望着他们,呼召他们归回,还特别 清楚㆞告诉他们,如果不听警告,会有什么样的后果。

然而,借着这一切,神不是要惩罚,或非要勉强祂的子 民遵守规条,反而是更显出神慈父的心愿,渴望与祂的子民建立爱的关系。祂知道,要维系一个约的关系或好的关系, 某些行为模式是必须出现的,而另一些行为却要消除。何西阿一定知道这些事,所以他尝试警告以色列人。

爱与忘恩负义(11: 1-4

了解何西阿和他的家庭会帮助我们明白他的作品。何西阿这名字的意思是「拯救」,或「耶和华的帮助」。从何西阿的婚姻生活或国家的危机来看何西阿名字的意义,会益觉得这个名字很 恰当,因为这两者都需要拯救。有趣的是,列王纪下17: 6记载以色列最后一个王的名字 是何细亚,它的希伯来文与何西阿同。两个名字都是约书亚的缩写。

何西阿是在阿摩司之后的十几年后,在北国以色列作先知。他的事工有25年之久,从公元前750至725年。从他作品所用的文辞,可以看出他对祖国的热爱。他觉得出埃及 和在旷野流浪的日子,是以色列最幸福的时光。虽然在那段期间以色列人也有走入迷途的时候,但比起其他日子,他认为基本上还算是顺服的孩子。

何西阿在他的作品中所使用的语言,显示他与先知阿摩司有着不同的教育背景。何西阿与阿摩司一样,尝试向以色列人发出警告,不要往灭亡之路走,但他的语调比阿摩司更有请求的味道,而阿摩司则是一腔的义愤。何西阿的工作是可以理解的。他是家庭悲剧的受害者。他与一位被 形容为庙妓的女子歌篾结婚。有一些作者以为当何西阿娶她的时候,并不知道她是一位妓女;另一些作者则以为歌篾是在结婚后才成为妓女。不管怎样,这对夫妻后来有了三个小孩,他们都各自得了一个奇特的名字。歌篾弃了何西阿,跟随了别的男人。后来,何西阿在闹市中再次找到了 歌篾。那时的她已成为了一个奴隶。何西阿并没有停过对她的爱。因此,他便把她买赎回来,带 返家中。何西阿个人痛心之经验,正是他看自己国家悲剧的处境。

歌篾虽然多次拒绝何西阿的爱,但他依然是爱她的。何西阿看见他的家庭悲剧与神和以色列人之间的悲剧有明显的相似。以色列人在崇拜巴力时所行的奸淫,正是把何西阿的婚姻毁了的同 一件事。他们以为崇拜巴力便可以获得他们所要的东西,但何西阿知道,在本质上这是错的。在 过往多年,神不断供应他们的需要。何西阿为了要说明他的信息,不但使用自己与歌篾的婚姻状 况来作模拟,在另外一些时候更使用父子关系来描写神是祂百姓的父亲。不管在那种情况,他的 文笔都是充满感情的。

经文研讨

何西阿书11:1-11 

何西阿书11章开始述说何西阿提醒他的同国人有关神的爱和关怀。 「以色列年幼的时候, 我爱他,就从埃及召出我的儿子来」(11: 1)。何西阿在此要唤起出埃及的回忆来。 「召出」这个辞含有拣选的意思。它唤醒回忆,神 当初从埃及的奴役中呼召以色列人出来, 与他们建立约的关系。

若要维持这种约的关系,必须要有爱 和忠诚。何西阿指出他们这两者都缺乏了。他提醒他们如何一而再地陷入偶像崇拜 中,正是与神的信实成了对比。他写道,「先知越发招呼他们,他们越发走开」(11: 2)。接着,他便举出了两个例子来, 他们「向诸巴力献祭,给雕刻的偶像烧香」(11:2)。然后,他便老是想着要提醒 他们神的慈爱:「我原教导以法莲行走…他们却不知道是我医治他们」(11: 3)。

以色列人已失去了认知的能力,不能体会神的帮助。但神的祝福依然不断给与他们:「我用慈绳爱索牵引他们;我待他们如人放松牛的两腮夹板,把粮食放在他们面前」(11: 4)。 「以法莲」是代表了北国一个久远的支派。以色列有时又称为「以 法莲」。

拒绝了爱的结果(11: 5-7
因为以色列人忽略了神要他们回转的呼召,便引来了灾祸。何西阿描绘了一幅极其逼真的图画。如果他们真的要回到埃及去,其景况便不再像从前一样。埃及在亚述的统治下已不再一样了。血腥的战争无何避免:「刀剑必临到他们的城邑,毁坏门闩,把人吞灭,都因他们随从自己的计谋」(11: 6)。那些刻意转离神的人,会再次被交到被掳的命运手中。  

接着使用父子关系的譬喻,也许任由孩子执意走自己的路,让其结果来教训他,会使父子都 感到痛苦,但在这情况下却是唯一可以做的一着了。有时候,整个反叛行为所描绘的图画,就是使我们的意愿获得实现,来作为我们的审判。

在这一切的表面,有一个基本的真理依然站立着:神是爱。神怀着沉重的心情,容让祂的儿女走自己的道路。然而神没有放弃祂的儿女。即使如此,他们的行为还是会被惩戒。在这种情况 下,神的心是有说不出的难过。

爱与难过 – 但却得胜(11: 8-11

神是否在这些经文中改变了祂的主意呢?不是的。作为一位负责任的父亲,神容许自己的儿 女接受历史的教训,但这些教训本身是救赎,而不是惩罚。然而目前,在神的内心却是经历着伤痛和悲哀。

何西阿自己正在伤痛之中,因此他能生动地描写一位父亲在这种情况底下的悲痛。以色列人是神的儿女。神把他们产生出来,并多年一直爱顾他们。现在他们正如与所多瑪、蛾摩拉一同灭亡的两个城市押玛和洗扁一样。惩罚已在那里,但跟随着的是救赎。

那些名字是何意?
何西阿的三个孩子的名字看来都带有象征意义,预表着以色列将发生的事。何西阿书第一章,主指示何西阿为他的孩子取名。

第一名孩子:「耶和华对何西阿说:『给他起名 叫耶斯列,因为再过片时,我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪,也必使以色列家的国灭绝;

到 那日,我必在耶斯列平原折断以色列的弓。 』」1: 4-5)。这个名字可以解释为「报仇」 ,或「耶和华栽种」。这两个意思都是指着耶户于暗 利王朝时,在耶斯列杀人流血的罪必被报应。

第二个孩子:「歌篾又怀孕生了一个女儿, 耶和华对何西阿说:『给她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈 她起名叫罗路哈玛,因 为我必不再怜悯以色列家,决不 以色列家,决不 以色列家,决不 以色列家,决不赦免他们。』」1: 6)这个名字的意思是「不蒙怜悯,或没人可怜」,毁了与神立的约,便得不着怜悯。

第三个孩子:「耶和华说:『给他起名叫罗 阿米,因为你们不作我的子民,我也不作你们的 神。』」(1: 9)这个名字的意思是「非我民」,其意什明显了。

请注意何西阿在11:8节形容神深刻的感情。神 的爱里也包含了怜爱和伤痛

为何神不放弃他们呢?为何祂不会忍无可忍,而至于爆发成为惩罚的行动?那些希伯来的儿女给与神的不过是 舍弃他们的理由。神的答案可以在这一节中找到:「因我是神,并非世人,是你们中间的圣者」(11: 9)。神经常 以历史事件来表达祂的爱和惩罚。如果我们坚持己意,神 会容我们走自己的道路。然后祂也让我们自食其果。最后,好像那位父亲迎接他的浪子回归一样,神会迎接我们归回祂身边。

何西阿因为要传神的信息,能看见多年后将要发生的 事情(11: 9-11)。以色列会在数十年后以爱的顺从来回 应这些教训。百姓经历过了他们叛逆所带来的战争、流血和掳掠之后,然后祂的儿女便「从西方急速而来。他们必如雀鸟从埃及急速而来,又如鸽子从亚述㆞来到」(11: 10-11)。

爱与我们—我们要如何回应?
我们阅读旧约的时候,会留意到以色列人一次又一次地为他们的罪悔改。他们的悔改看来是 既深刻又真诚。他们在神差派的仆人带领下洗心革面。他们看来好像都走在正道上。在一路读㆘去的时候,与他们一起经过艰苦的时期,我们也为他们而高兴。

突然间,却发现在旧约中又再出现一句使人难过的经文,以色列又行主眼中看为恶的事。他们又掉进那个恶性循环,「任凭己意 而行」的人生态度里,忘记了他们与神所立的约,也忘记曾向主应许要遵行祂的道。神爱他们, 渴望地呼唤他们回转。祂也警告他们,只是他们充耳不闻。灾难临到了,他们便悔改。然而事后 又重复地一再发生。  

这种经常频繁发生的事情使人心沮丧。他们固然知道神过去多年来都爱和关怀他们,为何可以多年来受着神的恩惠,却又能反脸不认祂呢?真的,为何他们竟能这样做?真的,为何我们又竟能如此做呢?

让我们回顾过去的年日,作一次日记式的反省。试想想你的童年、你的父母和兄弟姊妹。试想想你读书㆖学的日子、朋友、老师。试想想你的青少年期,又起又跌的日子,及那些看来跌多于起的日子。试想想你曾弄得一团糟的时候,你必须面对后果,但却平安地度过了。

请你从下列的角度去想想你的生命:作为一个成年人,你的家庭、朋友、教会、工作和休憩 运动等。在这一切当中,难道没有看见神大爱的明证吗?你要如何回应呢?

何西阿书11章就是神慈爱的明证。它述说神在亲子关系之中,在出埃及的经历和以后日子
中,彰显了祂的慈爱。神的慈爱已显明了,只是以色列人藐视了这爱,离弃了它,偏行己路。神 依然渴想着他们。神知道他们偏行己路的后果,但还是忍痛地让他们继续走错路,因为他们一意孤行㆞叛逆祂。祂容许他们背负自己所作决定的后果。然后,神继续爱他们,当他们从经历㆗学 会了教训后,便迎接他们归回。

让我们把这一课转成我们的生活。我们也是一样各行己路。我们也是一样离弃和藐视神的慈 爱。我们常常不承认自己就是这样做;有时候我们根本不察觉自己这情况。但当我们与祂的关系、读经和祷告生活日渐松懈,当不把每夭的事情和工作刻意地交给祂,我们就会像以色列人一样 地偏行己路。

痛苦的困境 一个妇人有一个22岁的儿子 ,要回家与她同住。他已染上了毒瘾。

她与他交谈,为他安排辅导;他 看来快要复原。后来,他又再吸 了三次毒。

她警告他如果再犯便要搬出去了。事情又再发生。她便把他锁在门外,不让他进来。他便开始睡 在自己的车上,但却有可能伤害 他的健康。她这样做对吗?

我们的生活有时候好像一个庞然大物,但它们不过是一件件地累积成为我们的日子。在这些日子中的每一天,神在爱着我们。我们也需要在这些日子中每一天去爱神。

1. 在什么情况之下今天的父母必须使用「强硬的爱」(那就是当孩子做错了事,父母忍痛之下对他们进行惩戒)?

2. 在什么时候,父母应站在孩子和他们因做错事而要承受的后之间?

3. 你会如何定义什么才算「偏行己路」?

4. 在什么时候,你的道路和神的道路是一致的?你如何能知道呢?

问题讨论

主题经文: 耶利米书31: 27-34

背景经文: 耶利米书31章

本课重点: 神借着新约要与我们建立一 个亲密而又个人的关系,并 要在其中来赦免我们的罪,把神的生命之道安置在我们心 中。

主题探讨: 神与我们之间的鸿沟如何才 得以消除?

学习目标: 找出神的新约为所有接纳的 人所带来的人生的祝福。

 

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